アマラカ（amalaka）は、通常、リムに畝があり、ヒンズー教の寺院のシカラまたはメインタワーの頂上に位置する、細分化されたまたは切り欠かれた石のディスクです。 1つの解釈によると、アマラカは、蓮を表し、したがって以下の神の象徴的座席である。もう一つの解釈は、それが太陽を象徴し、それゆえに天の世界への玄関口であるということです。

他の情報源によると、アマラカの形は、Phyllanthus emblica（またはMirobalanus embilica）、インドグースベリー、またはミロボランのイチジクの果実からインスピレーションを受けています。これはサンスクリットでは「アラマキ」と呼ばれ、果物はわずかに分割された形をしていますが、これは建築の形よりははるかに目立ちません。

アマラカ自体は、寺院バナーがしばしば吊るされているカラサムまたはフィニアルで戴冠されています。

歴史
形状は、第1世紀のいくつかの首都で再現された、西暦3世紀のアショカ時代の柱頭の要素として最初に現れた（または生き残った）。これらのうちのいくつかでは、Karla CavesのGreat Chaitya、Pandavleni CavesのCaves 3、10、17へのverandahsのように、amalakaは長方形のフレームワークケージで「箱詰め」されています。

AmalakasはGupta時代にshikharaの頂上で共通していたようだが、オリジナルは残っていない。彼らはインドのほとんど、南西インドのドラヴィディア（Dravidian）建築ではなく、それぞれ西と東の長良とKalingaの建築様式で標準にとどまった。 Sirpurにあるレンガ造りの7世紀のLakshamana寺院のようなデカンの初期の寺院のいくつかは、シカラのあるレベルの角にアマラカを持っています（しかし、それは生き残ったままです）。

象徴主義
ヒンズー教の寺院建築の他の部分と同様に、アマンカを中心とした象徴的で神秘的な解釈があります。それは、聖域の下の神の主なカルトイメージから立ち上がり、神殿の頂部を通って天にまで達している概念上の柱を握って包むリングとみなされます。

分布

首都と柱
以前の知識によると、鐘型の蓮の首都（例えば、ベッドサ、玄関ホール）の上に現れる最も初期の（保存された）アマラカの仏教洞窟寺院を生み出す。また、仏教の救済に関しては、柱や柱の装飾として見つかるはずです。彼らはまた、4世紀と5世紀のヒンズー教の柱の記念碑（例えば、鉄柱、デリー）に現れます。仏教徒と初期のヒンドゥー教徒の石造りの建築はアマラカを – 時にはカラシャと組み合わせて – 柱の上にあるが、元々平らな屋根の寺院屋根のエッセイとしては知られていない。

寺院の屋根
7/8のShikharaの塔の出現の後でのみ。世紀（NaresarやAmrolなど）は、それを魅了するアマラカのリング・ストーンを形成します。中世の北インドの寺院建築（長良式）では、このリブ刻まれたリングがどこにでもあります。小さなタワー（ウルシリンガ）を持ついくつかのより大きいshikharasにはいくつかのアマラカがある（例えばLakshmana Temple、Kandariya Mahadeva Temple、後者は84と数えられる）。 KhajurahoとBhubaneshwarまたはPuriの寺院地区で最も大きいアマラカの王冠、Shikaraの塔。直径5〜8メートルで、いくつかの部分で構成されている最も小さなアマラカのようなものです。しかし、中インドのベサラ様式と南インドのドラヴィダ様式では、それらは不明です。

クラブヘッド
ヒンズー教徒の神ビシュヌの属性として割り当てられているメース（gada）は、6世紀以来登場している表象で、骨折した多面的なアマラカとして形成された頭部で定期的に終わります。

起源と意味
アマラカのリング状の構造は、木や藁で作られた古いモデルを示唆しているかもしれませんが、頂点に丸い小屋の葦や芝生の屋根をまとめていますが、そのようなものは保存されていません。もう一つの理論は、ペデスタルのようなリングは座ったカラシャの投手が転倒するのを防ぐべきだということです。

ストーンアマラカスは、インディアングースベリー（Amlea tree、Phyllanthus emblicaまたはEmblica officinalis）のやや採点された果実に幾分類似しています。インドネシア語（サンスクリット語：amalakaまたはamlaki）は、アマラカと類似または類似しています。フォークとアーユルヴェーダ薬の薬用植物としての長い伝統的な使用は、接尾辞オフィシナリスに反映されています。おそらく、保護や幸福の約束の一種として建築のアマラカスに渡されるべきであると実証された果実に起因する治癒効果であったでしょう。

古い研究では、蓮や太陽のシンボルも見られます。 Stella KramrichとAdrian Snodgrassは、他にもさまざまな起源と意味を示しています。いずれにしても、この建築要素は、反感（アポティカティック）または朗読的な意味を有すると考えることができる。

イスラム建築のアマラカ
イスラム教徒はヒンズー教のモチーフを大きく抑圧しているが、通常は不死の欲望と密接に関連している花瓶エッセイ（カラシャ）と関連して、アマルコはデリーのいくつかの洞窟の墓にも見られるインドイスラム建築。 B.ヨハンパナのラル・グンバズ（1397年）、ロディ・ガーデンのシェシュ・グンバド（約1500年）、そしてロディ・ガーデンのイスラム教徒 – Jahanpanah – Sheughh AlauddinのMughal Tomb（1541/2）にもあります。ドゥルカのカーン・マスジド（1400年頃）、アーメダバード・フライデー・モスク（1424年）の3つのメイン・ドーム、グジャラートのシャンパネア金曜日のモスク（1520年頃）のドームには、アマラカとカラシャがいっぱいでした。

多くのイスラム教徒はかなり迷信的でした。少なくとも、ヒンドゥー教の石工の顧客の明示的な希望と知識なしに、そのような要素は単に重大なモニュメントやモスクに置かれたと想像するのは難しいです。しかし、アマラカとカラシャの象徴的な意味は、その時にすでに完全にまたは部分的に失われていて、それらは主として非表象的抽象的であると理解され、したがって装飾的要素が許されていた可能性がある。