La virtualità è un concetto filosofico elaborato dal pensatore francese Gilles Deleuze. La virtualizzazione è il passaggio della corrente al virtuale. Per Pierre Lévy il virtuale non è l’opposto del reale, ma una sua continuazione. Esistono diversi tipi di virtualizzazione, come la virtualizzazione di testo, azione, presente, violenza, corpo, tra gli altri. La virtualizzazione è sempre stata presente nelle nostre vite e influenza in molti modi, in particolare per quanto riguarda l’evoluzione della specie umana.

Panoramica
Deleuze ha usato il termine virtuale per riferirsi a un aspetto della realtà che è l’ideale, ma tuttavia reale. Un esempio di ciò è il significato, o senso, di una proposizione che non è un aspetto materiale di quella proposizione (scritta o parlata) ma è comunque un attributo di quella proposizione. Sia Henri Bergson, che ha fortemente influenzato Deleuze, sia Deleuze stesso costruiscono la loro concezione del virtuale in riferimento a una citazione in cui lo scrittore Marcel Proust definisce una virtualità, la memoria come “reale ma non attuale, ideale ma non astratto”. Una definizione del dizionario scritta da Charles Sanders Peirce, che fa riferimento alla filosofia di Duns Scotus, supporta questa comprensione del virtuale come qualcosa che è “come se” fosse reale, e l’uso quotidiano del termine per indicare ciò che è “virtualmente” così,

Il concetto di
Deleuze Il concetto di Deleuze sul virtuale ha due aspetti: primo, il virtuale è una sorta di effetto superficiale prodotto da interazioni causali effettive a livello materiale. Quando si utilizza un computer, il monitor visualizza un’immagine che dipende dalle interazioni fisiche che si verificano a livello di hardware. La finestra non è da nessuna parte in realtà, ma è comunque reale e con cui si può interagire. Questo esempio porta in realtà al secondo aspetto del virtuale su cui Deleuze insiste: la sua natura generativa. Questo virtuale è un tipo di potenzialità che si realizza nel reale. Non è ancora materiale, ma è reale.

Deleuze sostiene che Henri Bergson ha sviluppato “la nozione di virtuale al massimo livello” e che ha basato la sua intera filosofia su di essa. Nel Bergsonismo, Deleuze scrive che “virtuale” non si oppone al “reale” ma si oppone al “reale”, mentre “reale” si oppone al “possibile”. Questa definizione, che è quasi indistinguibile dal potenziale, ha origine nella Scolastica medievale e nella parola latina medievale virtualis. Deleuze identifica il virtuale, considerato come una molteplicità continua, con la “durata” di Bergson: “è il virtuale nella misura in cui viene attualizzato, nel corso della sua realizzazione, è inseparabile dal movimento della sua attualizzazione”.

Virtual and Virtualization
Per il filosofo Pierre Lévy, il virtuale non si oppone al reale; Il concetto di virtuale contrasta con il concetto del presente. La parola virtual deriva dal latino virtualis medievale, che a sua volta deriva da virtus, che significa forza o potere; In filosofia, è virtuale ciò che esiste nel potenziale e non nell’atto. Ad esempio, l’albero è praticamente presente nel seme.

In Différence et répétition, il filosofo Gilles Deleuze distingue il concetto di possibilità e il concetto di virtualità; il possibile sarà realizzato senza cambiare nulla, nella sua determinazione o nella sua natura, essendo così un “reale” spettrale (possibile). Il possibile è proprio come il “reale”: manca solo dell’esistenza. La realizzazione di un possibile è la produzione innovativa di un’idea o di una forma. Pertanto, la differenza tra possibile e reale è puramente logica.

“Contrariamente a quanto è possibile, statico e già costituito, il virtuale è come il complesso problematico, il nodo di tendenze o forze che accompagna una situazione, un evento, un oggetto o qualsiasi entità e che chiama un processo di risoluzione: l’aggiornamento . Questo complesso problematico appartiene all’entità in esame e costituisce persino una delle sue maggiori dimensioni. Il problema con il seme, ad esempio, è far germogliare un albero. – Pierre Lévy ”

L’aggiornamento appare quindi come una soluzione a un problema, una soluzione che non era precedentemente contenuta nell’istruzione. Ad esempio, se l’esecuzione di un programma per computer puramente logico ha a che fare con la coppia possibile / reale, l’interazione tra uomo e sistemi informatici ha a che fare con la dialettica del virtuale e del reale. La virtualizzazione può essere definita come il movimento inverso dell’aggiornamento; Consiste in un passaggio dalla “corrente” alla “virtuale”, una “elevazione al potere” dell’entità considerata. La virtualizzazione non è una derealizzazione (la trasformazione di una realtà in un possibile insieme); la virtualizzazione di qualsiasi entità consiste nello scoprire un problema generale a cui si riferisce,

Virtualizzazione del corpo
Secondo Pierre Lévy la virtualizzazione del corpo passa attraverso ricostruzioni. Nell’estendere le saggezze del corpo e i vecchi modi di mangiare, oggi abbiamo inventato un centinaio di modi per costruirci, modellarci: dietetica, body building, chirurgia plastica. La percezione è esternalizzata dai sistemi di telecomunicazione. Grazie a tecnologie come videocamere, videocamere o registratori a nastro, possiamo percepire le sensazioni di qualcun altro in un altro momento e luogo. La funzione simmetrica della percezione è la proiezione nel mondo sia dell’azione che dell’immagine. Ogni nuovo dispositivo aggiunge un genere di pelle, un corpo visibile al corpo attuale. Il corpo è girato come un guanto. L’interno passa all’esterno rimanendo all’interno. Ogni singolo corpo diventa parte integrante di un gigantesco, globalizzato, ibrido anticorpo. Paracadute sportivi, deltaplano, bungee jumping, sci alpino, sci nautico, surf e windsurf, puramente individuali, massimizzano la presenza fisica qui e ora. Il corpo personale è l’aggiornamento temporaneo di un enorme ibrido sociale e tecnobiologico. Il corpo contemporaneo ricorda un calore splendente che si attacca all’ente pubblico.

Virtualizzazione del testo
Pierre Lévy afferma anche che il testo, sin dalla sua origine, è un oggetto virtuale, astratto, indipendente da un supporto specifico; si aggiorna attraverso la lettura.

“Tale è il lavoro di lettura: da una linearità o banalità iniziale, questo atto di strappo, accartocciare, torcere, ricostituire il testo per aprire un mezzo vivente in cui il significato può svolgersi. Lo spazio del significato non esiste prima della lettura. È attraversandolo, mappandolo che lo produciamo, che lo aggiorniamo. – Pierre Lévy ”

Perché Lévy considera “testo” qualsiasi tipo di discorso elaborato o scopo deliberato, compresi diagrammi e persino messaggi iconografici e filmici. Secondo l’autore, la scrittura ha accelerato il processo di virtualizzazione della memoria, cioè la sua esternalizzazione, e quindi non può essere considerato un semplice resoconto.

Ipertesto
L’ipertesto non deriva dal testo sorgente, ma dalla regolazione della dimensione dei nodi o dei moduli elementari, dall’instradamento delle connessioni e dalla struttura dell’interfaccia di navigazione. Il supporto digitale consente nuove forme di lettura e scrittura collettive. I dispositivi ipertestuali costituiscono una sorta di oggettivazione, esternalizzazione e virtualizzazione dei processi di lettura. I testi su Internet fanno praticamente parte di un enorme ipertesto in rapida crescita.

Economia della virtualizzazione
Nei tempi contemporanei l’economia è una deterritorializzazione o virtualizzazione. I settori emergenti dell’economia virtuale sono le telecomunicazioni, l’informatica e i media, nonché la deterritorializzazione fisica. La finanza è una delle attività di escalation della virtualizzazione. La sua valuta di base ha lavoro, commercio e consumi non sincronizzati e trasferiti. L’informazione e la conoscenza sono beni immateriali; L’informazione è virtuale. Per quanto riguarda il lavoro, due strade si aprono agli investimenti per aumentarne l’efficacia: la reificazione della forza lavoro attraverso l’automazione o la virtualizzazione delle competenze mediante dispositivi che aumentano l’intelligenza collettiva.

Altri concetti
Un altro significato fondamentale è stato suscitato da Denis Berthier, nel suo libro del 2004 “Méditations sur le réel et le virtuel” (“Meditazioni sul reale e il virtuale”), basato su usi scientifici (immagine virtuale), tecnologia (mondo virtuale) ed etimologia (derivazione dalla virtù – latino virtus). Allo stesso livello ontologico delle “possibili” (cioè idealmente possibili) astrazioni, rappresentazioni o “finzioni” immaginate, il “materiale” realmente reale, o il “probabile” realmente possibile, il “virtuale” è “ideale” -vero”. È ciò che non è reale, ma mostra tutte le qualità del reale – in modo chiaramente reale (cioè, non potenziale) -. Il caso prototipico è un riflesso in uno specchio: è già lì, indipendentemente dal fatto che uno lo possa vedere o no; non sta aspettando alcun tipo di attualizzazione. Questa definizione consente di comprendere che gli effetti reali possono essere emessi da un oggetto virtuale, in modo che la nostra percezione di esso e la nostra intera relazione con esso, siano completamente reali, anche se non lo sono. Questo spiega come la realtà virtuale può essere utilizzata per curare le fobie. Brian Massumi mostra le implicazioni politiche di questo.

Tuttavia, si noti che gli scrittori usano soprattutto termini come “possibile”, “potenziale” e “reale” in modi diversi e mettono in relazione il virtuale con questi altri termini in modo diverso. Deleuze considera l’opposto del virtuale come reale. Rob Shields sostiene che l’opposto del virtuale è il materiale perché ci sono altre realtà come una probabilità (ad esempio, i “rischi” sono pericoli reali che non si sono ancora materializzati ma c’è una “probabilità” che lo faranno).

Il virtuale è molto più di un termine tecnico o di comunicazione. Martin Lutero sosteneva nel suo scritto Il sacramento del corpo e del sangue di Cristo — Contro i fanatici con altri protestanti, in particolare Zwingli, sul virtualismo dell’Eucaristia cristiana, in linea con la tradizione cattolica, che l’Eucaristia era in realtà e non praticamente il corpo e sangue di Cristo.

Secondo Massumi in “Parables for the Virtual”, il virtuale è qualcosa di “inaccessibile ai sensi” e può essere sentito nei suoi effetti. La sua definizione prosegue spiegando la virtualità attraverso l’uso di una figura topologica, in cui immagini fisse di tutti i passaggi della sua trasformazione sovrapposti creerebbero un’immagine virtuale. La sua virtualità sta nella sua incapacità di essere vista o adeguatamente rappresentata, ma può essere immaginata nell’immaginazione.