Il realismo speculativo è un movimento della filosofia contemporanea di ispirazione continentale (nota anche come filosofia post-continentale) che si definisce vagamente nella sua posizione di realismo metafisico contro le forme dominanti della filosofia post-kantiana (o ciò che definisce “correlazionismo”).

Il realismo speculativo è una corrente filosofica che all’inizio del 21 ° secolo contro il Korrelationismus Kant presenta e i suoi successori – cioè contro la tesi che non esiste nulla, per il quale non esiste nemmeno un approccio soggettivo – e di nuovo basato su le tradizioni dell’ontologia classica e del realismo metafisico. Il focus del lavoro dei suoi protagonisti non è più la relazione soggetto-oggetto, ma l’ontologia degli oggetti. L’irriconoscibilità delle cose postulate da Kant non è epistemologica per il realismo speculativo: Limitazione, ma una proprietà ontologica (allo stesso tempo necessaria e contingente) delle cose stesse. La contingenza non esiste solo in relazione alla percezione – uno potrebbe percepire le cose in un modo o nell’altro – ma anche nelle relazioni tra le cose. In questo contesto,

Il realismo speculativo prende il nome da una conferenza tenutasi al Goldsmiths College, Università di Londra nell’aprile 2007. La conferenza è stata moderata da Alberto Toscano del Goldsmiths College, e presentava le presentazioni di Ray Brassier dell’American University of Beirut (allora alla Middlesex University), Iain Hamilton Grant dell’Università dell’Ovest dell’Inghilterra, Graham Harman dell’Università Americana del Cairo e Quentin Meillassoux dell’École Normale Supérieure di Parigi. Il merito del nome “realismo speculativo” è generalmente attribuito a Brassier, sebbene Meillassoux avesse già usato il termine “materialismo speculativo” per descrivere la propria posizione.

Una seconda conferenza, intitolata “Realismo speculativo / materialismo speculativo”, si è svolta presso l’UWE Bristol venerdì 24 aprile 2009, due anni dopo l’evento originale di Goldsmiths. La formazione era composta da Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman e (al posto di Meillassoux, che non ha potuto partecipare) Alberto Toscano.

Storia
I fondatori di diversi approcci di flusso completi che si concentrano su una conferenza del College Goldsmiths dell’Università di Londra nell’aprile 2007, presentati pubblicamente, includono Ray brassier (oggi Middlesex University, American University of Beirut), che tuttavia si vede fuori il movimento, Iain Hamilton Grant (Università dell’ovest dell’Inghilterra), Graham Harman (Università americana del Cairo) e Quentin Meillassoux dell’École normal supérieure di Parigi.

Mentre Meillassoux inizialmente preferiva il termine materialismo speculativo (matérialisme spéculatif) per contrassegnare la sua posizione, Ray Brassier – probabilmente con un’intenzione provocatoria – per primo ha usato il termine realismo speculativo.

Origine
Un punto di partenza del realismo speculativo è la diagnosi secondo cui la filosofia moderna ignorava ampiamente la conoscenza della scienza moderna e non la considerava una risorsa. Il costruttivismo e la svolta linguistica nella filosofia dagli anni ’60 non avevano più portato ulteriori conoscenze e sono caduti l’arbitrarietà e l’autoreferenzialità. Pertanto, i rappresentanti del realismo speculativo richiedono il riconoscimento di una realtà autonoma che è indipendente dalle persone e dalla loro coscienza. La filosofia deve smettere di interessarsi solo alla visione del mondo da parte delle persone.

Critica al correlazionismo
Mentre spesso sono in disaccordo su questioni filosofiche di base, i pensatori realisti speculativi hanno una resistenza condivisa alle filosofie della finitudine umana ispirate alla tradizione di Immanuel Kant.

Ciò che unisce i quattro membri principali del movimento è un tentativo di superare sia il “correlazionismo” che le “filosofie di accesso”. In After Finitude, Meillassoux definisce il correlazionismo come “l’idea secondo la quale abbiamo sempre e solo accesso alla correlazione tra pensiero ed essere, e mai a nessuno dei due termini considerato separato dall’altro”. Le filosofie di accesso sono una di quelle filosofie che privilegiano l’essere umano su altre entità. Entrambe le idee rappresentano forme di antropocentrismo.

Tutti e quattro i pensatori chiave all’interno del realismo speculativo lavorano per ribaltare queste forme di filosofia che privilegiano l’essere umano, favorendo forme distinte di realismo contro le forme dominanti di idealismo in gran parte della filosofia continentale contemporanea.

variazioni
Pur condividendo l’obiettivo di rovesciare i filoni dominanti del pensiero post-kantiano nella filosofia continentale, ci sono differenze importanti che separano i membri centrali del movimento speculativo realista e i loro seguaci.

Materialismo speculativo
Nella sua critica del correlazionismo, Quentin Meillassoux (che usa il termine materialismo speculativo per descrivere la sua posizione) trova due principi come il luogo della filosofia di Kant. Il primo è il principio di correlazione stesso, che afferma essenzialmente che possiamo solo conoscere la correlazione di Pensiero ed Essere; ciò che sta al di fuori di tale correlazione è inconoscibile. Il secondo è definito da Meillassoux il principio di factiality, che afferma che le cose potrebbero essere diversamente da come sono. Questo principio è sostenuto da Kant nella sua difesa della cosa in sé come inconoscibile ma immaginabile. Possiamo immaginare la realtà come fondamentalmente diversa anche se non conosciamo mai una tale realtà.

Secondo Meillassoux, la difesa di entrambi i principi porta al correlazionismo “debole” (come quelli di Kant e Husserl), mentre il rifiuto della cosa in sé conduce al “forte” correlazionismo di pensatori come il defunto Ludwig Wittgenstein e il defunto Martin Heidegger, per il quale non ha senso supporre che ci sia qualcosa al di fuori della correlazione di Pensiero ed Essere, e quindi il principio di fattorialità viene eliminato a favore di un principio di correlazione rafforzato.

Meillassoux segue la tattica opposta nel respingere il principio di correlazione per il bene di un principio di fattualità rafforzato nel suo ritorno post-kantiano a Hume. Sostenendo a favore di un tale principio, Meillassoux è portato a respingere la necessità non solo di tutte le leggi fisiche della natura, ma di tutte le leggi logiche tranne il Principio di non contraddizione (poiché l’eliminazione di questo comprometterebbe il Principio di Factiality che afferma che le cose può sempre essere diverso da quello che sono). Rifiutando il Principio della ragione sufficiente, non ci può essere alcuna giustificazione per la necessità delle leggi fisiche, nel senso che mentre l’universo può essere ordinato in tal modo e in tal modo, non vi è alcun motivo per cui non potrebbe essere diversamente. Meillassoux respinge il Kantian a priori in favore di un Humean a priori,

Ontologia orientata agli oggetti
Il principio centrale dell’ontologia orientata agli oggetti (OOO) di Graham Harman e Levi Bryant è che gli oggetti sono stati trascurati in filosofia a favore di una “filosofia radicale” che cerca di “minare” gli oggetti dicendo che gli oggetti sono le croste per un fondo più profondo la realtà, o sotto forma di monismo o flusso perpetuo, o quelli che cercano di “sovrastimare” gli oggetti dicendo che l’idea di un intero oggetto è una forma di ontologia popolare. Secondo Harman, ogni cosa è un oggetto, che si tratti di una cassetta postale, radiazioni elettromagnetiche, spaziotempo curvo, il Commonwealth delle Nazioni o un atteggiamento proposizionale; tutte le cose, sia fisiche che immaginarie, sono ugualmente oggetti. In sintonia con il panpsichismo, Harman propone una nuova disciplina filosofica chiamata “psicologia speculativa” dedicata allo studio del ”

Harman difende una versione della nozione di sostanza aristotelica. A differenza di Leibniz, per il quale c’erano sia sostanze che aggregati, Harman sostiene che quando gli oggetti si combinano, creano nuovi oggetti. In questo modo, egli difende una metafisica a priori che afferma che la realtà è costituita solo da oggetti e che non esiste un “fondo” per la serie di oggetti. Per Harman, un oggetto è in sé un recesso infinito, inconoscibile e inaccessibile da qualsiasi altra cosa. Questo porta al suo resoconto di ciò che definisce “causalità vicaria”. Ispirato agli occasionali della filosofia islamica medievale, Harman sostiene che nessun oggetto può mai interagire se non attraverso la mediazione di un “vicario sensuale”. Esistono due tipi di oggetti, quindi, per Harman: oggetti reali e oggetti sensuali che consentono l’interazione. Le prime sono le cose della vita quotidiana, mentre le seconde sono le caricature che mediano l’interazione. Ad esempio, quando il fuoco brucia il cotone, Harman sostiene che il fuoco non tocca l’essenza di quel cotone che è inesauribile da qualsiasi relazione, ma che l’interazione è mediata da una caricatura del cotone che lo fa bruciare.

Materialismo trascendentale
Iain Hamilton Grant difende una posizione che chiama materialismo trascendentale. Egli discute contro ciò che definisce “somatismo”, la filosofia e la fisica dei corpi. Nelle sue filosofie della natura dopo Schelling, [pagina necessaria] Grant racconta una nuova storia della filosofia da Platone in poi basata sulla definizione della materia. Aristotele distingueva tra Forma e Materia in modo tale che la Materia fosse invisibile alla filosofia, mentre Grant sostiene un ritorno alla Materia Platonica come non solo i mattoni elementari della realtà, ma le forze e i poteri che governano la nostra realtà. Traccia lo stesso argomento agli idealisti tedeschi post-kantiani Johann Gottlieb Fichte e Friedrich Wilhelm Joseph Schelling,

Eugene Thacker ha esaminato come il concetto di “vita stessa” sia determinato nella filosofia regionale e anche come la “vita stessa” arrivi ad acquisire proprietà metafisiche. Il suo libro After Life mostra come l’ontologia della vita opera attraverso una scissione tra “Vita” e “i vivi”, rendendo possibile uno “spostamento metafisico” in cui la vita è pensata attraverso un altro termine metafisico, come tempo, forma o spirito: “Ogni ontologia della vita pensa alla vita in termini di qualcosa di diverso dalla vita … che qualcosa di diverso dalla vita è molto spesso un concetto metafisico, come il tempo e la temporalità, la forma e la causalità o lo spirito e immanenza “.

Thacker ripercorre questo tema da Aristotele, allo scolasticismo e al misticismo / teologia negativa, a Spinoza e Kant, mostrando come questo triplice spostamento sia vivo anche oggi nella filosofia (la vita come tempo nella filosofia di processo e nel deleuzismo, la vita come forma nel pensiero biopolitico, vita come spirito nelle filosofie post-secolari della religione).

Thacker esamina la relazione del realismo speculativo con l’ontologia della vita, sostenendo una “correlazione vitalista”: “Diciamo che una correlazione vitalista è quella che non riesce a conservare la doppia necessità correlazionista della separazione e dell’inseparabilità del pensiero e dell’oggetto, sé e mondo, e che lo fa basandosi su una nozione ontologizzata di “vita”. “Alla fine Thacker sostiene uno scetticismo riguardo alla” vita “:” La vita non è solo un problema di filosofia, ma un problema di filosofia “.

Altri pensatori sono emersi all’interno di questo gruppo, uniti nella loro fedeltà a quella che è stata conosciuta come “filosofia di processo”, radunandosi attorno a pensatori come Schelling, Bergson, Whitehead e Deleuze, tra gli altri. Un recente esempio si trova nel libro senza criteri di Steven Shaviro: Kant, Whitehead, Deleuze ed Estetica, che sostiene un approccio basato sul processo che comporta panpsicismo tanto quanto il vitalismo o l’animismo. Per Shaviro, è la filosofia di Whitehead di prensioni e nesso che offre la migliore combinazione di filosofia continentale e analitica. Un altro esempio recente si trova nel libro Vibrant Matter di Jane Bennett, che sostiene il passaggio dalle relazioni umane alle cose, a una “materia vibrante” che attraversa i corpi umani viventi e non viventi e i corpi non umani. Leon Niemoczynski,

Nichilismo trascendentale
In Nihil Unbound: estinzione e illuminazione, Ray Brassier difende il nichilismo trascendentale. Sostiene che la filosofia ha evitato l’idea traumatica di estinzione, tentando invece di trovare un significato in un mondo condizionato dall’idea stessa del proprio annientamento. Così Brassier critica sia i filoni fenomenologici che ermeneutici della filosofia continentale, sia la vitalità di pensatori come Gilles Deleuze, che lavorano per radicare il significato nel mondo e evitare la “minaccia” del nichilismo. Invece, attingendo a pensatori come Alain Badiou, François Laruelle, Paul Churchland e Thomas Metzinger, Brassier difende una visione del mondo come intrinsecamente priva di significato. Cioè, piuttosto che evitare il nichilismo, Brassier lo abbraccia come la verità della realtà. Brassier conclude dalle sue letture di Badiou e Laruelle che l’universo è fondato sul nulla, ma anche che la filosofia è l ‘”organone dell’estinzione”, che è solo perché la vita è condizionata dalla sua stessa estinzione che non c’è alcun pensiero. Brassier difende quindi una filosofia radicalmente anti-correlazionista, proponendo che il Pensiero sia congiunto non con l’Essere, ma con il Non-Essere.

Polemica sul termine
In un’intervista con la rivista Kronos pubblicata nel marzo 2011, Ray Brassier ha negato l’esistenza di un “movimento speculativo realista” e si è allontanato saldamente da coloro che continuano ad attaccarsi al marchio:

Il “movimento speculativo realista” esiste solo nell’immaginazione di un gruppo di blogger che promuove un’agenda per la quale non ho alcuna simpatia: la teoria della rete di attori condita con metafisica pan-psicista e bocconcini di filosofia di processo. Non credo che Internet sia un mezzo adeguato per un serio dibattito filosofico; né credo sia accettabile tentare di inventare un movimento filosofico online usando i blog per sfruttare l’entusiasmo fuorviato degli studenti laureati impressionabili. Concordo con l’osservazione di Deleuze secondo cui il compito più basilare della filosofia è quello di impedire la stupidità, quindi vedo poco merito filosofico in un “movimento” il cui risultato più significativo finora è quello di aver generato un’orgia online di stupidità.

pubblicazioni
Il realismo speculativo ha stretti legami con la rivista Collapse, che ha pubblicato gli atti della conferenza inaugurale di Goldsmiths e ha caratterizzato numerosi altri articoli di pensatori “realisti speculativi”; così come la rivista accademica Pli, che è curata e prodotta dai membri della Graduate School del Dipartimento di Filosofia dell’Università di Warwick. La rivista Speculazioni, fondata nel 2010 dai libri di Punctum, presenta regolarmente articoli relativi al realismo speculativo. La Edinburgh University Press pubblica una serie di libri intitolata Realismo speculativo.

Presenza su Internet
Il realismo speculativo si distingue per la sua rapida espansione via Internet sotto forma di blog. I siti web si sono formati come risorse per saggi, conferenze e libri futuri programmati da parte di quelli all’interno del movimento speculativo realista. Molti altri blog, così come i podcast, sono emersi con materiale originale sul realismo speculativo o espandendo i suoi temi e idee.