Il sikhismo è una religione monoteistica e dharmica che ha le sue origini nell’area storica del Punjab (oggi divisa tra India e Pakistan), dove i suoi seguaci sono ancora largamente concentrati. Tuttavia, con l’avvento del dominio britannico in India nel 18 ° secolo, le comunità sikh sono state stabilite anche in molte altre parti del mondo, in particolare dove ci sono grandi diaspore indiane. Con circa 25 milioni di aderenti, è la quinta religione più grande del mondo.
Il sikhismo è una religione monoteista originatasi nella regione del Punjab nella parte settentrionale del subcontinente indiano verso la fine del XV secolo. È una delle più giovani tra le più importanti religioni del mondo e la quinta religione organizzata al mondo, oltre ad essere la nona religione mondiale al mondo. Le credenze fondamentali del Sikhismo, articolate nella sacra scrittura Guru Granth Sahib, includono la fede e la meditazione sul nome dell’unico creatore, l’unità divina e l’uguaglianza di tutta l’umanità, impegnandosi in un servizio disinteressato, cercando la giustizia per il beneficio e la prosperità di tutti e condotta onesta e mezzi di sussistenza mentre si vive la vita di un capofamiglia. All’inizio del XXI secolo, c’erano circa 25 milioni di sikh in tutto il mondo, la maggior parte di loro vive nel Punjab, secondo l’Encyclopaedia Britannica.
Il sikhismo è basato sugli insegnamenti spirituali di Guru Nanak, il primo Guru (1469-1539) e i nove guru sikh che gli succedettero. Il Decimo Guru, Guru Gobind Singh, chiamò il sacro scrittore sikh Guru Granth Sahib come suo successore, terminando la linea dei Guru umani e rendendo la scrittura la guida spirituale eterna e religiosa per i Sikh. Il Sikhismo respinge le affermazioni secondo cui ogni particolare tradizione religiosa ha il monopolio sulla Verità Assoluta.
La scrittura sikh si apre con Ik Onkar (ੴ), il Mul Mantar e la preghiera fondamentale sull’Unità Suprema (Dio). Il sikhismo enfatizza il simran (meditazione sulle parole del Guru Granth Sahib), che può essere espresso musicalmente attraverso il kirtan o internamente attraverso Nam Japo (ripetere il nome di Dio) come mezzo per sentire la presenza di Dio. Insegna ai seguaci a trasformare i “Cinque Ladri” (lussuria, rabbia, avidità, attaccamento ed ego). Mano nella mano, la vita secolare è considerata intrecciata con la vita spirituale. Guru Nanak ha insegnato che vivere una “vita attiva, creativa e pratica” di “sincerità, fedeltà, autocontrollo e purezza” è al di sopra della verità metafisica e che l’uomo ideale è colui che “stabilisce l’unione con Dio, conosce la sua volontà e svolge quella volontà “. Guru Hargobind, il sesto Guru Sikh,
Sikhismo si è evoluto in tempi di persecuzione religiosa. Due dei guru sikh – Guru Arjan (1563-1605) e Guru Tegh Bahadur (1621-1675) – furono torturati e giustiziati dai governanti Mughal dopo che si erano rifiutati di convertirsi all’Islam. La persecuzione dei Sikh ha innescato la fondazione del Khalsa come un ordine per proteggere la libertà di coscienza e religione, con le qualità di un “Sant-Sipāhī” – un santo-soldato. Il Khalsa fu fondato dall’ultimo Sikh Guru, Guru Gobind Singh.
Understand
Sikhism è stato fondato nel 15 ° secolo nel Punjab da Guru Nanak. I Sikh credono che ci sia un solo dio, e gli dei di tutte le altre religioni sono semplicemente diverse manifestazioni di questo unico dio. I sikh generalmente credono di essere tenuti a seguire gli insegnamenti dei dieci guru, l’ultimo dei quali è Guru Gobind Singh. Guru Gobind Singh chiamò il libro sacro del Sikhismo, il Guru Granth Sahib, come suo successore prima della sua morte, ponendo così fine alla linea di guru umani e rendendo la Scrittura l’autorità eterna sulla religione.
I sikh rifiutano il sistema tradizionale delle caste indù in teoria (anche se non necessariamente nella pratica). Come parte di questa filosofia di rifiuto delle classi sociali, tutti i sikh maschi sono tenuti ad avere il cognome Singh, mentre tutti i Sikh femminili sono tenuti ad avere il cognome Kaur, poiché i cognomi differenti sono stati tradizionalmente visti dai Sikh come un’indicazione della classe sociale. Ai sikh è vietato tagliare i loro capelli e sono anche tenuti a coprire i capelli in pubblico. I Sikh maschili indossano tradizionalmente un turbante (o Dastaar è Punjabi) per questo scopo, mentre i Sikh tradizionalmente indossano un velo noto come un Chunni (simile ma non identico all’hijab musulmano), anche se un numero crescente di donne sikh optano per il maschio invece il turbante.
Tutti i Sikh devono indossare sempre cinque oggetti come articoli della loro fede, che sono anche conosciuti come The Five Ks; Kesh (capelli non tagliati), Kangha (pettine di legno), Kara (bracciale di ferro), Kachera (biancheria intima di cotone a strati) e Kirpan (pugnale di ferro). L’uso del Kirpan è strettamente limitato all’autodifesa e alla protezione degli altri, e gli sci sono incaricati dalla loro religione di fornire assistenza alle vittime e di non chiudere un occhio ogni volta che incontrano crimini commessi.
I sikh hanno la reputazione di essere feroci guerrieri e hanno contribuito in modo significativo agli sforzi di guerra alleati in entrambe le guerre mondiali come parte del reggimento sikh dell’esercito indiano britannico. Oggi, il reggimento sikh rimane il reggimento più decorato dell’esercito indiano.
Filosofia e insegnamenti
La base del Sikhismo sta negli insegnamenti di Guru Nanak e dei suoi successori. Molte fonti chiamano il Sikhismo una religione monoteista, mentre altri la chiamano religione monista e panenteistica. Secondo Eleanor Nesbitt, le interpretazioni inglesi del Sikhismo come religione monoteista “tendono erroneamente a rafforzare una comprensione semitica del monoteismo, piuttosto che la consapevolezza mistica di Guru Nanak su quella che viene espressa attraverso i molti.” Tuttavia, ciò che non è in dubbio è l’enfasi nessuno'”.
Nel Sikhismo, il concetto di “Dio” è Waheguru considerato Nirankar (informe), akal (senza tempo) e Alakh Niranjan (invisibile). La scrittura sikh inizia con Ik Onkar (ੴ), che si riferisce al “senza forma”, e inteso nella tradizione Sikh come unità monoteista di Dio. Il sikhismo è classificato come una religione indiana insieme al buddismo, all’induismo e al giainismo, data la sua origine geografica e la sua condivisione di alcuni concetti con loro.
L’etica sikh sottolinea la congruenza tra lo sviluppo spirituale e la condotta morale quotidiana. Il suo fondatore Guru Nanak ha riassunto questa prospettiva con “La verità è la più alta virtù, ma ancora più in alto è la vita vera”.
Concetto di vita
Dio nel Sikhismo è conosciuto come Ik Onkar, l’unica Realtà Suprema o lo spirito onnipervadente (che significa Dio). Questo spirito non ha genere nel Sikhismo, sebbene le traduzioni possano presentarlo come maschile. È anche Akaal Purkh (oltre il tempo e lo spazio) e Nirankar (senza forma). Inoltre, Nanak ha scritto che ci sono molti mondi su cui ha creato la vita.
Il tradizionale Mantar Mul va da Ik Oankar fino a Nanak Hosee Bhee Sach. La linea di apertura del Guru Granth Sahib e di ogni successivo raga, menziona Ik Oankar (tradotto da Pashaura Singh):
“C’è un essere supremo, la realtà eterna, il creatore, senza paura e privo di ostilità, immortale, mai incarnato, auto-esistente, conosciuto dalla grazia attraverso il vero Guru.”
Illusione mondana
Māyā, definita come un’illusione temporanea o “irrealtà”, è una delle principali deviazioni dalla ricerca di Dio e della salvezza: luoghi in cui le attrazioni mondane danno solo illusoria soddisfazione temporanea e dolore che distraggono il processo della devozione di Dio. Tuttavia, Nanak enfatizzava māyā come non un riferimento all’irrealtà del mondo, ma ai suoi valori. Nel Sikhismo, le influenze dell’ego, della rabbia, dell’avidità, dell’attaccamento e della lussuria, conosciute come i Cinque Ladri, sono ritenute particolarmente distraenti e dolorose. I Sikh credono che il mondo sia attualmente in uno stato di Kali Yuga (Age of Darkness) perché il mondo è portato fuori strada dall’amore e dall’attaccamento a Maya. Il destino delle persone vulnerabili ai Cinque Ladri (‘Pānj Chor’), è la separazione da Dio, e la situazione può essere rimediata solo dopo una devozione intensa e implacabile.
Verità senza tempo
Secondo Guru Nanak, lo scopo supremo della vita umana è quello di riconnettersi con Akal (The Timeless One), tuttavia, l’egotismo è la più grande barriera nel farlo. L’uso dell’insegnamento del Guru che ricorda il nām (la Parola divina o il Nome del Signore) conduce alla fine dell’egotismo. Guru Nanak ha designato la parola “guru” (che significa insegnante) per indicare la voce dello “spirito”: la fonte della conoscenza e la guida per la salvezza. Poiché Ik Onkar è universalmente immanente, il guru è indistinguibile da “Akal” e sono la stessa cosa. Uno si connette con il guru solo con l’accumulo di ricerca di verità disinteressata. Alla fine il ricercatore comprende che è la coscienza all’interno del corpo che è ricercatore / seguace della Parola che è il vero guru. Il corpo umano è solo un mezzo per raggiungere la riunione con la Verità.
Gli insegnamenti di Guru Nanak della liberazione sono fondati non su una destinazione finale del paradiso o dell’inferno ma su un’unione spirituale con l’Akal che si traduce in salvezza o Jivanmukti (la liberazione finché è in vita), un concetto che si trova anche nell’induismo. Guru Gobind Singh chiarisce che la nascita umana si ottiene con una grande fortuna, quindi è necessario essere in grado di sfruttare al meglio questa vita.
I sikh credono nella reincarnazione e nei concetti di karma trovati nel buddismo, nell’induismo e nel giainismo. Tuttavia, nel Sikhismo sia il karma che la liberazione “sono modificati dal concetto della grazia di Dio” (nadar, mehar, kirpa, karam ecc.). Guru Nanak afferma: “Il corpo nasce per via del karma, ma la salvezza è raggiunta attraverso la grazia”. Per avvicinarsi a Dio: i Sikh evitano i mali di Maya, tengono in mente la verità eterna, praticano Shabad Kirtan, meditano sul Naam e servono l’umanità. I Sikh credono che essere in compagnia del Satsang o Sadh Sangat sia uno dei modi principali per ottenere la liberazione dai cicli della reincarnazione.
Potere e devozione (Shakti e Bhakti) Il
Sikhismo fu influenzato dal movimento Bhakti, ma non fu semplicemente un’estensione della Bhakti. Il sikhismo, ad esempio, non era d’accordo con alcune vedute dei santi Bhakti Kabir e Ravidas.
Guru Nanak, il primo Sikh Guru e il fondatore del Sikhismo, era un santo Bhakti. Ha insegnato, afferma Jon Mayled, che la più importante forma di culto è la Bhakti. Guru Arjan, nel suo Sukhmani Sahib, raccomandava che la vera religione fosse quella dell’amorevole devozione a Dio. Le scritture sikh Guru Granth Sahib includono suggerimenti su come un Sikh dovrebbe eseguire la Bhakti costante. Alcuni studiosi chiamano Sikhismo una setta Bhakti delle tradizioni indiane, aggiungendo che enfatizza “nirguni Bhakti”, cioè la devozione amorevole verso un divino senza qualità o forma fisica. Tuttavia, il Sikhismo accetta anche il concetto di saguni, che è un divino con qualità e forma. Mentre la dottrina occidentale generalmente pone il Sikhismo come originato principalmente all’interno di un movimento di movimenti bhakti indù, riconoscendo al contempo alcune influenze islamiche sufi,
Alcune sette sikh fuori dalla regione dell’India del Punjab, come quelle che si trovano nel Maharashtra e nel Bihar, praticano Aarti con le lampade durante la bhakti in un Sikh Gurdwara. Ma la maggior parte dei Sikh Gurdwaras proibisce l’uso cerimoniale delle lampade (aarti) durante le loro pratiche di bhakti.
Pur sottolineando la Bhakti, i guru sikh hanno anche insegnato che la vita spirituale e la vita domestica dei secolari sono intrecciati. Nella visione del mondo Sikh, il mondo di ogni giorno fa parte della Realtà Infinita, una maggiore consapevolezza spirituale porta ad una maggiore e vibrante partecipazione nel mondo quotidiano. Guru Nanak, afferma Sonali Marwaha, descrisse come vivere una “vita attiva, creativa e pratica” di “veridicità, fedeltà, autocontrollo e purezza” come superiore alla verità metafisica.
Il 6 ° Guru Sikh, Guru Hargobind, dopo il martirio del Guru Arjan e di fronte all’oppressione dell’Impero Mughal islamico, affermò la filosofia secondo cui i regni politico / temporale (Miri) e spirituale (Piri) sono mutualmente coesistenti. Secondo il 9 ° Sikh Guru, Tegh Bahadur, il Sikh ideale dovrebbe avere sia Shakti (il potere che risiede nel temporale), sia Bhakti (qualità meditative spirituali). Questo è stato sviluppato nel concetto del Santo Soldato dal decimo Guru Sikh, Gobind Singh.
Il concetto di uomo elaborato da Guru Nanak, afferma Arvind-pal Singh Mandair, raffina e nega il “concetto monoteistico di sé / Dio”, e “il monoteismo diventa quasi ridondante nel movimento e nelle traversate dell’amore”. L’obiettivo dell’uomo, ha insegnato ai guru sikh, è di porre fine a tutte le dualità di “sé e altro, io e non-io”, raggiungere il “saldo attendente di separazione-fusione, auto-altro, azione-inazione, distacco-attaccamento, nel corso della vita quotidiana “.
Canto e musica
Sikh si riferiscono agli inni dei Guru come Gurbani (la parola del Guru). Shabad Kirtan è il canto di Gurbani. Gli interi versi di Guru Granth Sahib sono scritti in una forma di poesia e rima da recitare in trentadue Ragas della musica classica indiana come specificato. Tuttavia, gli esponenti di questi sono raramente presenti tra i Sikh che sono in contatto con tutti i Ragas nel Guru Granth Sahib. Guru Nanak ha iniziato la tradizione di Shabad Kirtan e ha insegnato che ascoltare il kirtan è un modo potente per raggiungere la tranquillità mentre si medita; Cantare le glorie del Supremo Timeless One (Dio) con devozione è il modo più efficace per entrare in comunione con il Supremo Timeless One. Le tre preghiere del mattino per i sikh consistono in Japji Sahib, Jaap Sahib e Tav-Prasad Savaiye. Sikh battezzati – Amritdharis,
Ricordo del nome divino
Una pratica chiave dei Sikh è il ricordo del Nome Divino Vaheguru (Naam – il Nome del Signore). Questa contemplazione viene fatta attraverso Nām Japna (ripetizione del nome divino) o Naam Simran (ricordo del Nome divino attraverso la recitazione). La ripetizione verbale del nome di Dio o di una sillaba sacra è stata un’antica pratica consolidata nelle tradizioni religiose in India, tuttavia il Sikhismo sviluppò il Naam-simran come un’importante pratica Bhakti. L’ideale di Guru Nanak è l’esposizione totale dell’essere al Nome divino e una totale conformità al Dharma o “Ordine Divino”. Nanak descrisse il risultato dell’applicazione disciplinata di nām simraṇ come un “crescere verso e in Dio” attraverso un processo graduale di cinque fasi. L’ultimo di questi è sach khaṇḍ (The Realm of Truth) – l’unione finale dello spirito con Dio.
Servizio e azione
I guru sikh hanno insegnato che ricordando costantemente il nome divino (naam simran) e attraverso il servizio disinteressato, o sēvā, il devoto supera l’egoismo (Haumai). Questo, afferma, è la radice principale di cinque impulsi malvagi e il ciclo di rinascita.
Il servizio nel Sikhismo assume tre forme: “Tan”: servizio fisico; “Uomo” – servizio mentale (come studiare per aiutare gli altri); e “Dhan” – servizio materiale. Il sikhismo sottolinea il kirat karō: questo è “lavoro onesto”. Gli insegnamenti sikh sottolineano anche il concetto di condivisione, o vaṇḍ chakkō, che dà ai bisognosi a beneficio della comunità.
Giustizia e uguaglianza Il
Sikhismo considera Dio come il vero re, il re di tutti i re, colui che dispensa la giustizia attraverso la legge del karma, un modello retributivo e la grazia divina.
Il termine per la giustizia nella tradizione Sikh è “Niau”. È collegato al termine “dharam” che nel sikhismo connota “ordine morale” e rettitudine. Secondo il decimo Guru sikh Guru Gobind Singh, afferma Pashaura Singh – un professore di studi sikh, “bisogna prima provare tutti i mezzi pacifici di negoziazione nella ricerca della giustizia” e se questi falliscono allora è legittimo “estrarre la spada” in difesa della rettitudine “. Il Sikhismo considera “un attacco al dharam un attacco alla giustizia, alla giustizia e all’ordine morale in generale” e il “diavolo” deve essere difeso a tutti i costi “. Il nome divino è il suo antidoto contro tutti i mali e i vizi. Il perdono è insegnato come una virtù nel Sikhismo,
Il sikhismo non distingue gli obblighi religiosi per genere. Dio nel Sikhismo non ha genere, e la scrittura sikh non discrimina le donne, né le impedisce di avere ruoli. Le donne nel sikhismo hanno condotto battaglie e emesso hukamnamas.
Dieci guru e autorità
Il termine guru viene dal sanscrito gurū, che significa insegnante, guida o mentore. Le tradizioni e la filosofia del Sikhismo furono stabilite da dieci guru dal 1469 al 1708. Ogni guru aggiunse e rafforzò il messaggio insegnato dal precedente, dando origine alla creazione della religione Sikh. Guru Nanak fu il primo guru e nominò discepolo come successore. Guru Gobind Singh era il guru finale in forma umana. Prima della sua morte, Guru Gobind Singh decretò nel 1708 che il Gurū Granth Sāhib sarebbe il guru finale e perenne dei Sikh.
Guru Nanak ha dichiarato che il suo Guru è Dio che è lo stesso dall’inizio del tempo alla fine dei tempi. Nanak sosteneva di essere il portavoce di Dio, schiavo e servitore di Dio, ma sosteneva di essere solo una guida e un insegnante. Nanak ha affermato che il Guru umano è mortale, che deve essere rispettato e amato ma non adorato. Quando Guru, o Satguru (il vero guru) viene usato in Gurbani, spesso si riferisce alla massima espressione di veracità – Dio.
Guru Angad subentrò a Guru Nanak. Successivamente, una fase importante nello sviluppo del sikhismo è arrivata con il terzo successore, Guru Amar Das. Gli insegnamenti di Guru Nanak enfatizzavano la ricerca della salvezza; Guru Amar Das ha iniziato a costruire una comunità coesa di seguaci con iniziative come la concessione di cerimonie distintive per la nascita, il matrimonio e la morte. Amar Das stabilì anche il sistema di supervisione clericale del manji (paragonabile a una diocesi).
Il successore di Guru Amar Das e il genero Guru Ram Das fondarono la città di Amritsar, che è la patria dell’Harimandir Sahib e considerata ampiamente la città più sacra per tutti i sikh. Guru Arjan fu arrestato dalle autorità di Mughal che erano sospettosi e ostili all’ordine religioso che stava sviluppando. La sua persecuzione e morte hanno ispirato i suoi successori a promuovere un’organizzazione militare e politica delle comunità sikh per difendersi dagli attacchi delle forze Mughal.
I guru sikh stabilirono un meccanismo che consentiva alla religione sikh di reagire come comunità alle mutevoli circostanze. Il sesto guru, Guru Hargobind, fu responsabile della creazione del concetto di Akal Takht (trono del senza tempo), che funge da supremo centro decisionale del Sikhismo e siede di fronte all’Harmandir Sahib. L’Akal Takht si trova nella città di Amritsar. Il leader è nominato dal comitato Shiromani Gurdwara Pabandhak (SPGC). Il Sarbat Ḵẖālsā (una parte rappresentativa del Khalsa Panth) si riunisce storicamente all’Akal Takht in festival speciali come Vaisakhi o Hola Mohalla e quando c’è la necessità di discutere di questioni che riguardano l’intera nazione Sikh. Un gurmata (letteralmente, l’intenzione del guru) è un ordine trasmesso dal Sarbat Ḵẖālsā alla presenza del Gurū Granth Sāhib. Un gurmata può essere trasmesso solo su un argomento che influenza i principi fondamentali della religione Sikh; è vincolante per tutti i Sikh. Il termine hukamnāmā (letteralmente, editto o ordine regale) è spesso usato in modo intercambiabile con il termine gurmatā. Tuttavia, un hukamnāmā si riferisce formalmente a un inno del Gurū Granth Sāhib che è un dato ordine per i Sikh.
Scritture
C’è una scrittura principale per i sikh: il Gurū Granth Sāhib. A volte viene anche indicato come Ādi Granth. Cronologicamente, tuttavia, l’Ādi Granth – letteralmente, Il primo volume, si riferisce alla versione delle Scritture creata da Guru Arjan nel 1604. Il Gurū Granth Sāhib è la versione finale ampliata della scrittura redatta da Guru Gobind Singh. Mentre il Guru Granth Sahib è una scrittura indiscussa nel Sikhismo, un altro importante testo religioso, il Dasam Granth, non gode del consenso universale ed è considerato una scrittura secondaria da molti Sikh.
Adi Granth
L’Ādi Granth fu compilato principalmente da Bhai Gurdas sotto la supervisione di Guru Arjan tra gli anni 1603 e 1604. È scritto nel copione Gurmukhī, che è un discendente della scrittura Laṇḍā usata nel Punjab in quel momento. Il copione Gurmukhī fu standardizzato da Guru Angad, il secondo guru dei sikh, per l’uso nelle scritture sikh e si pensa che sia stato influenzato dalle scritture di Śāradā e Devanāgarī. Un’autorevole scrittura fu creata per proteggere l’integrità degli inni e degli insegnamenti dei guru sikh e tredici indù e due bhagat musulmani della tradizione del movimento Bhakti nell’India medievale. I tredici bhagat indù i cui insegnamenti furono inseriti nel testo includevano Ramananda, Namdev, Pipa, Ravida, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jaidev, Parmanand, Sadhana, Sain, Sur, Trilochan,
Guru Granth Sahib
Il Guru Granth Sahib è la sacra scrittura dei Sikh e considerato il Guru vivente.
Compilation
Il Guru Granth è iniziato come un volume delle composizioni poetiche di Guru Nanak. Prima della sua morte, ha trasmesso il suo volume a Guru Angad (Guru 1539-1551). La versione finale del Gurū Granth Sāhib fu compilata da Guru Gobind Singh nel 1678. Consiste nell’originale Ādi Granth con l’aggiunta degli inni di Guru Tegh Bahadur. La maggior parte del Guru Granth Sahib è composta da sette Guru Sikh – Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur e Guru Gobind Singh. Contiene anche le tradizioni e gli insegnamenti di tredici movimenti indù di Bhakti (santi) come Ramananda, Namdev tra gli altri, e due santi musulmani, cioè Kabir e lo sceicco sufi Farid.
Il testo comprende 6.000 śabad (composizioni di linee), che sono poeticamente renderizzate e impostate sulla musica classica ritmica dell’antica India del Nord. La maggior parte delle Scritture è classificata in trentuno rāga, con ciascun Granth rāga suddiviso in base alla lunghezza e all’autore. Gli inni nelle Scritture sono organizzati principalmente dai raga in cui vengono letti.
Lingua e scrittura
La lingua principale usata nelle Scritture è conosciuta con il nome di Sant Bhāṣā, una lingua legata al Punjabi e all’Hindi e ampiamente utilizzata nell’India settentrionale medievale dai sostenitori della religione devozionale popolare (bhakti). Il testo è stampato in caratteri Gurumukhi, che si ritiene sia stato sviluppato da Guru Angad, ma condivide le radici indoeuropee che si trovano in numerose lingue regionali dell’India.
Insegnamenti
La visione nel Guru Granth Sahib, afferma Torkel Brekke, è una società basata sulla giustizia divina senza oppressione di alcun tipo.
Il Granth inizia con il Mūl Mantra, un versetto iconico che ha ricevuto Guru Nanak direttamente da Akal Purakh (Dio). Il tradizionale Mantar Mul va da Ik Oankar fino a Nanak Hosee Bhee Sach.
Esiste un Dio, Verità per Nome, Potere Creativo, Senza Paura, Senza Inimicizia, Forma senza tempo, Non-nato, Auto-Esistente, Dalla Grazia del Guru.
Come Guru
Il Decimo Guru, Guru Gobind Singh, chiamò il Sacro Scritto Guru Granth Sahib come suo successore, terminando la linea dei Guru umani e rendendo le Scritture l’incarnazione letterale del Guru eterno e impersonale, dove la parola Gods / Gurus funge da spiritual guida per Sikh.
A tutti i Sikh viene comandato di prendere il Granth come Guru.
Il Guru Granth Sahib è installato a Sikh Gurdwara (tempio); molti sikh si inchinano o prostrano prima di entrare nel tempio. Il Guru Granth Sahib è installato ogni mattina e messo a letto la sera in molti Gurdwaras. Il Granth è riverito come eterno gurbānī e l’autorità spirituale.
Le copie del Guru Granth Sahib non sono considerate oggetti materiali, ma come soggetti viventi che sono vivi. Secondo Myrvold, la scrittura sikh è trattata con rispetto come una persona vivente, in un modo simile al Vangelo nella prima adorazione cristiana. Vecchie copie della scrittura sikh non vengono gettate via, ma vengono eseguiti servizi funerari.
In India il Guru Granth Sahib è persino ufficialmente riconosciuto dalla Corte Suprema dell’India come persona giudiziaria che può ricevere donazioni e terreni propri. Tuttavia, alcuni Sikh avvertono anche che, senza vera comprensione del testo, la venerazione per il testo può portare alla bibliolatria, con la forma concreta degli insegnamenti che diventano oggetto di culto invece degli insegnamenti stessi.
Relazione con l’induismo e l’islam
Le scritture sikh usano la terminologia indù, con riferimenti ai Veda, e i nomi di divinità e dee nelle tradizioni del movimento bhakti indù, come Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, ma non per adorare. [fonte auto-pubblicata] Si riferisce anche ai concetti spirituali dell’Induismo (Ishvara, Bhagavan, Brahman) e al concetto di Dio nell’Islam (Allah) per affermare che questi sono solo “nomi alternativi per l’Onnipotente” .
Mentre il Guru Granth Sahib riconosce i Veda, Purana e Corano, non implica un ponte sincretico tra l’Induismo e l’Islam, ma enfatizza la concentrazione sul nitnem banis come il Japu (ripetendo il mantra del Nome divino di Dio – Vaheguru), invece delle pratiche musulmane come la circoncisione o la preghiera su un tappeto, o riti indù come indossare un filo o pregare in un fiume.
Dasam Granth
Il Dasam Granth è una scrittura di Sikh che contiene testi attribuiti al Guru Gobind Singh. Il Dasam Granth è importante per un gran numero di Sikh, tuttavia non ha la stessa autorità del Guru Granth Sahib. Alcune composizioni del Dasam Granth come Jaap Sahib, (Amrit Savaiye) e Benti Chaupai fanno parte delle preghiere quotidiane (Nitnem) per i sikh. Il Dasam Granth è in gran parte versioni della mitologia indù dei Purana, storie secolari da una varietà di fonti chiamate Charitro Pakhyan – racconti per proteggere gli uomini incuranti dai pericoli della lussuria.
Esistono cinque versioni di Dasam Granth e l’autenticità del Dasam Granth è tra gli argomenti più discussi all’interno del Sikhismo. Il testo ha avuto un ruolo significativo nella storia Sikh, ma in tempi moderni alcune parti del testo hanno visto l’antipatia e la discussione tra i Sikh.
Janamsakhis
The Janamsākhīs (letteralmente storie di nascita), sono scritti che professano di essere biografie di Nanak. Sebbene non siano delle scritture nel senso più stretto, forniscono uno sguardo agiografico sulla vita di Nanak e sui primi inizi del Sikhismo. Ci sono molti – spesso contraddittori e talvolta inaffidabili – Janamsākh e non sono considerati nello stesso modo di altre fonti di conoscenza delle Scritture.
Osservanza I
Sikh osservanti aderiscono a pratiche e tradizioni di lunga data per rafforzare ed esprimere la loro fede. La recita quotidiana del nome divino di Dio Vaheguru e dal ricordo di passaggi specifici del Gurū Granth Sāhib, come gli inni Japu (o Japjī, letteralmente cantati) è raccomandata subito dopo il sorgere e il bagno. I Sikh battezzati recitano le cinque preghiere del mattino, la preghiera della sera e della notte. I costumi di famiglia includono sia passaggi di lettura delle Scritture che la partecipazione al gurdwara (anche gurduārā, che significa la porta di Dio, a volte traslitterata come gurudwara). Ci sono molti gurdwaras costruiti in modo prominente e mantenuti in tutta l’India, così come in quasi ogni nazione in cui risiedono i Sikh. I Gurdwaras sono aperti a tutti, indipendentemente dalla religione, dallo sfondo, dalla casta o dalla razza.
L’adorazione in un gurdwara consiste principalmente nel canto di brani tratti dalle Scritture. I sikh entrano comunemente nel gurdwara, toccano il terreno davanti alla sacra scrittura con le loro fronti. La recita degli arazzi del XVIII secolo è anche consuetudine per frequentare i Sikh. L’ardās ricorda le sofferenze e glorie della comunità passate, invocando la grazia divina per tutta l’umanità.
Il gurdwara è anche il luogo per la pratica storica sikh di “Langar” o il pasto della comunità. Tutti i gurdwaras sono aperti a chiunque di qualsiasi fede per un pasto gratuito, sempre vegetariano. Le persone mangiano insieme e la cucina viene mantenuta e servita da volontari della comunità Sikh.
Festival / eventi sikh Il
Guru Amar Das ha scelto feste per celebrazioni da Sikh come Vaisakhi, in cui ha chiesto ai sikh di riunire e condividere le feste come comunità.
Vaisakhi è una delle feste più importanti dei sikh, mentre altre importanti feste commemorano la nascita, la vita dei guru e dei martiri sikh. Storicamente, questi festival sono stati basati sul calendario Bikrami del calendario lunare. Nel 2003, il SGPC, l’organizzazione Sikh incaricata della manutenzione degli storici gurdwaras del Punjab, adottò il calendario di Nanakshahi. Il nuovo calendario è molto controverso tra i sikh e non è universalmente accettato. Le feste sikh includono quanto segue:
Vaisakhi che include Parate e Nagar Kirtan si verifica il 13 aprile o il 14 aprile. I Sikh lo celebrano perché in questo giorno che cadde il 30 marzo 1699, il decimo Guru, Gobind Singh, inaugurò il Khalsa, l’undicesimo corpo di Guru Granth Sahib e capo dei sikh fino all’eternità.
Nagar Kirtan coinvolge il canto processionale di santi inni in tutta una comunità. Anche se praticato in qualsiasi momento, è consuetudine nel mese di Visakhi (o Vaisakhi). Tradizionalmente, la processione è guidata dal Panj Piare (i cinque amati del Guru) in saffre, che sono seguiti dal Guru Granth Sahib, la sacra scrittura sikh, che è posta su un galleggiante.
Band Chor Diwas è stato un altro importante festival sikh della sua storia. Negli ultimi anni, invece di Diwali, il calendario post-2003 pubblicato da SGPC lo ha battezzato con le dive di Bandi Chhor. I sikh celebrano la liberazione di Guru Hargobind dal forte di Gwalior, con diversi re innocenti di Raja che furono anche imprigionati dall’imperatore Mughal Jahangir nel 1619. Questo giorno continua ad essere commemorato lo stesso giorno del festival indù di Diwali, con luci, fuochi d’artificio e festeggiamenti.
Hola Mohalla è una tradizione iniziata da Guru Gobind Singh. Inizia il giorno dopo che i Sikh celebrano Holi, a volte indicato come Hola. Guru Gobind Singh ha modificato Holi con un festival di estensione delle arti marziali di Hola Mohalla della durata di tre giorni. L’estensione è iniziata il giorno dopo il festival di Holi ad Anandpur Sahib, dove i soldati sikh si sarebbero allenati in finte battaglie, gareggiando in equitazione, atletica, tiro con l’arco ed esercitazioni militari.
I Gurpurb sono celebrazioni o commemorazioni basate sulla vita dei guru sikh. Tendono ad essere compleanni o celebrazioni del martirio sikh. Tutti e dieci i Guru hanno Gurpurb sul calendario Nanakshahi, ma sono Guru Nanak e Guru Gobind Singh che hanno un gurpurb ampiamente celebrato nelle case di Gurdwaras e Sikh. I martiri sono anche conosciuti come Shaheedi Gurpurbs, che segnano l’anniversario del martirio di Guru Arjan e Guru Tegh Bahadur.
Cerimonie e costumi I
Khalsa Sikh hanno anche sostenuto e contribuito a sviluppare importanti tradizioni di pellegrinaggio in luoghi sacri come Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib e altri. I pellegrini sikh e le sikh di altre sette abitualmente considerano questi come santi e una parte del loro Tirath. L’Hola Mohalla attorno al festival di Holi, ad esempio, è un raduno cerimoniale e consueto ogni anno ad Anandpur Sahib che attrae più di 100.000 Sikh. I principali templi Sikh presentano un sarovaro in cui alcuni Sikh fanno un tuffo consueto. Alcuni portano a casa l’acqua sacra del serbatoio, in particolare per gli amici malati e i parenti, credendo che le acque di tali luoghi sacri abbiano poteri riparativi e la capacità di purificare il proprio karma. [Nota 1]
Alla nascita di un bambino, il Guru Granth Sahib viene aperto in un punto casuale e il bambino viene nominato usando la prima lettera nell’angolo in alto a sinistra della pagina sinistra. A tutti i ragazzi viene dato il cognome Singh, e a tutte le ragazze viene dato il cognome Kaur (questo era un tempo un titolo conferito a un individuo al momento dell’ingresso nel Khalsa).
Il rituale del matrimonio sikh include la cerimonia di anand kāraj. La cerimonia di matrimonio viene celebrata davanti al Guru Granth Sahib da un battezzato Khalsa, Granthi del Gurdwara. La tradizione di circondare il Guru Granth Sahib e Anand Karaj tra Khalsa è praticata dal quarto Guru, Guru Ram Das. Il suo riconoscimento ufficiale e l’adozione avvenne nel 1909, durante il movimento Singh Sabha.
Alla morte, il corpo di un Sikh viene solitamente cremato. Se ciò non è possibile, si può impiegare qualsiasi mezzo rispettoso di smaltimento del corpo. Le preghiere kīrtan sōhilā e ardās vengono eseguite durante la cerimonia funebre (conosciuta come antim sanskār).
Il Battesimo e il Khalsa
Khalsa (che significa “Sovrano”) è il nome collettivo dato da Guru Gobind Singh a quei sikh che sono stati iniziati prendendo parte ad una cerimonia chiamata ammrit sañcār (cerimonia del nettare). Durante questa cerimonia, l’acqua addolcita viene agitata con un’arma a doppio taglio mentre vengono cantate le preghiere liturgiche; viene offerto al Sikh iniziatore, che lo beve ritualmente. Molti seguaci del Sikhismo non subiscono questa cerimonia, ma aderiscono ancora ad alcune componenti della fede e si identificano come Sikh. Il Sikh iniziato, considerato rinato, viene chiamato Khalsa Sikh, mentre quelli che non vengono battezzati vengono chiamati Kesdhari o Sahajdhari Sikh.
La prima volta che questa cerimonia ebbe luogo fu su Vaisakhi, che cadde il 30 marzo 1699 ad Anandpur Sahib nel Punjab. Fu in quella occasione che Gobind Singh battezzò il Pañj Piārē – i cinque amati, che a loro volta battezzarono Guru Gobind Singh stesso. Ai maschi che iniziarono fu dato il cognome Singh, che significa “leone”, mentre il cognome Kaur, che significa “principessa”, fu dato alle femmine Sikh battezzate.
I Sikh batteici indossano cinque oggetti, chiamati i Cinque K (in Punjabi noti come pañj kakkē o pañj kakār), in ogni momento. I cinque elementi sono: kēs (capelli non tagliati), kaṅghā (piccolo pettine di legno), kaṛā (braccialetto circolare in acciaio o ferro), kirpān (spada / pugnale) e kacchera (indumenti intimi speciali). I Five K hanno scopi sia pratici che simbolici.
Parla
principale testo religioso del Sikhismo, Guru Granth Sahib, è scritto in un certo numero di lingue e dialetti, tra cui punjabi, il sanscrito, persiano, Khadi Boli Hindi, Braj Bhasha, arabo, Sindhi, Rajasthan e Awadhi. Questa vasta combinazione di lingue era comunemente usata tra tutte le figure religiose dell’India settentrionale in quel periodo ed è conosciuta collettivamente come Sant Bhasha (“lingua santa”). A causa del fatto che la stragrande maggioranza dei sikh proviene dal Punjab o dalla discendenza punjabi, la lingua punjabi è ampiamente parlata tra le comunità sikh. A seconda di dove sono stabiliti, i sikh di solito parlano anche le lingue locali. Ad esempio, è comune per i sikh che vivono in India parlare anche hindi, o quelli che vivono in Malesia per parlare anche malese,
Destinazioni
India
Amritsar. Sede del Harmandir Sahib, noto anche come il “Tempio d’oro”, il sito più sacro al mondo per i sikh.
Anandpur Sahib. La città in cui vivevano gli ultimi due guru sikh e dove Guru Gobind Singh fondò l’esercito di Khalsa nel 1699.
Nanded. Guru Gobind Singh viaggiò fino a Nanded e proclamò che sarebbe stato l’ultimo dei guru umani, facendo di Nanded la sua dimora permanente e stabilendo il libro sacro Guru Granth Sahib come il guru vivente eterno. L’Hazur Sahib è uno dei cinque Takhts (sedi di autorità sikh), e dove Guru Gobind Singh morì e fu cremato.
Patna. La capitale del Bihar ospita uno dei cinque Takhts e fu il luogo di nascita del decimo e ultimo guru, Gobind Singh.
Bathinda. Sede del Takht Sri Damdama Sahib, uno dei cinque Takhts, in cui Guru Gobind Singh ha compilato la versione finale del Guru Granth Sahib, il libro sacro del Sikhismo.
Dera Baba Nanak. Casa del Gurdwara Dera Baba Nanak, costruita sul sito di un pozzo dove si dice che Guru Nanak si sia seduto accanto a meditare su Dio. Un altro sito importante è il Gurdwara Sri Chops Sahib, che ospita un mantello che si ritiene sia stato presentato a Guru Nanak da un devoto musulmano.
Pakistan
Nankana Sahib. Il luogo di nascita del primo guru sikh, Guru Nanak.
Kartarpur. Posizione del Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur, dove si ritiene che Guru Nanak si sia insediato e morto dopo aver terminato il suo lavoro missionario. Secondo la leggenda, il corpo di Guru Nanak sarebbe misteriosamente scomparso dopo la sua morte.
Lahore. Posizione del Gurdwara Dera Sahib, dove si ritiene che Guru Arjan, il quinto guru, sia stato martirizzato.
Hasan Abdal. La posizione del Gurdwara Panja Sahib, che ospita un masso che viene detto, viene impressa con l’impronta di Guru Nanak.
Mangia
Non esistono restrizioni alimentari rigorose per i sikh di per sé, ma è vietato mangiare carne di animali che sono stati sottoposti a macellazione rituale o metodi di macellazione che hanno provocato una morte lenta. Ciò significa in effetti che ai Sikh non è permesso consumare carne halal o kosher. Dato che i templi Sikh devono essere accoglienti per le persone di tutte le fedi quando servono pasti comunitari, a tali eventi viene servito solo cibo vegetariano.
Bere
Sikh è vietato consumare droghe non medicinali o alcool, e sono anche vietati fumare. In pratica, bere alcolici è tollerato in gran parte della comunità Sikh, ma fumare o consumare qualsiasi forma di tabacco è un tabù molto più forte. I sikh che si trovano a fumare sono spesso evitati dalla comunità.
Rispetto
Quando si visita un gurudwara (un luogo di culto sikh), è necessario togliersi le scarpe prima dell’ingresso. Se non indossi un turbante o un chunni, dovrai anche indossare un gioiello, un vestito simile a una bandana o un fazzoletto. I rumaals temporanei gratuiti sono forniti al di fuori della maggior parte dei gurudwaras. Tutti i gurudwaras accolgono i visitatori di tutte le fedi.