Un rasa (sanscrito: रस, Malayalam: രാസ്യം) significa letteralmente “succo, essenza o gusto”. Connota un concetto nelle arti indiane sul sapore estetico di ogni lavoro visivo, letterario o musicale che evoca un’emozione o un sentimento nel lettore o nel pubblico ma non può essere descritto.

La teoria rasa è menzionata nel capitolo 6 dell’antico testo sanscrito Natya Shastra, attribuito a Bharata Muni, ma la sua esposizione più completa in teatro, canzoni e altre arti performative si trova nelle opere del filosofo del Kashmiri Shaivita Abhinavagupta (circa 1000 CE ). Secondo la teoria Rasa del Natya Shastra, l’intrattenimento è un effetto desiderato delle arti performative ma non l’obiettivo principale, e l’obiettivo principale è quello di trasportare l’individuo nel pubblico in un’altra realtà parallela, piena di meraviglia e beatitudine, dove sperimenta l’essenza della sua stessa coscienza e riflette su questioni spirituali e morali.

Secondo la leggenda, la teoria di Rasa fu scritta per iscritto da San Bharata Muni nel libro Natyashastra e ampliata da Abhinavagupta all’inizio del primo millennio. Descrive otto o nove stati d’animo di base (rasas), che, a seconda della natura dell’opera d’arte, sono causati da combinazioni di trigger emozionali definiti con precisione (bhavas). Il concetto Rasa è ancora usato nel teatro, nella danza, nella musica, nella letteratura e nelle belle arti e sta anche dando forma al cinema indiano.

Sebbene il concetto di rasa sia fondamentale per molte forme delle arti indiane, tra cui la danza, la musica, il teatro, la pittura, la scultura e la letteratura, l’interpretazione e l’implementazione di un particolare rasa differisce tra diversi stili e scuole. La teoria indiana del rasa si trova anche nelle arti indù e nelle produzioni musicali Ramayana a Bali e Java (Indonesia), ma con l’evoluzione creativa regionale.

Storia
La parola rasa appare nella letteratura vedica antica. In Rigveda, connota un liquido, un estratto e un sapore. [Nota 1] In Atharvaveda, rasa in molti contesti significa “gusto”, e anche il senso della “linfa del grano”. Secondo Daniel Meyer-Dinkgräfe – un professore di Drama, rasa nelle Upanishad si riferisce all ‘”essenza, coscienza auto-luminosa, quintessenza” ma anche “gusto” in alcuni contesti. [Nota 2] [nota 3] In post-Vedico letteratura, la parola generalmente connota “estratto, essenza, succo o liquido gustoso”.

Rasa in senso estetico è suggerito nella letteratura Vedica, ma i più antichi manoscritti sopravvissuti, con la teoria rasa dell’Induismo, sono di Natya Shastra. L’Aitareya Brahmana nel capitolo 6, ad esempio, afferma:

Ora (lui) glorifica le arti,
le arti sono la raffinatezza del sé (atma-samskrti).
Con questi l’adoratore si ricrea,
che è fatto di ritmi, metri.

– Aitareya Brahmana 6.27 (~ 1000 BCE), Traduttore: Arindam Chakrabarti
Il testo sanscrito Natya shastra presenta la teoria rasa nel capitolo 6, un testo attribuito a Bharata Muni. Il testo inizia la sua discussione con un sutra chiamato in estetica indiana come il rasa sutra:

Il rasa è prodotto da una combinazione di determinanti (vibhava), conseguenze (anubhava) e stati transitori (vyabhicaribhava).

– Natyashastra 6.109 (~ 200 BCE-200 CE), Traduttore: Daniel Meyer-Dinkgräfe
Secondo Natya Shastra, gli obiettivi del teatro sono di potenziare l’esperienza estetica e fornire rasa emotivo. Il testo afferma che lo scopo dell’arte è molteplice. In molti casi, ha lo scopo di produrre riposo e sollievo per coloro che sono stremati dal lavoro, o sconvolti dal dolore, o carichi di sofferenza, o colpiti da periodi austere. Eppure l’intrattenimento è un effetto, ma non lo scopo principale delle arti secondo Natya Shastra. L’obiettivo principale è quello di creare rasa in modo da sollevare e trasportare gli spettatori, fino all’espressione della realtà ultima e dei valori trascendenti.

L’Abhinavabhāratī è il commento più studiato su Natyasastra, scritto da Abhinavagupta (950-1020 dC), che si riferiva a Natyasastra anche come Natyaveda. L’analisi di Abhinavagupta su Natyasastra è notevole per la sua ampia discussione sulle questioni estetiche e ontologiche. Secondo Abhinavagupta, il successo di una performance artistica non è misurato da recensioni, premi o riconoscimenti ricevuti dalla produzione, ma solo quando viene eseguito con precisione esperta, fede devota e pura concentrazione in modo tale che l’artista riesca a coinvolgere il pubblico emotivamente nel arte e immerge lo spettatore con la pura gioia dell’esperienza rasa.

The Rasa Theory
Nei capitoli 6 (Stati dell’essere / Rasa) e 7 (sentimenti e altri stati / Bhava) di Natyashastra, viene sviluppata la teoria di base per il dramma indiano. Descrive ciò che è rappresentato in un gioco, come è possibile il processo creativo e come avviene il trasferimento estetico. Il suo oggetto è l’astrazione della vita in stati d’animo, sentimenti e stati emotivi di base, da cui il dramma può essere messo insieme. Il punto di partenza è l’apprezzamento estetico e l’esperienza dello spettatore, che deve essere raggiunto. Successivamente, l’applicazione della teoria Rasa si è estesa anche ad altri rami dell’arte.

Significato di parola di Rasa
Il primo uso della parola rasa è nel Rigveda. Lì ha i significati di acqua, succo di vita (succo di soma), latte di mucca e condimento o sapore. Atharvaveda ha ampliato il significato del succo della pianta, il gusto. Nelle Upanishad è stato aggiunto un livello simbolico astratto a questi significati concreti: Essenza. Arriva il contesto di Brahman. Sia il significato concreto del contesto culinario sia il significato astratto del contesto spirituale sono usati in Natyashastra. Comune a entrambi i significati è che descrivono sia un oggetto che un processo nel tempo che non possono essere afferrati direttamente dai sensi.

Descrizione
La teoria Rasa è un’estetica basata su una logica di emozioni. Il loro principio guida è l’attivazione di uno stato d’animo nel pubblico. L’evocazione di sentimenti nello spettatore non è solo l’obiettivo dello sforzo estetico, è anche la chiave dell’integrità strutturale di un’opera, la forma della storia e la sua rappresentazione. La teoria si applica ugualmente al lato artistico della produzione quanto al lato estetico dell’accoglienza. Rasa descrive anche l’esperienza creativa dell’artista. I mezzi drammatici descritti in teoria derivano da una semiotica dell’espressione emotiva, perché i sentimenti o stati psichico-fisici di un ecoscandaglio di scena non possono essere espressi direttamente, ma solo attraverso gesti, parole e movimenti. Una performance riesce quando gli artisti e il pubblico condividono lo stesso spazio dell’umore alla fine. Rasa è l’essenza della totalità di tutte le qualità che compongono un poema o una rappresentazione teatrale.

La teoria di Rasa si basa su relazioni stimolo-risposta e il loro trasferimento nello spazio estetico. Gli stati emotivi sono innescati da eventi esterni – vhibhava. Si manifestano come gesti, movimenti del corpo, suoni, linguaggio, espressione facciale, sguardo ecc. Queste reazioni sono chiamate anubhava. Il teatro parla della rappresentazione di questi stati emotivi, che sono divisi in 49 gruppi in 49 bhavas. La composizione di un lavoro è l’organizzazione dell’espressione di vari stati emotivi fugaci – Vyabhicaribhava – in uno stahyibhava permanente dell’umore, che costituisce il tono di base di un’opera. Quando questa nota chiave tocca il cuore limpido di un osservatore ideale, l’esperienza di Rasa nel tempo e nel luogo diventa un profondo entusiasmo estetico e un’estasi beata che non può essere espressa a parole.

Il compito degli artisti che partecipano a un’opera non è esprimere i propri sentimenti personali. Il poeta, attore, musicista deve essere in grado di oggettivare i sentimenti attraverso la creazione di immagini, personaggi, trama, ecc. Attraverso la “transpersonalizzazione”, il sadharanikarana, un processo di oggettivazione e universalizzazione, l’artista e lo spettatore vengono liberati dalla sua esperienza quotidiana privata ed elevato al livello di un’esperienza umana collettiva. “Come l’albero emerge dal seme (bija), e i fiori e i frutti (con il seme) emergono dall’albero, così le sensazioni – rasas – fonte e radice di tutti gli stati – sono bhavas, e lo sono anche gli stati di origine di tutte le sensazioni – rasas. “All’inizio del processo creativo c’è l’esperienza Rasa dell’autore, che viene trasmessa dagli attori, dai ballerini, dai musicisti. Come manuale, Natyashastra fornisce una guida meticolosa su come raggiungere questo obiettivo.

Spesso in relazione a Rasa si parla del “gusto estetico”. Questo può portare a equivoci. La metafora del gusto e del gusto nella cultura usata con Rasa come “sapore estetico” significa ogni volta qualcosa di diverso, anche se Rasa presuppone la conoscenza delle regole soggiacenti di un’opera da parte dello spettatore. Nella prospettiva di Rasa l’arte diventa una “conoscenza sentita”. Per “costare” i sentimenti, sperimentiamo un significato universale. Rasa viene anche paragonato allo stato dopo un tempo eccellente, in cui tutti gli ingredienti della serata diventano un’unica sensazione profonda, Rasa, connette. Tuttavia, l’analogia si riferisce anche al processo di evocazione dell’esperienza del gusto, che richiede una miscela sofisticata dei vari ingredienti e un processo di composizione.

La teoria Rasa si basa sui concetti più importanti della filosofia indiana. Il testo di Natyashastra è “pesantemente codificato” e ha quindi sperimentato una varietà di interpretazioni e ricontestualizzazioni. Quindi la dottrina di Purusha, l’uomo cosmico, Brahman e Guna è implicitamente presupposta. La differenza tra stahyibhava e rasa si fonde con la loro diversa composizione nei guna: i bhavas contengono tutti e tre i guna tamas, rajas e sattva, mentre il rasa consiste solo di sattva o satoguna. Rasa L’estasi, il rapimento è sempre beato, mentre gli stati d’animo e gli stati dei Bhavas possono essere tragici o comici. Rasa è infinito e non conosce l’effetto e la causa come i bhava che corrono nel tempo, questa è la relazione con Brahman e Atman. Mentre Bhavas può essere sentito da tutte le persone, l’esperienza di Rasa richiede un cuore sensibile, attento e consapevole.

Elementi
Bharata Muni enunciò gli otto Rasas nel Nātyasāstra, un antico testo sanscrito di teoria drammatica e altre arti performative, scritto tra il 200 aC e il 200 d.C. Nelle arti dello spettacolo indiane, un rasa è un sentimento o emozione evocati in ogni membro del pubblico dall’arte. Natya Shastra menziona sei rasa in una sezione, ma nella sezione dedicata su rasa afferma e discute otto rasa primari.

Relativo all’amore, eros (Śṛngāra, शृङ्गार)
Umoristico, comico (Hāsya, हास्य)
Patetico, disgusto (Bībhatsa, बीभत्स)
Fury, rabbia (Raudra, रौद्र)
Compassione, simpatia (Kāruṇya, कारुण्य)
Eroico (Vīra, वीर)
Terribile, terrificante (Bhayānaka, भयानक)
Meraviglioso, fantastico (Adbhuta, अद्भुत)

Śṛngāram (शृङ्गारं): Amore
Dio: Vishnu
blu scuro
basato sullo Stahyi bhava #Rati (piacere, piacere)
Śṛngāram è il più importante di Rasas. È puro per l’anima pia, luminosa, distinta, splendida e la sua natura è la gioia. È espresso dall’attrazione dell’uomo e della donna. Questa attrazione può avere due qualità: Sanyoga / Unità o Viyoga / Separazione. Perché si possa usare l’incarnazione di Śṛngāram 46 Bhavas, non si usa solo la pigrizia di Alasya, la violenza di Ugrata e il disgusto di Jugupsa.

Il sentimento di unità è evocato da tali determinazioni come stagioni piacevoli, la gioia di gioielli e ornamenti, unguenti profumati, passeggiate nel giardino, soggiorno in belle stanze, compagnia della persona amata, parole tenere, giocare con il partner.

Il senso di separazione è associato alla preoccupazione e al desiderio. Gli stati usati sono asuya – gelosia, srama – stanchezza, cinta – ansia, autsukya – irrequietezza, desiderio, nidra – sonno, supta – sonno, sopraffatto dal sonno, dal sogno, dal vibodha – risveglio, vyadhai – febbre, malattia, disordine, unmada – pazzia, jadata – ottusità, apasmara – dimenticanza, maranam – morte causata da malattia o violenza.

Hāsyam (हास्यं): umorismo
Divinità: Pramatha
Colore bianco
basato sullo Stahyi bhava #Haasa (risate, felicità)
La risata è generata da gioielli insoliti, vestiti squilibrati, impudenza, imbrogli, errori, discorsi incoerenti, ecc. Questo Rasa si vede soprattutto in personaggi femminili e figure di rango inferiore.

Ci sono 6 tipi di questo Rasa: risate dolci come Smita, risate Hasita, sorriso a sorpresa di Vihasita, risate satiriche Upahasita, risate stupide di Apahasita, risate atihasita. Le prime due tinte possono anche verificarsi in figure di rango più alto.

11 Bhavas sono usati per l’incarnazione di Hsyam.

Raudram (रौद्रं): rabbia, rabbia
Divinità: Rudra
colore rosso
basato sullo Stahyi bhava #Krodha (rabbia)
Questo Rasa è associato agli spiriti maligni e alle persone violente, ma può anche essere trovato in altri personaggi. Causa lotte. I personaggi sono descritti come aventi più di una faccia la cui comparsa nel linguaggio, nei gesti e nelle parole è spaventosa. Anche se questi personaggi amano il loro amore è violento. Anche i loro servi e soldati vengono in questo Rasa.

Raudra è causato da battaglie, sbattendo, ferendo, uccidendo, ecc. La sua rappresentazione coinvolge molte armi, teste mozzate e simili. Raudra è presente in azioni come la fustigazione, il battito, il dolore, lo spargimento di sangue, l’attacco con armi, ecc.

È incarnato da 14 Bhavas.

Kāruṇyam (कारुण्यं): Pathos
Dio: Yama
Colore: tortora
basato sullo Stahyi bhava #Soka (pianto, lutto)
Kāruṇyam viene evocato quando vediamo morire una persona cara o una persona amata o notizie cattive.

È incarnato da 24 Bhavas.

Vīram (वीरं): virtù, cavalleria
Dio: Mahendra
Colore: tortora
basato sullo Stahyi bhava #Utsaha (zelo)
Vīram parla di personaggi nobili e coraggiosi. È causato dal sangue freddo, dalla determinazione, dalla giustizia, dalla cavalleria, dalla forza, dalla prudenza, ecc. Questo Rasa si esprime attraverso risolutezza, impavidità, apertura mentale e abilità.

Per la rappresentazione di Vīram 16 vengono usati i Bhavas.

Bhayānakam (भयानकं): paura, paura
Dio: Kala
Colore: scuro
basato sullo Stahyi bhava #Bhaya (paura)
Il Bhayānakam è evocato guardando o ascoltando persone o oggetti misteriosi, narrazioni sulla morte di persone, prigionia, ecc.

È incarnato dall’uso di 16 Bhavas.

Bībhatsam (बीभत्सं): disgusto, disgusto
Dio: Mahakala
Colore blu
basato sullo Stahyi bhava #Jugupsa (disgusto)
Bībhatsam è innescato da cose che disturbano la mente, come la vista o la storia di cose indesiderate, brutte, malvagie, maleodoranti, malefiche, stridenti e malate.

Per l’incarnazione possono essere usati 11 Bhavas.

Adbhutam (अद्भुतं): stupore
Dio: Brahma
Colore giallo
basato sullo Stahyi bhava #Vismaya (sorpresa, sorpresa)
L’Adbhutam è innescato dalla vista degli dei, dall’improvviso successo di uno sforzo, dalle passeggiate nel parco, dalla visita dei templi e simili. Qualsiasi evento insolito può essere considerato come l’innesco di Adbhutam.

Per l’incarnazione di Adbhutam sono usati 12 Bhavas.

Secondo Natya Shastra, un rasa è un fenomeno sintetico e l’obiettivo di qualsiasi artista, oratorio, pittura o letteratura creativa. Wallace Dace traduce la spiegazione del rasa del testo antico come “un assaggio di un’emozione umana elementare come l’amore, la pietà, la paura, l’eroismo o il mistero, che forma la nota dominante di un pezzo drammatico, questa emozione dominante, come assaggiato dal pubblico, ha una qualità diversa da quella che si risveglia nella vita reale, si può dire che il rasa sia l’emozione originale trasfigurata dal piacere estetico “.

I rasas sono creati attraverso una vasta gamma di mezzi, e gli antichi testi indiani trattano molti di questi mezzi. Ad esempio, un modo è attraverso l’uso di gesti e espressioni facciali degli attori. Esprimendo Rasa nella classica forma di danza indiana viene indicato come Rasa-abhinaya.

La teoria dei rasas costituisce il fondamento estetico di tutta la danza e del teatro classico indiano, come Bharatanatyam, Kathakali, Kathak, Kuchipudi, Odissi, Manipuri, Kudiyattam e altri.

Nella musica classica indiana, ogni raga è una creazione ispirata per uno stato d’animo specifico, in cui il musicista o l’ensemble crea il rasa nell’ascoltatore. Tuttavia, prevalentemente tutti i raga e le esibizioni musicali nelle tradizioni indù mirano a uno dei sei rasa, in cui la musica è una forma di pittura “amore, compassione, pace, eroismo, comico o il sentimento di meraviglia” all’interno dell’ascoltatore. La rabbia, il disgusto, la paura e tali emozioni non sono oggetto di raga, ma fanno parte delle teorie indiane sulle arti drammatiche. Dei sei rasa mirati alla musica indiana, ognuno ha delle sottocategorie. Ad esempio, l’amore rasa nell’immaginario indù ha molti gusti musicali, come l’amore erotico (sringar) e l’amore devozionale spirituale (bhakti).

Nelle teorie della poetica indiana, gli studiosi antichi affermano che l’efficacia di una composizione letteraria dipende sia da ciò che viene affermato sia da come viene dichiarato (parole, grammatica, ritmo), cioè il significato suggerito e l’esperienza del rasa. Tra i più celebrati nelle tradizioni indù sulla teoria della poetica e delle opere letterarie, ci sono il Bhartrhari del V secolo e il Anandavardhana del IX secolo, ma la tradizione teorica sull’integrazione del rasa in opere letterarie risale probabilmente ad un periodo più antico. Questo è generalmente discusso sotto i concetti indiani di Dhvani, Sabdatattva e Sphota.

L’opera letteraria Bhagavata Purana usa il rasa, presentando la Bhakti di Krishna in termini estetici. Il rasa che presenta è come un gusto emotivo, uno stato d’animo, che si chiama Sthayi Bhava. Questo sviluppo verso uno stato affidabile deriva dall’interazione su di esso di condizioni emotive che sono chiamate Vibhavas, Anubhavas e Sanchari Bhavas. Vibhavas significa Karana o causa: è di due tipi: Alambana, l’oggetto o il substrato personale o umano e Uddipana, gli eccitanti. Anubhava, come indica il nome, significa gli ensuanti o gli effetti che seguono l’ascesa dell’emozione. I Sanchari Bhavas sono quelli che incrociano sentimenti che sono accessori ad un umore. Più tardi gli studiosi aggiunsero altri stati emotivi come il Saatvika Bhavas.

Nelle teorie indiane sulla scultura e l’architettura (Shilpa Shastra), le teorie di rasa, in parte, guidano le forme, le forme, le disposizioni e le espressioni nelle immagini e nelle strutture. Alcuni testi indiani su Shilpa sull’incisione e la realizzazione di immagini suggeriscono nove rasas.

I Bhavas
Bhava: la parola sanscrita cruda indica stati “psicofisiologici”: stati d’animo e sentimenti. Il termine interpreta anche rolein yoga e altre tradizioni indiane. Nel Natyashastra vengono descritti 49 Bhavas, che sono divisi in tre categorie: Sthaayee Bhava: stati d’animo duraturi, Vyabhichaaree Bhava (o sancaribhava): stati d’animo variabili – innescati da stimoli esterni – e Saattvika Bhava: stati d’animo emotivi – innescati dallo stato interiore del cuore o uno stato mentale. Natyashastra descrive in dettaglio come devono essere incarnati i diversi bhavas degli attori.

Gli stessi Bhavas non sono necessariamente ritratti direttamente. Ma sono causati da trigger percettibili e producono reazioni percettibili. Queste cause sono chiamate vibhavas. Ad esempio, la tigre nel viaggiatore solitario provoca paura. La solitudine e il richiamo della tigre sono così vibhavas. Le manifestazioni di paura a loro volta causano tremori, pelle d’oca, paralisi, ecc. Queste reazioni sono chiamate anubhavas perché i Bhavas sono accompagnati (anu) da parole, gesti, intonazioni, ecc. La descrizione della descrizione è data dalla dichiarazione dei Vibhava e Anubhavasgiven. Per gli stati d’animo permanenti di Sthaayee Bhava, sono inoltre indicati gli stati d’animo variabili e emotivi associati.

Le varie possibilità di combinazione dei Bhavas danno l’atmosfera del pezzo, il cui significato tocca il cuore dello spettatore ed evoca l’estasi del Rasa.

Sthaayee Bhava: gli “stati d’animo permanenti”
Sthaayee Bhava, in contrasto con gli altri Bhavas, sono permanenti e dominano tutti gli altri Bhavas. Solo Sthaayee Bhava può innescare il divertimento di Rasas. In un gioco o poesia, creano il tono di base. “Come il re, il supremo tra gli uomini e il maestro, è il supremo tra i discepoli, quindi gli stati d’animo permanenti dominano tutti gli altri stati d’animo”, si legge in un verso.

Sfondo della teoria è il concetto indiano Concetto percettivo Samskara: i pensieri, le azioni e le percezioni di ogni persona generano impressioni senza interruzione. Questi sono caratterizzati da inclinazioni e istinti innati e sprofondano al livello dell’inconscio. Lì sono organizzati attorno ai sentimenti. Le emozioni, a loro volta, sono legate a situazioni universali e tipiche e producono schemi di azione definiti. Questi sono chiamati stahyibhava o stati permanenti perché sono sempre incorporati nell’organismo umano e nel tuo carattere.

Rati (ben contento, gioia)
È causato dall’adempimento del desiderio. È tenero e grazioso da ritrarre. Il grilletto è stagione, fiori, ornamento, una residenza ricca, tutto ciò che è bello o desiderabile. Come reazione involontaria alla presentazione, sono indicati un leggero sorriso, una voce melodiosa, gesti di sopracciglia sottili, sguardi furtivi e guardando di lato.

Haasa (risate, felicità)
È causato dall’imitazione e dalla caricatura di altre persone e delle loro azioni o dalla stupidità, dall’assurdità o da parole vuote e irrilevanti. Attivato dalla particolarità dell’abbigliamento o della lingua, ecc. È rappresentato da scimmie, sorrisi, risatine, risate, risate eccessive, spruzzatura di saliva, ecc.

Soka (pianto, lutto)
È causato dalla separazione da una persona amata, dalla perdita di ricchezza, dalla tristezza per la morte o l’incarcerazione di un membro della famiglia e simili. Ci sono tre tipi di lacrime chiamate: lacrime di gioia, dolore e gelosia. Rappresentazione attraverso singhiozzi silenziosi, pianto, respiro profondo, caduta a terra e lamenti ecc. Lacrime di gioia con le guance sollevate, lacrime di dolore sono rappresentati da movimenti del corpo di disagio e lacrime di gelosia nelle labbra e nelle guance delle donne, sospirando, scuotendo la testa e le sopracciglia socchiuse. La sfortuna o il disagio causano pianto e lutto nelle figure basse e le donne, i personaggi medi e superiori lo dominano.

Krodha (rabbia)
È causato da conflitti, insulti, conflitti, abusi, opposizioni, differenze di opinione e simili. A seconda che la rabbia sia innescata o simulata da un nemico, un insegnante, l’amante, un servitore, ci sono diverse espressioni. La rabbia su un nemico è indicata da narici svasate, labbra socchiuse e sopracciglia. La rabbia contro l’insegnante richiede, tra le altre cose, una modestia controllata e gesti timidi, lacrime dall’angolo degli occhi e delle labbra contorte a un broncio, e uno sguardo intenso e minaccioso con gli occhi dilatati verso i servi. La rabbia finta è rappresentata dalla stanchezza, da motivi fittizi e da una finta ira.

Utsaha (zelo)
L’energia o lo zelo è una caratteristica di una figura più alta. È causato da gioia, forza, pazienza, coraggio e simili. Si gioca per esprimere chiarezza, risolutezza, saggezza e giudizio. Rappresentazione attraverso espressione facciale risoluta, movimenti focosi, leadership ecc.

Bhaya (paura)
Causati da comportamenti scorretti verso il re o gli anziani, il vagare in boschi o case solitarie, precipizi nelle montagne, l’avvistamento di un elefante o di un serpente, l’oscurità della notte, i richiami di gufi, animali spaventosi, l’udito di terribili storie e simili. Rappresentazione del tremore del corpo, secchezza delle fauci, frettolosità e confusione, occhi dilatati, immobilità congelata e così via. Assegnato solo a donne o figure inferiori nel gioco.

Jugupsa (disgusto)
È causato dalla vista di cose sporche e ripugnanti. Rappresentazione attraverso il naso chiuso, basso abbassamento e contrazione degli arti, sguardo scettico, mani che reggono il cuore e altro. l’espressione del disgusto è associata solo ai personaggi femminili e alle figure inferiori.

Vismaya (stupore, sorpresa)
Attivato dall’improvvisa comparsa di qualcosa, proprietà magiche, straordinarie realizzazioni umane, dipinti e opere d’arte ecc. Ecc. Giocati con occhi spalancati, vista impassibile, movimento delle sopracciglia, pelle d’oca, tremito della testa, commenti di apprezzamento ecc. Destinati al grande piacere.

Vyabhicaribhava: Moods variabili
Diversamente dagli anubhavas, le reazioni involontarie a uno stimolo esterno (vibhava), gli stati variabili vyabhicaribhava sono di natura arbitraria – cioè, possono essere controllati. 33 Vyabhicaribhava sono descritti con i loro rispettivi trigger e modalità di visualizzazione:

Dissociazione Nirveda, Glani -Reue, Sanka- Concern, Asuya – Gelosia, Mada- Intossicazione, Srama-Fatica, Alasya-Pigrizia, Dainya-Elend, Cinta-Ansia, Moha- Svenimento, Smrti -Reminder, Dhrti -Validity, Vrida – Modestia , capalata- nausea, harsa-gioia, avega- eccitazione, jadata- ottusità, garva-pride o arroganza, visada- durata, delusione, autsukya- irrequietezza, brama, nidra-sonno, apasmara -generalità, supta-sonno, sopraffatto dal sonno , sognando, Vibodha che si risveglia, Amarsa impazienza, Avahittham- celibato, Ugrata-violenza, Mati -standing, giudizio, febbre di Vyadhai, malattia, disordine, follia di Unmada, morte di Maranam causata da malattia o violenza, lecca di Trasa, conclusione di Vitarka

Saattvika Bhava: umori emotivi
Le emozioni devono essere rese visibili nel dramma se il comportamento delle persone deve essere rappresentato. Sono considerati più difficili da rappresentare rispetto a Vyabhicaribhava. La sua incarnazione richiede una mente collettiva per presentare il dolore e il piacere emotivamente corretto e naturale. A differenza del vyabhicaribhava, l’attore deve sentire le emozioni per essere spirituali.

Stambha – Stordimento, Sveda – sudorazione, Romanca – Mi sento ispirato, Svarbheda – voce rotta, Vepathu – tremando, Varivarnya – blues, Asru – lacrime, Pralaya – impotenza, morte

applicazioni
Rasa nell’arte indiana: dramma, musica, pittura
A partire dalla danza e dal dramma, la portata della teoria di Rasa si estende prima alla poesia e alla letteratura. La composizione degli stati emotivi come principio guida in congiunzione con l’idea del “seme” e una struttura circolare come punto di partenza si traduce in diversi corsi d’azione rispetto a un asse del tempo lineare. Ras lila è il teatro di danza in onore di Krishna.

Nella musica dei raga, gli elementi melodici creano umori e il potere emotivo dei suoni evoca Rasa. Sperimentare Rasa attraverso la musica diventa un atto sacro.

Nella mostra Navarasa: Un’incarnazione dell’arte indiana del 2002, le opere di artisti visivi contemporanei sono state inserite nel contesto della teoria di Rasa.

Confronto Rasa – catarsi
Sia gli studiosi occidentali che quelli indiani continuano a confrontare rasa e catarsi. Le somiglianze includono il riferimento alle reazioni emotive del pubblico come l’obiettivo del dramma e il suo messaggio estrinseco.

Mentre la poetica aristotelica conosce solo i due stati di Eleo – l’emozione e la miseria – così come Phobos – l’orrore e il brivido – Bharata differenzia otto contenuti diversi di Rasas. E indipendentemente dal sentimento, l’esperienza di Rasa è sempre piacevole ed evocativa.

Un tentativo di assegnare i risultati di Rasas in una situazione poco chiara con sovrapposizioni

Tragedia: simpatico, arrabbiato, eroico, spaventoso, disgustoso, grande o meraviglioso
Commedia: erotica, divertente, eroica e grande o meravigliosa
Il dramma indiano non segue il concetto di mimesis della teoria dell’imitazione platonica. In Platone, le immagini letterarie sono povere immagini speculari perché sono tre volte rimosse dalla realtà. Nell’estetica indiana, d’altra parte, non viene fatto alcun tentativo di raffigurare la “realtà”, ma, al contrario, di ricrearla attraverso i parametri dell’arte.

Rasa in Contemporary Application
Oggi vengono fatti tentativi per usare la teoria di Rasa nella critica letteraria contemporanea. Svolge anche un ruolo più importante nel cinema. I più noti sono i film di Satyajit Ray come Devi o la trilogia di Apu. Ma anche le produzioni di Bollywood usano a volte l’estetica Rasa.

Influenza sul cinema
Rasa ha avuto un’influenza importante sul cinema indiano. Satyajit Ray ha applicato il metodo Rasa del dramma sanscrito classico ai film, ad esempio in The Apu Trilogy (1955-1959).

Nel cinema hindi, è il tema del film Naya Din Nayi Raat, in cui Sanjeev Kumar ha interpretato nove personaggi corrispondenti a nove Rasa.