Post-postmodernismo

Il post-modernismo è un insieme di sviluppi di ampia portata nella teoria critica, nella filosofia, nell’architettura, nell’arte, nella letteratura e nella cultura che stanno emergendo e reagendo al postmodernismo. Un altro termine recente simile è il metamodernismo.

periodizzazione
La maggior parte degli studiosi concorderebbe sul fatto che il modernismo iniziò intorno al 1900 e continuò come forza culturale dominante nei circoli intellettuali della cultura occidentale fino alla metà del ventesimo secolo. Come tutte le epoche, il modernismo racchiude molte direzioni individuali in competizione ed è impossibile definirlo come un’unità o totalità distinte. Tuttavia, si pensa spesso che le sue principali caratteristiche generali includano un’enfasi su “estetica radicale, sperimentazione tecnica, spaziale o ritmica, piuttosto che forma cronologica, [e] riflessività autocosciente” così come la ricerca di autenticità nelle relazioni umane, astrazione nell’arte e nell’impegno utopico. Queste caratteristiche sono normalmente prive del postmodernismo o trattate come oggetti di ironia.

Il postmodernismo nacque dopo la seconda guerra mondiale come reazione ai difetti percepiti del modernismo, i cui progetti artistici radicali erano stati associati al totalitarismo o erano stati assimilati alla cultura dominante. Le caratteristiche di base di ciò che ora chiamiamo postmodernismo possono essere trovate già negli anni ’40, in particolare nel lavoro di Jorge Luis Borges. Tuttavia, oggi la maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che il postmodernismo iniziò a competere con il modernismo alla fine degli anni ’50 e ne guadagnò il predominio negli anni ’60. Da allora, il postmodernismo è stato una forza dominante, sebbene non indiscussa, in arte, letteratura, film, musica, teatro, architettura, storia e filosofia continentale. Normalmente si ritiene che le caratteristiche salienti del postmodernismo includano il gioco ironico con stili, citazioni e livelli narrativi, uno scetticismo metafisico o nichilismo verso una “grande narrativa” della cultura occidentale, una preferenza per il virtuale a spese del reale (o più accuratamente , una domanda fondamentale su cosa sia il “reale”) e un “declino dell’affetto” da parte del soggetto, che è coinvolto nell’interazione libera di segni virtuali, infinitamente riproducibili che inducono uno stato di coscienza simile alla schizofrenia.

Dalla fine degli anni ’90, c’è stato un sentimento piccolo ma crescente sia nella cultura popolare che nel mondo accademico che il postmodernismo “è passato di moda”. Tuttavia, ci sono stati pochi tentativi formali di definire e nominare l’era che ha avuto successo dopo il postmodernismo, e nessuna delle designazioni proposte è ancora entrata a far parte dell’uso tradizionale.

definizioni
Il consenso su ciò che costituisce un’epoca non può essere facilmente raggiunto mentre quell’era è ancora nelle sue fasi iniziali. Tuttavia, un tema comune degli attuali tentativi di definire il post-postmodernismo sta emergendo come uno in cui fede, fiducia, dialogo, performance e sincerità possono lavorare per superare l’ironia postmoderna. Le seguenti definizioni, che variano ampiamente in profondità, messa a fuoco e portata, sono elencate nell’ordine cronologico del loro aspetto.

Il post-modernismo di Turner
Nel 1995, l’architetto paesaggista e urbanista Tom Turner pubblicò un bando a libro per una svolta post-moderna nella pianificazione urbana. Turner critica il credo postmoderno di “qualsiasi cosa vada” e suggerisce che “le professioni dell’ambiente costruito stanno assistendo all’alba graduale di un post-postmodernismo che cerca di temperare la ragione con fede”. In particolare, Turner sostiene l’uso di elementi organici e geometrici senza tempo. modelli nella pianificazione urbana. Come fonti di tali modelli cita, tra gli altri, l’opera influenzata dal taoismo dell’architetto americano Christopher Alexander, la psicologia della Gestalt e il concetto di archetipo di Carl Jung, che si occupa di psicoanalista. Riguardo alla terminologia, Turner ci esorta ad “abbracciare il post-postmodernismo – e a pregare per un nome migliore”.

Il post-modernismo di Epstein
Nel suo libro del postmodernismo russo del 1999, lo slavo russo-americano Mikhail Epstein ha suggerito che il postmodernismo “fa parte di una formazione storica molto più ampia”, che definisce “postmodernità”. Epstein ritiene che l’estetica postmoderna alla fine diventerà del tutto convenzionale e fornirà le basi per un nuovo tipo di poesia non ironica, che descrive usando il prefisso “trans-“:

Nel considerare i nomi che potrebbero essere usati per designare la nuova era in seguito al “postmodernismo”, si scopre che il prefisso “trans” si distingue in un modo speciale. L’ultimo terzo del XX secolo si sviluppò sotto il segno di “post”, che segnò la fine di tali concetti di modernità come “verità” e “oggettività”, “anima” e “soggettività”, “utopia” e “idealità”, “origine primaria” e “originalità”, “sincerità” e “sentimentalismo”. Tutti questi concetti stanno rinascendo sotto forma di “trans-soggettività”, “trans-idealismo”, “trans-utopismo”, “trans-originalità”, “trans-lirismo”, “sentimentalismo” ecc.

Ad esempio, Epstein cita il lavoro del poeta russo contemporaneo Timur Kibirov.

Il post-millennio di Gans
Il termine post-millennio è stato introdotto nel 2000 dal teorico culturale americano Eric Gans per descrivere l’era postmodernista in termini etici e socio-politici. Gans associa strettamente il postmodernismo al “pensiero vittimario”, che definisce come basato su un’opposizione etica non negoziabile tra i perpetratori e le vittime scaturita dall’esperienza di Auschwitz e Hiroshima. Secondo Gans, l’etica del postmodernismo deriva dall’identificazione con la vittima periferica e dal disprezzo del centro utopico occupato dal perpetratore. Il postmodernismo in questo senso è caratterizzato da una politica vittimista che è produttiva nella sua opposizione all’utopismo modernista e al totalitarismo, ma improduttiva nel suo risentimento verso il capitalismo e la democrazia liberale, che considera gli agenti a lungo termine della riconciliazione globale. In contrasto con il postmodernismo, il post-millennio si distingue per il rifiuto del pensiero vittimario e una svolta al “dialogo non vittimario” che “diminuirà la quantità di risentimento nel mondo”. Gans ha sviluppato ulteriormente la nozione di post-millennio in molte delle sue cronache di amore e risentimento in Internet e il termine è strettamente legato alla sua teoria dell’antropologia generativa e al suo concetto scenico di storia.

Pseudo-modernismo o digimodernismo di Kirby
Nel suo articolo del 2006 The Death of Postmodernism and Beyond, lo studioso britannico Alan Kirby ha formulato una valutazione socio-culturale del post-modernismo che definisce “pseudo-modernismo”. Kirby associa lo pseudo-modernismo alla banalità e alla superficialità derivanti dall’istantanea, partecipazione diretta e superficiale alla cultura resa possibile da Internet, telefoni cellulari, televisione interattiva e mezzi simili: “Nello pseudo-modernismo un telefono, fa clic, stampa, naviga, sceglie, sposta, scarica”.

Gli “stati intellettuali tipici” dello pseudo-modernismo sono inoltre descritti come “ignoranza, fanatismo e ansia” e si dice che producano uno “stato di trance” in coloro che vi partecipano. Il risultato netto di questa superficialità indotta dai media e della partecipazione istantanea a eventi banali è un “autismo silenzioso” che sostituisce “la nevrosi del modernismo e il narcisismo del postmodernismo”. Kirby non vede opere esteticamente valide che escano dallo “pseudo-modernismo”. Come esempio della sua banalità, cita la reality TV, i programmi di notizie interattive, “il drivel trovato su alcune pagine di Wikipedia”, i docu-soap e il cinema saggistico di Michael Moore o Morgan Spurlock. In un libro pubblicato nel settembre 2009 intitolato Digimodernism: come le nuove tecnologie smantellano il postmoderno e riconfigurano la nostra cultura, Kirby ha ulteriormente sviluppato e sfumato le sue opinioni sulla cultura e la testualità all’indomani del postmodernismo.

Il metamodernismo di Vermeulen e van den Akker
Nel 2010 i teorici della cultura Timotheus Vermeulen e Robin van den Akker hanno introdotto il termine metamodernismo come un intervento nel dibattito post-postmodernismo. Nel loro articolo “Note sul metamodernismo” affermano che gli anni 2000 sono caratterizzati dall’emergere di una sensibilità che oscilla tra, e deve essere situata oltre, posizioni moderne e strategie postmoderne. Come esempi della sensibilità metamoderna Vermeulen e van den Akker citano “l’ingenuità informata”, “l’idealismo pragmatico” e il “fanatismo moderato” delle varie risposte culturali, tra gli altri, ai cambiamenti climatici, alla crisi finanziaria e all’instabilità (geo) politica .

Il prefisso ‘meta’ qui non si riferisce ad alcuna posizione riflessiva o ripetuta ruminazione, ma alla metaxia di Platone, che intende un movimento tra poli opposti e oltre.