Metodo paranoico-critico

Il metodo paranoico-critico è una tecnica surrealista sviluppata da Salvador Dalí nei primi anni ’30. Lo ha impiegato nella produzione di dipinti e altre opere d’arte, specialmente quelle che riguardavano illusioni ottiche e altre immagini multiple. La tecnica consiste nell’artista che invoca uno stato paranoide (paura che il sé venga manipolato, bersagliato o controllato da altri). Il risultato è una decostruzione del concetto psicologico dell’identità, tale che la soggettività diventa l’aspetto principale dell’opera d’arte.

origini
I surrealisti hanno collegato le teorie della psicologia all’idea di creatività e produzione artistica. A metà degli anni ’30 André Breton scrisse di una “crisi fondamentale dell’oggetto”. L’oggetto cominciò a essere pensato non come un oggetto esterno fisso, ma come un’estensione del nostro sé soggettivo, che si riferisce fortemente a C.G. Il concetto di Jung di sincronicità. Uno dei tipi di oggetti manifestati nel Surrealismo era l’oggetto fantasma.

Secondo Dalí, questi oggetti hanno un minimo di significato meccanico, ma se visti, la mente evoca immagini fantasma che sono il risultato di atti inconsci.

Il paranoico-critico nacque da analogici esperimenti surrealistici con la psicologia e dalla creazione di immagini come il frottage di Max Ernst o delacalcomanie di Óscar Domínguez, due tecniche surrealiste, che implicavano sfregare la matita o il gesso su carta su una superficie ruvida e interpretare le immagini fantasma visibili nel trama sulla carta.

Descrizione
L’aspetto della paranoia a cui Dalí era interessato e che aiutava a ispirare il metodo era la capacità del cervello di percepire i collegamenti tra le cose che non sono collegate razionalmente. Dalí ha descritto il metodo critico-paranoico come un “metodo spontaneo di conoscenza irrazionale basato sull’oggettività critica e sistematica delle associazioni e interpretazioni dei fenomeni deliranti”.

Impiegare il metodo quando si crea un’opera d’arte utilizza un processo attivo della mente per visualizzare le immagini nel lavoro e incorporarle nel prodotto finale. Un esempio del lavoro risultante è una doppia immagine o un’immagine multipla in cui un’immagine ambigua può essere interpretata in modi diversi.

André Breton (a titolo di Guy Mangeot) ha salutato il metodo, dicendo che il metodo paranoico-critico di Dalí era uno “strumento di primaria importanza” e che “si è immediatamente mostrato capace di essere applicato ugualmente alla pittura, alla poesia, al cinema, al costruzione di oggetti tipici surrealisti, moda, scultura, storia dell’arte e persino, se necessario, ogni sorta di esegesi “.

Nella sua introduzione all’edizione del 1994 dei quattro concetti fondamentali della psicoanalisi di Jacques Lacan, David Macey afferma che “la teoria della conoscenza paranoica di Salvador Dalí è certamente di grande rilevanza per il giovane Lacan”.

Presentazione di Dalí

Paranoia e critica
Il metodo si basa su una “facoltà” che solo alcuni hanno, quella di essere abitata da “associazioni e interpretazioni deliranti”. Questa è la parte “paranoia” del metodo. Che si tratti di un’autentica illusione o di una fantasia ordinaria, le idee stravaganti all’origine dell’opera sono organizzate in una struttura. È questa struttura, specifica di ciò che è il tema di un’ossessione, “oggettiva”, e non il pensiero soggettivo dell’artista, che genera e collega sistematicamente le immagini da una o più idee ossessive.

Tuttavia, queste immagini di idee ossessive saranno “oggettivate a priori dall’intervento critico”, vale a dire, grazie alla riflessione lontana, all’occhio dell’artista. Questa è la parte “critica” del metodo. Il ruolo dell’artista è di essere ricettivo a queste “associazioni” di immagini e di comprendere il sistema che le associa, “interpretare” il loro significato, organizzarle in un’opera.

L’artista è meno inventore che rivelatore ma un rivelatore creativo, ricco delle immagini a scorrimento che lo abitano e che gli appartiene per interpretare in una visione significante.

L’esempio di Narciso
La metamorfosi del Narciso “primo dipinto ottenuto interamente (…) dal metodo della paranoia critica”, nel 1937, è esemplare dell’arte poetica di Dalian. Il pittore parte da un’idea inquietante, quella dell’immagine dell’artista di se stesso. Questa idea ossessiva è, per lui, l’idea che l’artista abbia qualcosa nella sua testa, una “cipolla in testa” nel senso catalano dell’ossessione, che porta alla produzione di un’opera che rappresenta ciò che vede o capisce da solo quando contempla la sua immagine, il frutto di una cipolla fiorita. Narcisse vede letteralmente ciò che è, un narciso, poiché il tavolo mostra il processo letteralmente in abissi.

Questa metonimia, precisamente questo syllepse, è realizzata dalla metamorfosi finale del personaggio, a sinistra del dipinto, in fiore, rappresentato a destra. Si sviluppa dall’idea ossessiva in una struttura di idee associate da analogie e scissioni. Questi sono dipinti nella parte posteriore del dipinto in una serie che passa dalla contemplazione della Creazione del Creatore alla visione di sé nell’altro. Nessun significato simbolico, nessuna allegoria in queste immagini, solo una ripetizione in registri diversi della stessa ossessione. La stessa composizione del dipinto, una serie di immagini, è la trascrizione letterale dell’associazione di idee come aspetti dell’idea iniziale.

Il modello fotografico
Dalí, uno dei primi artisti sensibilizzati ai contributi di diverse tecniche fotografiche e cinematografiche, confronta il genio creativo con una macchina fotografica e la sua creazione con uno sviluppo in tre fasi:

la sparatoria,
il passaggio allo sviluppatore,
l’attaccamento in un’opera.
Il completamento del surrealismo
Questo metodo, con possibilità illimitate, applicabile in tutti i campi dell’arte, è molto vicino al surrealismo come lo definisce André Breton, “automatismo psichico (…) in assenza di qualsiasi controllo esercitato dal motivo (…) ».

È, tuttavia, un trabocco del processo passivo della scrittura automatica, che è solo del mentalismo, una simulazione del piccolo automatismo mentale che parte dalle allucinazioni ipnagogiche. Vuole anche superare la tecnica di decomposizione e la tecnica di ricostruzione dell’immagine inventata anche dai surrealisti che lo stesso Dalí praticava, ma che è reputata come la fuga, un invito alle fantasie.

In idee vaganti di idee proposte dal surrealismo da una fantasia o qualcosa che rivela questa fantasia, la paranoia critica aggiunge un’interpretazione, un sistema interpretativo che spiega la direzione di viaggio di un’idea evanescente ad un’altra in “un insieme coerente di relazioni sistematiche e significative “.

Storia

La follia come riferimento artistico (1918-1927)
Nel 1922, la pubblicazione di un trattato di Hans Prinzhorn pone la questione del ruolo della pazzia dell’artista nella sua produzione artistica4 un rinnovato interesse per i surrealisti. Il capo di questi, André Breton, era un’infermiera psichiatrica durante la Grande Guerra, che sconvolse la psichiatria, in Francia da enigmatici casi di letargico, in Austria-Ungheria da casi di neurosisti traumatici di questi soldati tornati dal fronte senza feriti ma incapaci per riprendere una vita normale.

La questione della follia nell’arte è antica e risale alla teoria aristotelica del genio creativo e della malinconia. Ha attraversato il xix th durante il quale l’analisi dei sogni e tutto ciò che sfugge alla ragione, avviata dallo studio scientifico di psicotrope, perseguito da quelli di ipnosi e di isteria è diventata una moda sostenuta alla fine degli anni 1860 da un movimento simbolista generato venti anni prima nel club Hashischins. Esasperato da Lautréamont 1 L’eterna domanda fu teorizzata da Nietzsche, che vede la creazione uscire da una struttura antagonistica dionisiaca della Ragione. Trova la sua rilevanza durante i ruggenti anni Venti nella diffusione della teoria freudiana, più in particolare l’interpretazione dei sogni, introdotta con sicurezza per la prima volta nel 1910 da Franz Hessel T 1 nel circolo simbolista Vers et prose che anima The Closerie des Lilas Jean Moreas, André Salmon, Paul Fort e Pierre Roché, e reso popolare da Angelo Hesnard dal 1914.

Dalí, appena arruolato presso la Royal Academy, scoprì Freud con passione all’età di diciotto anni, nel 1922, con i suoi compagni di classe della Residenza degli Studenti di Madrid, Lorca e Buñuel, la futura Generazione. Successivamente si concentrerà anche detto che la capacità di Prinzhorn di schizofrenico, che tuttavia non ha delusioni costruite interpreta forme indeterminate e di indovinare un significato nascosto alle immagini. Tuttavia, l’eccezionale pittore riceve, come Marie Laurencinor Pablo Picasso, una formazione accademica e, mentre coltiva uno stravagante dandyismo, inizia la sua carriera in un neoclassicismo, il noucentisme, che non sarà differito fino al 1927 dipingendo Miele è più dolce del sangue .

La frammentazione del pittore (1928-1929)
Salvador Dalí fu introdotto nel 1928 11 nel movimento surrealista da Joan Miró e Luis Buñuel, che girano in un cane andaluso il suo mondo onirico. Questo universo, come mostrato nello scenario che scrisse quello stesso anno, 1928, è già ossessionato da una ricorrente angoscia di frammentazione che il giovane pittore ha nutrito il suo primo interesse per la Nuova Visione e la Nuova Oggettività e che analizzerà come tema fondamentale del suo lavoro risalente ai ricordi dell’infanzia. Alla Surrealista, Dalí trova la teorizzazione di una tecnica di esplorazione delle fantasie, specialmente delle donne, attraverso la frammentazione e il reincollaggio delle immagini e delle idee che rappresentano, una tecnica di giustapposizione dei significanti, illustrata in particolare da Max Ernst e Man Ray e implementato da Luis Buñuel, da un secondo scenario di Dalí, in The Golden Age.

Dalì incontrò poi la paranoia durante una vacanza a Cadaqués, nel caso di un erotomane del teorico del noucentisme Eugenio d’Ors, che molestava quest’ultimo con lettere. Lydia, la vedova di un pescatore del villaggio della sua infanzia, confida a Dalí le sue interpretazioni deliranti con cui nutre la sua illusione di essere amata dal critico, in particolare messaggi segretamente destinati a lei sola, di cui lei è l’unica a capire il significato. Il caso lo affascina e lo rimanda alla sua stessa storia, quella di un bambino e poi di un artista che interpreta i suoi sogni di una notte ma il mondo come lui lo vede, cioè come persona.

Nel 1929, il critico d’arte Sebastià Gasch, lettore di un manuale di psichiatria, presenta le opere di Dalí come il prodotto di un processo descritto nel 1908 dagli alienisti Gabriel Dromard e André Antheaume, che cita, sotto il nome di “reverie” . Notato in particolare da Arthur Rimbaud, è una disconnessione della coscienza, che libera l’inconscio dal ragionamento logico e innesca associazioni di idee, come la sinestesia. Baudelian. Ciò che è coperto da questa nozione di fantasticheria creativa ψ 9 è una sequenza che impone la propria logica a una coscienza deviata ma non abolita e si dispiega in modo automatico e coerente, cioè in una completamente diversa dalla libera associazione descritta nel 1898 Sigmund Freud , i cui due neurologi ignorano il lavoro, ma che corrisponde d’altra parte a quello che Gaëtan Gatian de Clérambault, psichiatra dell’Infermeria speciale, nel 1905 nominò sul grande delirante “automatismo mentale dei paranoici”. Reverie descritta da Dromard, allievo di Ribot ispirato all’automatismo psicologico di Janet, non è una disinibizione della coscienza ma anche un’attività consapevole di interpretazione paragonabile al delirio, che tratta le ossessioni.

Triggering e invenzione di un metodo oltraggioso (primavera 1930)
Dalí pose le basi del suo metodo due anni dopo la sua installazione a Parigi, e pochi mesi dopo Gala, incontrata nel 1928, lasciò suo marito Paul Eluard per concentrarsi sul giovane prodigio. Lo fa in due manifesto, Posicío moral del surrealismo, pubblicato nel marzo 1930 in una rivista catalana, e L’asino marcio, pubblicato tre mesi dopo in una rivista surrealista e impegnato ad animare André Breton e Louis Aragon. Quest’ultimo articolo è uno studio critico di un dipinto omonimo del 1928 a cui Bunuel fa riferimento, con l’immagine di un asino morto invaso dalle mosche, in un cane andaluso.

Spetta all’artista analizzare, criticare il “meccanismo” della sua paranoia come generatore di immagini inconsce e utilizzare le immagini ossessive e le allucinazioni che genera in un obiettivo creativo. Da quel Dalí di documentario tecnico che pensava di aver adottato nel 1928 dipingendo la sua immagine, quella che Jean Epstein ha teorizzato e un Man Ray per esempio, implementazione, che consiste in uno sguardo sovversivo e tecniche prese in prestito dalla scienza per rompere i corpi e ricomporre le immagini . Piuttosto che interpretare il travestimento del mondo, ora intende rivelare, dare un senso a quello che sente è il vero segreto del mondo, la visione frammentata che ha lo psicotico, quello di un esempio di un asino marcio o, come Baudelaire, quello di una carogna.

La razionalizzazione del metodo (1930-1935)
Dopo la pubblicazione de L’asino marcio nel surrealismo asdlr, Dalí visitò Jacques Lacan. Lettore della rivista e stagista in medicina legale, questo trascorse il suo anno di studio 1928-1929 presso Clérambault, esperto dei pericolosi sciocchi vicino alla Prefettura e inventore di erotomania. Affascinato, Lacan viene ad ascoltare pazientemente nella stanza del pittore la logorrea Dalíesca. Dalídeepens la sua presentazione l’anno seguente in un testo che prende in prestito il titolo, Daydreaming, a Dromard, mai menzionare il fatto che, non avendo mai potuto essere letto, la conoscenza è probabilmente indiretta. Prende inoltre a prestito da Dromard il concetto e il termine di critica, come neurologo dell’attività descritto come comune fantasticheria creativa e ha inventato la duplice espressione di “paranoia critica” in un testo dello stesso anno ripetendo lo stesso tema, La Chèvre sanitaire.

Dalí usa quindi Lacan come supporto scientifico e cita nella sua scrittura. Rielaborò il concetto quattro anni dopo in Last Modes of Intellectual Excitement per l’estate del 1934 e nel 1935, in The Conquest of the Irrational, la presentazione fu completata. Questo completamento corrisponde alla rottura del pittore con André Breton, i metodi artistici di quest’ultimo, che egli ritiene, e Parigi.

Nel frattempo, Dalí presentò provocatoriamente il suo metodo spiegando L’Angélus de Millet, una pia figura di un’etica del lavoro basata sulla povertà, come un’opera in cui il pittore ha inconsciamente dipinto il fallimento del triangolo edipico. Il personaggio del contadino è interpretato come quello di un padre privo di vergogna, quello del contadino, come l’immagine di una madre violata, lacerata internamente e che distrugge la terra. La rappresentazione del campo è vista come quella di un cadavere di un bambino divorato dai suoi genitori cannibali. La paranoia critica vuole essere sovversiva rivelando i motivi nascosti e l’osceno mescolanza morale della religione e vietato lo sfruttamento sessuale degli uomini. È questa rivelazione che Dalí spiega aver dipinto nel 1933 in The Architectural Angelus of Millet.

La vita dell’artista come opera d’arte (1936-1944)
Dalí descrive le applicazioni del suo metodo attraverso la sua vita in La vita segreta di Salvador Dalí, autobiografia completata a New York nel luglio 1941, tradotta e pubblicata in inglese nel 1942, il cui primo capitolo sarà oggetto di uno sviluppo vent’anni dopo. Sostiene la sua paranoia come la molla del suo genio, che non gradirà ancora un vero megalomane, poiché, oltre al buon figlio pieno di rispetto e delicatezza per suo padre, si giudicherà superiore a Picasso ma inferiore a Vermeer, Raffaello o Velasquez.

L’uso dell’autobiografia come modalità di esplorazione del potere creativo dell’inconscio potrebbe ispirarsi a Dalí con la pubblicazione in francese nel 1932 da quella del presidente Schreber. Fu studiato nel 1911 da Freud, una celebrità visitata a Londra nel 1938 come André Breton aveva fatto a Vienna nel 1922. Dalí è più probabilmente ispirato in questo approccio dagli scritti autobiografici di Marguerite Anzieu, erotomana che era anche impegnata in una delirante corrispondenza su cui il suo amico Lacan fondò la sua tesi di psichiatria forense nel 1932. I testi del paziente erano stati presentati e letti da Lacan durante gli incontri surrealisti.

Tuttavia Dalí è stato preceduto in questo passo da diversi artisti 20. Pierre Roché, testimone discreto di tutti gli incontri Dada e Surrealisti che nel 1903 decisero di fare della sua vita, piuttosto che della sua storia, ciò che il suo amico Marcel Duchamp nominerà un ready- fatto, cioè dire un atto con cui l’artista prende qualcosa dal quotidiano per rivelare ciò che ha surrealista. André Breton stesso ha prodotto nel 1928 Nadja, il racconto autobiografico di un amore in cui la donna amata sprofonda nella pazzia.

Dalí ha un duplice approccio, praticando l’autobiografia come bretone, e in un modo più vicino, ma meno intimo, quello di Roche, presentandosi in più occasioni. Il dandy Dalí è di per sé una performance artistica, uno scandalo la cui autobiografia è solo un miglioramento.

Metodo metonimico del destino (1945-1983)
Da mia moglie, nuda, contemplando la sua stessa carne che diventa scala, tre vertebre di colonna, cielo e architettura per la coda di rondine, Dalí applica pienamente il suo metodo paranoico critico dipingendo l’oggetto della sua ossessione con il momento, questo nel modo più crudo attraverso altri oggetti che dicono letteralmente, senza metafore, cos’è questa ossessione.

Per esempio in questo dipinto del 1945, mia moglie nuda, dipinge l’oggetto che ossessiona lui, il corpo nudo di sua moglie Gala, in modo molto realistico ma in un delirante decoro che dice come un rebus ciò che questa donna, abbastanza banalmente, è per lui cioè nelle sue stesse parole, la sua salvezza, che la vertebra, lo solleva sopra la carne dalla sua anima, le colonne di un tempio che crescono all’interno di questo corpo. In questo dipinto, l’immagine dei bodymeans di Gala è il corpo di Gala. L’immagine dell’elevazione di ciò che è dentro il corpo, ma che non è il corpo, significa l’elevazione di ciò che è dentro il corpo, ma che non è il corpo, l’anima.

Questo processo metonimico fu inventato insieme al metodo, nel marzo del 1930, quando, per esprimere quel tempo che passa lentamente, specialmente quando aspettiamo e abbiamo l’emicrania, Dalí dipinge, senza giochi di parole, orologi morbidi. Questo modo letterale e fantastico di dire e mostrare le cose diventa sistematico dal 1945. Nei suoi dipinti, gli oggetti frammentati del mondo sono strutturati in una catena significante, ma che non simboleggia nulla, come fanno ad esempio le allegorie di Delacroix. L’immagine dipinta non significa nient’altro che ciò che mostra.

Influenza
Nella sua introduzione all’edizione del 1994 di Los cuatro conceptos fundamentales de la psicoanálisis di Jacques Lacan, David Macey scrive che “la teoria della conoscenza paranoica di Salvador Dalí con certezza è di grande rilevanza nel giovane Lacan”.