Il giardino del paradiso è una forma di giardino di antica origine iraniana, in particolare achemenide. Originariamente denominato da un singolo sostantivo che indica “un composto murato o giardino”, da “pairi” (“intorno”) e “daeza” o “diz” (“muro”, “mattone” o “forma”), Xenophon Grecized la frase persiana “pairi-daeza” in “Paradeisos”. L’idea del giardino recintato è spesso indicata come il giardino paradisiaco a causa di ulteriori connotazioni indoeuropee di “paradiso”.
“La parvenza del Paradiso (cennet) ha promesso ai pii e ai devoti [è quello di un giardino] con corsi d’acqua che non andranno in ordine, e fiumi di latte il cui gusto non subirà un cambiamento, e fiumi di vino deliziosi ai bevitori, e fiumi di miele purificato, e frutti di ogni genere in loro, e il perdono dal loro signore ”
Secondo il Corano, il paradiso è descritto come un luogo, una destinazione finale. Fondamentalmente la vita eterna, che è piena di felicità “spirituale e fisica”. I giardini terrestri nel periodo ottomano furono fortemente influenzati dal paradiso, quindi connessi con le arti e gli spazi della vita quotidiana, con molte descrizioni relative al Corano. Quindi, i giardini, o “Paradiso terrestre”, sono percezioni astratte del cielo, di conseguenza deve simboleggiare un luogo sereno che mostra “l’eternità e la pace”.
La natura divenne un metodo per motivi decorativi nei dettagli architettonici e nella struttura urbana. Tutto è stato ispirato dalla natura ed è stato incluso nella natura. Dai soffitti delle moschee e delle mura dei palazzi, dei chioschi e dei palazzi estivi (padiglioni), che sono stati tutti abbelliti con piastrelle, affreschi e ornamenti intagliati a mano, ai caftani, agli yashmak e molto altro ancora. Chiaramente la natura del paradiso era ovunque; in molti spazi della vita quotidiana.
Senza dubbio la disposizione generale dei giardini rifletteva molte descrizioni nel Corano, eppure uno dei grandi punti di forza dell’islamismo primordiale era che i musulmani guardavano a fonti diverse e utilizzavano idee e tecniche utili da fonti diverse, in particolare Bisanzio. I padiglioni da giardino assumevano spesso la forma di strutture autoportanti quadrate o centralizzate, aperte su tutti i lati, progettate appositamente per godersi la vista, il profumo e la musica dell’ambiente. Alcune delle forme dei giardini erano basate, ad esempio, sull’atrio di Hagia Sophia, che ha cipressi attorno a una fontana centrale, e alle piantagioni nelle moschee è stata data una “interpretazione teologica specificamente musulmana”. Le moschee ampliarono le sue funzioni e servizi, aggiungendo ospedali, madri, biblioteche, ecc. E quindi i giardini aiutarono a organizzare gli elementi per tutti i vari edifici.
Nelle città islamiche, come le città ottomane, dove le moschee erano considerate il punto “focale”, era comune per le moschee avere giardini adiacenti. Pertanto, le strutture delle moschee erano basate in qualche modo per riguardare i giardini. Ad esempio, la moschea Sulemaniye, aveva finestre nella parete di qibla per creare continuità con il giardino esterno. Il mihrab aveva vetrate colorate e piastrelle iznik che suggeriscono un cancello in paradiso. Le finestre si affacciano sul giardino per creare l’effetto con cui i fiori del giardino agiscono come se “profumassero le menti della congregazione come se fossero entrati in paradiso”. Inoltre, la moschea Rüstem Pasha era nota per il suo uso di piastrelle izink. , dove il design decorativo offre una vetrina per l’industria delle piastrelle iznik. Le iscrizioni sui pennacchi suggeriscono che l’anima dei devoti risieda in paradiso. Le principali iscrizioni in queste moschee erano di acqua e stagni, chioschi, frutta come melograni, mele, pere, uva, ecc. Anche vino, danza, musica, al servizio di donne e ragazzi, tutti che trasformano la visione dell’intrattenimento in un “paradiso” terra”.
Oltre alle moschee, anche le città sono state trasformate in “città estremamente amichevoli”. Avevano arboricoli d’uva in strade strette ombreggiate, angoli con alberi e giardini. Si pensava che gli alberi fossero l’elemento di equilibrio dell’architettura che forniva armonia tra natura e edifici. Per questo motivo, le città ottomane “sembrano come estensioni del terreno in cui sono state costruite”. Anche l’uso del legname negli edifici si aggiunge alla connessione con la natura. Un architetto e urbanista turco, Turgut Cansever, ha descritto le città ottomane come “paradisi ottomani” e ha affermato che le caratteristiche islamiche sono meglio rappresentate dalle città ottomane. “Quelli che costruiscono il paradiso dove non esistono conflitti ma tutte le bellezze, hanno cercato di alzarsi e aprire le Porte del paradiso compiendo il compito di abbellire il mondo.” L’intima relazione tra architettura e natura ha attirato l’elemento degli alberi e dell’acqua . Con la sua “struttura di sintesi” esclusivamente naturale, la città ottomana era verde, come molti viaggiatori hanno descritto. Inoltre, l’acqua era un elemento fondamentale, così come lo era il cipresso. Antoine Galland scrisse: “I giardini turchi erano condotti e piccoli canali che portavano acqua dappertutto e da cui l’acqua veniva estratta sotto pressione”. Tuttavia, nei primi quattro secoli dell’Islam non vi è alcuna prova che i giardini siano stati progettati coscientemente con quattro quadranti e quattro acque canali per rappresentare il paradiso come lo descriveva il Corano.
qualità
Le qualità essenziali del giardino paradisiaco derivano dalla sua patria originaria, arida o semi-arida. La qualità fondamentale è la recinzione dell’area coltivata, che esclude la natura selvaggia e comprende la vegetazione coltivata e irrigata, garantendo privacy e sicurezza. Il disegno più comune dei muri perimetrali è quello di un rettangolo e questo costituisce una delle sue qualità principali. Un’altra qualità comune è l’uso elaborato dell’acqua, spesso in canali, stagni o ruscelli, a volte nelle fontane e meno spesso nelle cascate. Il design rettangolare o rettilineo è spesso esteso alle caratteristiche dell’acqua, che in genere fanno da cornice al giardino. Questo disegno deriva da o è echeggiato in quello del Giardino dell’Eden, che nella Genesi è descritto come avente una sorgente centrale che alimenta quattro fiumi, che ciascuno di essi sfocia nel mondo al di là. Gran parte dell’uso e del simbolismo del giardino paradisiaco deriva dal Giardino dell’Eden. È stato progettato per simboleggiare la vita eterna. Soprattutto un albero con una sorgente che esce dalle sue radici simboleggia questo. Inoltre, il contrasto tra un design formale da giardino e l’informalità delle piante che crescono liberamente è un tema ricorrente in molti giardini paradisiaci. L’odore e la frutta sono elementi importanti di questo giardino.
Pianificazione
Lo stile del giardino paradisiaco si basa sull’ambiente arido o semi-arido del suo luogo di origine. In primo luogo, questo è l’isolamento del territorio da trattare, i muri. Ciò consente di proteggere le piante dall’ambiente, che sono curate e annaffiate. La forma più semplice e diffusa di mura è un quadrilatero, ed è diventato uno degli elementi principali del giardino. Un altro elemento comune è l’acqua, spesso in canali, stagni o corsi d’acqua, a volte in fontane, meno comuni – sotto forma di cascate di vario tipo.
I temi del giardino rettangolari o rettilinei si estendono alle forme d’acqua, che sono spesso utilizzate per dividere il giardino in quattro parti. Questa pianificazione è un’eco del giardino dell’Eden di quattro anni e gran parte del simbolismo di questo giardino deriva da questa connessione. Il tema spesso paradisiaco dei giardini è il contrasto tra la normale pianificazione del giardino e la natura informale delle piante che crescono liberamente.
Tipi di giardini derivati
Il giardino del paradiso è uno dei pochi tipi di giardini originali e fondamentali da cui derivano tutti i giardini della storia, a volte in combinazioni. Nella sua forma più semplice, il giardino del paradiso è costituito da una piscina formale, rettangolare, con un flusso sufficiente a dargli movimento e con una pedana da cui osservarlo. Tuttavia, un padiglione offre più riparo permanente rispetto alla tenda originale. Alberi rigorosamente allineati e disposti in modo formale, in particolare il chenar o il Platanus, forniscono ombra.
I re achemenidi costruivano giardini paradisiaci all’interno di parchi di caccia reali chiusi, essendo una tradizione diversa di giardinaggio paesaggistico, che ereditavano dagli assiri, per i quali la rituale caccia al leone era un rito che regnava sulla regalità, essendo molto più di un semplice sport.
Molte delle tradizioni orticole islamiche e in seguito le tradizioni europee derivano da quella del giardino paradisiaco. Esempi del giardino paradisiaco e delle sue derivazioni sono presenti in molti dei giardini storici delle nazioni islamiche ed europee. A est, attraverso il giardino persiano, diede origine ai giardini Mughal dell’India, un ultimo esempio del quale è il giardino del Taj Mahal ad Agra. Nell’estremo ovest, informava i cortili pavimentati e piastrellati, i portici, le piscine e le fontane dell’Andalusia moresca. Il progetto fondamentale dei giardini di Versailles in Francia quasi replica i giardini paradisiaci di Pasargad, ei giardini del Louvre a Parigi sembrano ispirati da loro. Un altro esempio sono le Terrazze Bahá’í e la Villa di Bahjí sul Monte Carmelo in Israele, entrambe con ampi giardini dal design intricato.