L’architettura ottomana è l’architettura dell’impero ottomano emersa a Bursa ed Edirne nei secoli XIV e XV. L’architettura dell’impero si è sviluppata dalla precedente architettura Seljuk ed è stata influenzata dall’architettura bizantina, dall’architettura armena, dalle tradizioni iraniane e mamelucche islamiche dopo la conquista di Costantinopoli da parte degli Ottomani. Per quasi 400 anni manufatti architettonici bizantini come la chiesa di Santa Sofia servirono da modello per molte delle moschee ottomane. Nel complesso, l’architettura ottomana è stata descritta come un’architettura influenzata da bizantine sintetizzata con le tradizioni architettoniche dell’Asia centrale e del Medio Oriente.

Gli ottomani hanno raggiunto l’architettura di massimo livello nelle loro terre da allora o da allora. Essi padroneggiavano la tecnica di costruire vasti spazi interni limitati da cupole apparentemente senza peso ma massicce e ottenendo una perfetta armonia tra gli spazi interni ed esterni, oltre a luci e ombre articolate. L’architettura religiosa islamica, che fino ad allora era costituita da semplici edifici con ampie decorazioni, fu trasformata dagli Ottomani attraverso un dinamico vocabolario architettonico di volte, cupole, semi cupole e colonne. La moschea fu trasformata da camera angusta e buia con pareti ricoperte di arabeschi in un santuario di equilibrio estetico e tecnico, eleganza raffinata e un pizzico di trascendenza celeste.

Oggi, si trovano i resti dell’architettura ottomana in alcune parti dei suoi ex territori in decadenza.

Primo periodo ottomano
Con l’istituzione dell’impero ottomano, gli anni 1300-1453 costituiscono il primo o il primo periodo ottomano, quando l’arte ottomana era alla ricerca di nuove idee. Questo periodo è stato caratterizzato da tre tipi di moschee: moschee a più livelli, a cupola singola e ad angolazione sublime. La Moschea Hacı Özbek (1333) a Iznik, il primo importante centro dell’arte ottomana, è il primo esempio di una moschea ottomana a cupola singola.

Periodo di Bursa (1299-1437)
Lo stile architettonico a cupola si è evoluto da Bursa e Edirne. La Sacra Moschea di Bursa fu la prima moschea di Seljuk ad essere trasformata in una a cupola. Edirne è stata l’ultima capitale ottomana prima di Istanbul, ed è qui che assistiamo alle fasi finali dello sviluppo architettonico culminate nella costruzione delle grandi moschee di Istanbul. Alcuni degli edifici costruiti a Istanbul durante il periodo compreso tra la conquista della città e la costruzione della Moschea di Istanbul Bayezid II sono anche considerati opere tarde del primo periodo, fondendo il lavoro del periodo classico con le influenze del periodo di Bursa. Tra questi ci sono la Moschea Fatih (1470), la Moschea Mahmutpaşa, il palazzo piastrellato e il Palazzo Topkapi. Gli ottomani integrarono le moschee nella comunità e aggiunsero mense, scuole teologiche, ospedali, bagni turchi e tombe.

Periodo classico (1437-1703)
Il periodo classico dell’architettura ottomana è in larga misura uno sviluppo degli approcci precedenti man mano che si evolvevano tra il XV e l’inizio del XVI secolo e l’inizio del periodo classico è fortemente associato alle opere di Mimar Sinan. In questo periodo, l’architettura ottomana, specialmente con le opere e sotto l’influenza di Sinan, vide una nuova unificazione e armonizzazione delle varie parti architettoniche, elementi e influenze che l’architettura ottomana aveva precedentemente assorbito ma che non era stata ancora armonizzata in un collettivo intero. Prendendo spunto dalla tradizione bizantina, e in particolare dall’influenza della Basilica di Santa Sofia, l’architettura ottomana classica fu, come prima, in ultima analisi, una miscela sincretica di numerose influenze e adattamenti per i bisogni ottomani. In quella che potrebbe essere la più emblematica delle strutture di questo periodo, le moschee classiche progettate da Sinan e quelle che seguirono usarono una struttura a cupola, simile a quella di Hagia Sophia, ma tra le altre cose cambiarono le proporzioni, aprirono l’interno di la struttura e la liberò dai colonnati e da altri elementi strutturali che ruppero l’interno di Santa Sofia e di altre chiese bizantine, e aggiunse più luce, con maggiore enfasi sull’uso dell’illuminazione e dell’ombra con un enorme volume di finestre. Questi sviluppi erano essi stessi entrambi una miscela di influenza da Hagia Sophia e strutture bizantine simili, così come il risultato degli sviluppi dell’architettura ottomana del 1400 in poi, che, nelle parole di Godfrey Goodwin, aveva già “raggiunto quella interazione poetica dell’ombra”. e gli interni illuminati dal sole che hanno soddisfatto Le Corbusier. ”

Durante il periodo classico i piani della moschea sono stati modificati per includere i cortili interni ed esterni. Il cortile interno e la moschea erano inseparabili. Il maestro architetto del periodo classico, Mimar Sinan, nacque nel 1489/1490 a Kayseri e morì a Istanbul nell’anno 1588. Sinan iniziò una nuova era nell’architettura mondiale, creando 334 edifici in varie città. La prima importante opera di Mimar Sinan fu la Moschea Şehzade completata nel 1548. La sua seconda opera significativa fu la Moschea Süleymaniye e il complesso circostante, costruito per Suleiman il Magnifico. La Moschea Selimiye di Edirne fu costruita negli anni 1568-74, quando Sinan era il suo principale architetto. Il Rüstempaşa, il Mihriman Sultan, le moschee Ibrahimpasa e il Şehzade, il sultano Kanuni Süleyman, i mausolei Roxelana e Selim II sono tra le opere più famose di Sinan. La maggior parte del design del periodo classico usava l’architettura bizantina dei Balcani confinanti come base e da lì venivano aggiunti elementi etnici che creavano uno stile architettonico diverso.

Esempi di architettura ottomana del periodo classico, oltre alla Turchia, possono essere visti anche nei Balcani, in Ungheria, in Egitto, in Tunisia e ad Algeri, dove sono state costruite moschee, ponti, fontane e scuole.

Periodo di ammodernamento
Durante il regno di Ahmed III (1703-1730) e sotto l’impulso del suo grande visir İbrahim Paşa, seguì un periodo di pace. A causa dei suoi rapporti con la Francia, l’architettura ottomana iniziò ad essere influenzata dagli stili barocco e rococò che erano popolari in Europa. Lo stile barocco è noto come primo sviluppato da Seljuk Turks, secondo un certo numero di accademici. Esempi di creazione di questa forma d’arte possono essere testimoniati nell’ospedale e nella moschea di Divriği, patrimonio mondiale dell’UNESCO, Sivas Çifteminare, museo Konya İnce Minare e molti altri. È spesso chiamato il portale barocco Seljuk. Da qui è emerso nuovamente in Italia, e successivamente è cresciuto in popolarità tra i turchi durante l’era ottomana. Vari visitatori e inviati furono inviati nelle città europee, in particolare a Parigi, per sperimentare i costumi e la vita europei contemporanei. Gli elementi decorativi del barocco europeo e del rococò influenzarono anche l’architettura religiosa ottomana. D’altra parte, Mellin, un architetto francese, fu invitato da una sorella del Sultan Selim III a Istanbul e raffigurò le rive del Bosforo e le palazzine per il divertimento (yalıs) poste vicino al mare. Durante un periodo di trent’anni noto come Periodo dei tulipani, tutti gli occhi furono rivolti verso l’Occidente, e invece di opere monumentali e classiche, ville e padiglioni furono costruiti attorno ad Istanbul. Tuttavia, fu all’incirca in quel periodo in cui stava avvenendo la costruzione del palazzo di Ishak Pasha nell’Anatolia orientale (1685-1784).

Periodo dei tulipani (1703-1757)
A partire da questo periodo, la classe superiore e le élite dell’Impero Ottomano iniziarono a utilizzare frequentemente le aree pubbliche e aperte. Il modo tradizionale e introverso della società cominciò a cambiare. Le fontane e le residenze in riva al mare come Aynalıkavak Kasrı divennero popolari. Un canale d’acqua (altro nome è Cetvel-i Sim), un’area picnic (Kağıthane) è stata istituita come area ricreativa. Anche se l’età dei tulipani si è conclusa con la rivolta di Patrona Halil, è diventata un modello per gli atteggiamenti di occidentalizzazione. Durante gli anni 1720-1890, l’architettura ottomana deviava dai principi dei tempi classici. Con la morte di Ahmed III, Mahmud I salì al trono (1730-1754). Fu durante questo periodo che le moschee in stile barocco stavano iniziando a essere costruite.

Periodo barocco (1757-1808)
Linee circolari, ondulate e curve sono predominanti nelle strutture di questo periodo. Esempi importanti sono la moschea di Nur-u Osmaniye, la moschea Laleli, la tomba di Fatih, la locanda di Laleli Çukurçeşme e la casa di Birgi Çakırağa. Mimar Tahir è l’architetto importante del tempo. L’edicola contenente la tomba di Gesù all’interno della chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme, il luogo più sacro della cristianità, è stata ricostruita nel 1810 in stile barocco ottomano.

Periodo dell’Impero (1808-1876)
Moschea Nusretiye, Moschea Ortaköy, Tomba Mahmut Sultan, Loggia Galata di Mevlevi Derviches, Palazzo Dolmabahçe, Palazzo Çırağan, Palazzo Beylerbeyi, Saddah Pasha Yalı, Caserma Kuleli e Caserme Selimiye sono gli esempi importanti di questo stile sviluppato parallelamente al processo di occidentalizzazione. Gli architetti della famiglia Balyan e dei fratelli Fossati erano i più importanti dell’epoca.

Periodo tardo (1876-1922): Il “Rinascimento architettonico nazionale”
L’ultimo periodo di architettura nell’impero ottomano, sviluppato dopo il 1900 e in particolare messo in atto dopo che i Giovani Turchi presero il potere nel 1908-1909, è quello che fu poi chiamato il “Rinascimento architettonico nazionale” e che diede origine allo stile in quanto riferito come il primo stile nazionale dell’architettura turca. L’approccio in questo periodo fu uno stile revival ottomano, una reazione alle influenze degli ultimi 200 anni che erano stati considerati “stranieri”, come l’architettura barocca e neoclassica, e aveva lo scopo di promuovere il patriottismo e l’autoidentità ottomana. Si trattava in realtà di uno stile di architettura completamente nuovo, legato alla precedente architettura ottomana, nello stesso modo in cui si trovavano altre architetture di “revival” approssimativamente contemporanee, come Gothic Revival Architecture, legate alle loro ispirazioni stilistiche. Come altre architetture di “revival”, l’architettura di “Revival Ottomano” di questo periodo si basava su moderne tecniche di costruzione e materiali come cemento armato, ferro, acciaio e spesso tetti di vetro, e in molti casi usava quella che era essenzialmente una struttura Beaux-Arts con motivi stilistici esteriori associati all’architettura originale da cui è stato ispirato. Si concentrava esteriormente su forme e motivi considerati tradizionalmente “ottomani”, come archi a sesto acuto, decorazioni a piastrelle decorate, larghe sporgenze del tetto con staffe di sostegno, cupole su torri o angoli, ecc.

Originariamente, questo stile aveva lo scopo di promuovere il patriottismo e l’identità dell’impero ottomano storicamente multietnico, ma alla fine della prima guerra mondiale e la creazione della Repubblica turca, fu adottato dai nazionalisti turchi repubblicani per promuovere un nuovo turco senso del patriottismo. In questo ruolo, ha continuato a influenzare l’architettura successiva della Repubblica di Turchia.

Uno dei primi e più importanti esempi di questo stile è l’ufficio postale centrale di Istanbul a Sirkeci, completato nel 1909 e progettato da Vedat Tek (noto anche come Vedat Bey).

Altri importanti esempi ancora esistenti sono i terminal dei traghetti di Istanbul costruiti tra il 1913 e il 1917, come il terminal Besiktas di Ali Talat Bey (1913), il terminale Haydarpasa di Vedat Tek (1913), la caserma militare di Taksim e il terminal Buyukada di Mihran Azaryan (1915). Un altro importante esempio esistente è il carcere di Sultanahmet, ora il Four Seasons Hotel Sultanahmet.

Ad Ankara, il primo edificio nello stile è l’edificio che ora ospita il Museo della Guerra d’Indipendenza e fu la prima casa dell’Assemblea Nazionale della Repubblica Turca nel 1920. Fu costruito nel 1917 da Ismail Hasif Bey come sede locale per la Comitato dei giovani turchi dell’Unione e dei progressi.

Pertevniyal Valide Sultan Mosque, Sheikh Zafir Gruppo di edifici, Haydarpasha School of Medicine, Duyun-u Umumiye Building, Istanbul Title Deed Office, Grandi uffici postali, Laleli Harikzedegan Apartments sono le strutture importanti di questo periodo in cui uno stile eclettico era dominante. Raimondo D’Aronco e Alexander Vallaury sono stati i principali architetti di questo periodo a Istanbul. Oltre a Vallaury e D’Aronco, gli altri importanti architetti che hanno dato importanti contributi alla tarda architettura ottomana di Istanbul hanno incluso gli architetti della famiglia Balyan, William James Smith, August Jachmund, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek e Giulio Mongeri.

Serkiz Löle Gizo ha contribuito con alcune importanti architetture a Mardin. Cercis Murat Konağı, Şehidiye minaret e P.T.T. costruire sono alcune delle sue opere.

L’eclettico stile di “revival” ottomano, a volte integrato con motivi in ​​stile Art Nouveau, ha avuto anche un seguito fuori dalla Turchia. Soprattutto gli architetti in Azerbaijan, ma anche in alcune parti dell’Iran, hanno cercato di fondere il vernacolo locale con la costruzione moderna in modo simile durante gli anni ’20. N.G. La stazione ferroviaria centrale di Bakev di Baku è un esempio di questo stile revival, con più ornamenti persiani (o selgiuchidi).

Giardini del paradiso
“La parvenza del Paradiso (cennet) ha promesso ai pii e ai devoti [è quello di un giardino] con corsi d’acqua che non andranno in ordine, e fiumi di latte il cui gusto non subirà un cambiamento, e fiumi di vino deliziosi ai bevitori, e fiumi di miele purificato e frutti di ogni genere in loro, e il perdono dal loro signore “(47:15)

Secondo il Corano, il paradiso è descritto come un luogo, una destinazione finale. Fondamentalmente la vita eterna, che è piena di felicità “spirituale e fisica”. I giardini terrestri nel periodo ottomano furono fortemente influenzati dal paradiso, quindi connessi con le arti e gli spazi della vita quotidiana, con molte descrizioni relative al Corano. Quindi, i giardini, o “Paradiso terrestre”, sono percezioni astratte del cielo, di conseguenza deve simboleggiare un luogo sereno che mostra “l’eternità e la pace”.

La natura divenne un metodo per motivi decorativi nei dettagli architettonici e nella struttura urbana. Tutto è stato ispirato dalla natura ed è stato incluso nella natura. Dai soffitti delle moschee e delle mura dei palazzi, dei chioschi e dei palazzi estivi (padiglioni), che sono stati tutti abbelliti con piastrelle, affreschi e ornamenti intagliati a mano, ai caftani, agli yashmak e molto altro ancora. Chiaramente la natura del paradiso era ovunque; in molti spazi della vita quotidiana.

Senza dubbio la disposizione generale dei giardini rifletteva molte descrizioni nel Corano, eppure uno dei grandi punti di forza dell’islamismo primordiale era che i musulmani guardavano a fonti diverse e utilizzavano idee e tecniche utili da diverse fonti, in particolare Bisanzio. I padiglioni da giardino assumevano spesso la forma di strutture autoportanti quadrate o centralizzate, aperte su tutti i lati, progettate appositamente per godersi la vista, il profumo e la musica dell’ambiente. Alcune delle forme dei giardini erano basate, ad esempio, sull’atrio di Hagia Sophia, che ha cipressi attorno a una fontana centrale, e alle piantagioni nelle moschee è stata data una “interpretazione teologica specificamente musulmana”. Le moschee ampliarono le sue funzioni e servizi, aggiungendo ospedali, madri, biblioteche, ecc. E quindi i giardini aiutarono a organizzare gli elementi per tutti i vari edifici.

Nelle città islamiche, come le città ottomane, dove le moschee erano considerate il punto “focale”, era comune per le moschee avere giardini adiacenti. Pertanto, le strutture delle moschee erano basate in qualche modo per riguardare i giardini. Ad esempio, la moschea Sulemaniye, aveva finestre nella parete di qibla per creare continuità con il giardino esterno. Il mihrab aveva vetrate colorate e piastrelle iznik che suggeriscono un cancello in paradiso. Le finestre si affacciano sul giardino per creare l’effetto con cui i fiori del giardino agiscono come se “profumassero le menti della congregazione come se fossero entrati in paradiso”. Inoltre, la moschea Rüstem Pasha era nota per il suo uso di piastrelle izink. , dove il design decorativo offre una vetrina per l’industria delle piastrelle iznik. Le iscrizioni sui pennacchi suggeriscono che l’anima dei devoti risieda in paradiso. Le principali iscrizioni in queste moschee erano di acqua e stagni, chioschi, frutta come melograni, mele, pere, uva, ecc. Anche vino, danza, musica, al servizio di donne e ragazzi, che trasformano la visione del divertimento in un “paradiso” terra”.

Oltre alle moschee, anche le città sono state trasformate in “città estremamente amichevoli”. Avevano arboricoli d’uva in strade strette ombreggiate, angoli con alberi e giardini. Si pensava che gli alberi fossero l’elemento di equilibrio dell’architettura che forniva armonia tra natura e edifici. Per questo motivo, le città ottomane “sembrano come estensioni del terreno in cui sono state costruite”. Anche l’uso del legname negli edifici si aggiunge alla connessione con la natura. Un architetto e urbanista turco, Turgut Cansever, ha descritto le città ottomane come “paradisi ottomani” e ha affermato che le caratteristiche islamiche sono meglio rappresentate dalle città ottomane. “Quelli che costruiscono il paradiso dove non esistono conflitti ma tutte le bellezze, hanno cercato di alzarsi e aprire le Porte del paradiso compiendo il compito di abbellire il mondo.” L’intima relazione tra architettura e natura ha attirato l’elemento degli alberi e dell’acqua . Con la sua “struttura di sintesi” esclusivamente naturale, la città ottomana era verde, come molti viaggiatori hanno descritto. Inoltre, l’acqua era un elemento fondamentale, così come lo era il cipresso. Antoine Galland scrisse: “I giardini turchi erano condotti e piccoli canali che portavano acqua dappertutto e da cui l’acqua veniva estratta sotto pressione”. Tuttavia, nei primi quattro secoli dell’Islam non vi sono prove che i giardini siano stati progettati in modo cosciente con quattro quadranti e quattro d’acqua canali per rappresentare il paradiso come lo descriveva il Corano.

Esempi di architettura ottomana
Moschea Cami Selimiye Mosque
Madrasa Medrese Caferağa Medresseh
Türbe Türbe Yeşil Türbe
Caravanserraglio Kervansaray Büyük Han
Ospedale Darüşşifa Bayezid II Külliye Museo della Salute
Ponte Köprü Mostar
Palazzo Saray Topkapi Palace
Castello di Kale Rumelihisarı