L’ontologia orientata agli oggetti (spesso abbreviata in OOO) è una posizione filosofica secondo cui gli oggetti esistono indipendentemente dalla percezione umana e mettono in discussione il ruolo centrale della prospettiva umana all’interno della filosofia tradizionale.

In metafisica, l’ontologia orientata agli oggetti (OOO) è una scuola di pensiero influenzata da Heidegger del 21 ° secolo che rifiuta il privilegio dell’esistenza umana sull’esistenza di oggetti non umani. Ciò è in contrasto con quello che chiama “antropocentrismo” della rivoluzione copernicana di Kant, come accettato dalla maggior parte della metafisica attuale, in cui si dice che gli oggetti fenomenici si conformino alla mente del soggetto e, a loro volta, diventino prodotti della cognizione umana. L’ontologia orientata agli oggetti sostiene che gli oggetti esistono indipendentemente (come Kantian noumena) dalla percezione umana e non sono ontologicamente esausti dalle loro relazioni con gli umani o altri oggetti. Per gli ontologi orientati agli oggetti, tutte le relazioni, comprese quelle tra non umani,

L’ontologia orientata agli oggetti è spesso vista come un sottoinsieme del realismo speculativo, una scuola di pensiero contemporanea che critica la riduzione post-kantiana dell’indagine filosofica a una correlazione tra pensiero ed essere, in modo tale che la realtà di qualsiasi cosa al di fuori di questa correlazione sia inconoscibile. L’ontologia orientata agli oggetti precede il realismo speculativo, tuttavia, e fa affermazioni distinte sulla natura e l’uguaglianza delle relazioni oggettuali alle quali non tutti i realisti speculativi concordano. Il termine “filosofia orientata agli oggetti” è stato coniato da Graham Harman, fondatore del movimento, nella sua tesi di dottorato del 1999 “Strumento-essere: elementi in una teoria degli oggetti”. Nel 2009, Levi Bryant ha riformulato la designazione originale di Harman come “ontologia orientata agli oggetti”, dando al movimento il suo nome attuale.

Fondazione del movimento
Il termine “filosofia orientata agli oggetti” è stato usato dal filosofo speculativo Graham Harman nella sua tesi di dottorato del 1999 “Strumento-essere: elementi in una teoria degli oggetti” (successivamente rivista e pubblicata come strumento-essere: Heidegger e la metafisica degli oggetti). Per Harman, Heideggerian Zuhandenheit, o prontezza a portata di mano, si riferisce al ritiro degli oggetti dalla percezione umana in una realtà che non può essere manifestata da un’azione pratica o teorica. Promuovendo questa idea, Harman sostiene che quando gli oggetti si ritirano in questo modo, prendere le distanze da altri oggetti, oltre che dagli umani.

Resistendo alle interpretazioni pragmatiche del pensiero di Heidegger, quindi, Harman è in grado di proporre un resoconto orientato agli oggetti delle sostanze metafisiche. In seguito alla pubblicazione dei primi lavori di Harman, diversi studiosi di vari settori utilizzano principi orientati agli oggetti nel proprio lavoro. Levi Bryant iniziò quello che definisce “uno scambio filosofico molto intenso di e-mail” con Harman, nel corso del quale Bryant si convinse della credibilità del pensiero orientato agli oggetti. Bryant ha successivamente utilizzato il termine “ontologia orientata agli oggetti” nel 2009 per distinguere quelle ontologie impegnate nella considerazione di essere composte da esseri discreti dalla filosofia orientata agli oggetti di Harman, al fine di segnare una differenza tra filosofia orientata agli oggetti (OOP) e oggetto ontologia orientata (OOO).

Principi di base
Mentre i filosofi orientati agli oggetti giungono a conclusioni diverse, condividono precetti comuni, tra cui una critica all’antropocentrismo e al correlazionismo e un rifiuto della “conservazione della finitudine”, del “ritiro” e delle filosofie che minano o “superano” gli oggetti.

Posizioni centrali
L’ontologia orientata agli oggetti si oppone alla tendenza dominante nella filosofia del correlazionismo di Immanuel Kant. Sostiene che tutto ciò che esiste lo fa nella coscienza dell’uomo (spesso caratterizzato come una forma di idealismo. Qui, all’uomo viene data una posizione centrale (antropocentrismo). L’uomo può quindi conoscere le cose fenomeniche solo attraverso i sensi, ma non il noumenale, spesso identificato con la cosa in sé. La differenza tra ontologia orientata agli oggetti e Kant è che nell’ontologia orientata agli oggetti esistono oggetti reali, ma non possiamo conoscerli, con Kant anche la domanda è se esistano oggetti reali.

Nell’ontologia orientata agli oggetti, secondo Harman, si applicano altri principi:

Tutti gli oggetti ricevono uguale attenzione, umani, non umani, naturali, culturali, reali, immaginari.
Gli oggetti non sono identici alle loro proprietà, ma hanno una stretta relazione con loro. Questa relazione è responsabile di tutti i cambiamenti nel mondo.
Gli oggetti sono reali o sensoriali. Nel primo caso, possono o meno essere correlati ad altri oggetti. Nel secondo caso, hanno una relazione con un oggetto reale.
Gli oggetti reali non hanno alcuna relazione con altri oggetti reali, ma solo con oggetti sensoriali.
Le proprietà possono anche essere reali o sensoriali.
Due tipi di oggetti e due tipi di proprietà insieme danno quattro tipi di permutazioni. Questo vede l’ontologia orientata agli oggetti come la radice dello spazio e del tempo.
La filosofia ha una relazione più forte con l’estetica che con la matematica o la fisica.

Rifiuto dell’antropocentrismo
L’antropocentrismo è il privilegio degli umani come “soggetti” rispetto e contro gli esseri non umani come “oggetti”. La tendenza diffusa limita frequentemente attributi come mente, autonomia, agenzia morale, ragione e simili agli umani, mentre contrappone tutti gli altri esseri come variazioni di “oggetto” o cose che obbediscono a leggi deterministiche, impulsi, stimoli, istinti e così via . A partire dall’epistemologia di Kant, i filosofi moderni hanno iniziato a articolare un antropocentrismo trascendente, secondo il quale l’argomentazione kantiana secondo cui gli oggetti sono inconoscibili al di fuori delle imposte, distorcendo le categorie della mente umana a sua volta promuove discorsi in cui gli oggetti spesso si riducono effettivamente a semplici prodotti della cognizione umana. In contrasto con il punto di vista di Kant, i filosofi orientati agli oggetti sostengono che gli oggetti esistono indipendentemente dalla percezione umana e che le relazioni di oggetti non umani distorcono i loro oggetti correlati nello stesso modo fondamentale della coscienza umana. Pertanto, si dice che tutte le relazioni oggettuali, umane e non umane, esistano su un piano ontologico uguale tra loro.

Critica al correlazionismo
Correlati all ‘”antropocentrismo”, i pensatori orientati agli oggetti respingono il correlazionismo, che il filosofo francese Quentin Meillassoux definisce come “l’idea secondo la quale abbiamo sempre e solo accesso alla correlazione tra pensiero ed essere, e mai a nessuno dei due termini considerato separato “. Poiché l’ontologia orientata agli oggetti è la filosofia realista, si pone in contraddizione con la traiettoria antirealista del correlazionismo, che limita la comprensione filosofica alla correlazione dell’essere con il pensiero, rinunciando a qualsiasi realtà esterna a questa correlazione come inaccessibile, e, in questo modo , non riesce a sfuggire alla reificazione ontologica dell’esperienza umana.

Rifiuto di minare e “sopravvivere”
Il pensiero orientato agli oggetti sostiene che ci sono due strategie principali per svalutare l’importazione filosofica degli oggetti. In primo luogo, si possono minare gli oggetti sostenendo che sono un effetto o una manifestazione di una sostanza o forza più profonda e sottostante. In secondo luogo, si può “sovrastimare” gli oggetti con un idealismo che sostiene che non c’è nulla al di sotto di ciò che appare nella mente o, come nel costruzionismo sociale, non ponendo alcuna realtà indipendente al di fuori del linguaggio, del discorso o del potere. La filosofia orientata agli oggetti rifiuta sia il minare che il “superamento”.

Conservazione della finitudine
A differenza di altri realismi speculativi, l’ontologia orientata agli oggetti mantiene il concetto di finitudine, per cui la relazione con un oggetto non può essere tradotta in conoscenza diretta e completa di un oggetto. Poiché tutte le relazioni con gli oggetti distorcono i loro oggetti correlati, si dice che ogni relazione è un atto di traduzione, con l’avvertenza che nessun oggetto può tradurre perfettamente un altro oggetto nella propria nomenclatura. L’ontologia orientata agli oggetti non limita la finitudine all’umanità, ma la estende a tutti gli oggetti come una limitazione intrinseca della relazionalità.

Ritiro
L’ontologia orientata agli oggetti sostiene che gli oggetti sono indipendenti non solo da altri oggetti, ma anche dalle qualità che animano in qualsiasi specifica posizione spazio-temporale. Di conseguenza, gli oggetti non possono essere esauriti dalle loro relazioni con gli esseri umani o altri oggetti in teoria o in pratica, il che significa che la realtà degli oggetti è sempre presente. La conservazione da parte di un oggetto di una realtà in eccesso rispetto a qualsiasi relazione è nota come ritiro.

Metafisica di Graham Harman
In Tool-Being: Heidegger e la metafisica degli oggetti, Graham Harman interpreta l’analisi degli strumenti contenuta nell’essere e nel tempo di Martin Heidegger come inaugurale di un’ontologia degli oggetti stessi, piuttosto che della valorizzazione dell’azione pratica o delle reti di significazione. Secondo Harman, Heideggerian Zuhandenheit, o prontezza a portata di mano, indica il ritiro di oggetti sia dall’azione pratica che teorica, in modo tale che la realtà oggettiva [chiarimento necessario] non può essere esaurita né dall’uso pratico né dall’indagine teorica. Harman sostiene inoltre che gli oggetti si ritirano non solo dall’interazione umana, ma anche da altri oggetti. Mantiene:

Se la percezione umana di una casa o di un albero è perseguitata per sempre da qualche surplus nascosto nelle cose che non diventano mai presenti, lo stesso vale per la pura interazione causale tra rocce o gocce di pioggia. Anche le cose inanimate si sbloccano le realtà reciproche solo in misura minima, riducendosi reciprocamente alle caricature … anche se le rocce non sono creature senzienti, non si incontrano mai nel loro essere più profondo, ma solo come presenti a portata di mano; è solo la confusione di Heidegger su due distinti sensi della struttura as che impedisce che questo strano risultato venga accettato.

Da ciò, Harman conclude che il sito principale dell’indagine ontologica sono gli oggetti e le relazioni, invece dell’enfasi post-kantiana sul mondo umano correlato. Inoltre, questo vale per tutte le entità, siano esse umane, non umane, naturali o artificiali, portando al minimizzazione della daseina come priorità ontologica. Al suo posto, Harman propone un concetto di sostanze irriducibili sia alle particelle materiali che alla percezione umana, e “supera ogni relazione in cui potrebbero entrare”.

Associando l’analisi degli strumenti di Heidegger alle intuizioni fenomenologiche di Edmund Husserl, Harman introduce due tipi di oggetti: oggetti reali e oggetti sensuali. Gli oggetti reali sono oggetti che si ritirano da ogni esperienza, mentre gli oggetti sensuali sono quelli che esistono solo nell’esperienza. Inoltre, Harman suggerisce due tipi di qualità: qualità sensuali, o quelle trovate nell’esperienza, e qualità reali, a cui si accede tramite sondaggio intellettuale. L’associazione di oggetti e qualità sensuali e reali produce il seguente quadro:

Oggetto sensuale / Qualità sensuali: gli oggetti sensuali sono presenti, ma invischiati in una “nebbia di caratteristiche e profili accidentali”.
Oggetto sensuale / Qualità reali: la struttura dei fenomeni coscienti è forgiata da qualità eidetiche, o interpretative esperienzialmente, intuite intellettualmente.
Oggetto reale / qualità sensuali: come nell’analisi degli strumenti, un oggetto ritirato viene tradotto in apprensione sensuale attraverso una “superficie” a cui accede il pensiero e / o l’azione.
Oggetto reale / Qualità reali: questa associazione fonda la capacità degli oggetti reali di differire l’uno dall’altro, senza collassare in substrati indefiniti.

Per spiegare come gli oggetti ritirati entrano in contatto e si relazionano l’uno con l’altro, Harman presenta la teoria della causalità vicaria, in base alla quale due entità ipotetiche si incontrano all’interno di una terza entità, esistente fianco a fianco fino a quando non accade qualcosa per stimolare l’interazione. Harman paragona questa idea alla nozione classica di causalità formale, in cui le forme non si toccano direttamente, ma si influenzano reciprocamente in uno spazio comune “da cui tutte sono parzialmente assenti”. La causalità, dice Harman, è sempre vicaria, asimmetrica e tamponata:

“Vicario” significa che gli oggetti si confrontano solo per procura, attraverso profili sensuali che si trovano solo all’interno di qualche altra entità. “Asimmetrico” significa che il confronto iniziale si svolge sempre tra un oggetto reale e uno sensuale. E ‘bufferizzato’ significa che [oggetti reali] non si fondono in [oggetti sensuali], né [oggetti sensuali] nei loro vicini sensuali, poiché tutti sono tenuti a bada attraverso firewall sconosciuti che sostengono la privacy di ciascuno. dalla vita interiore asimmetrica e tamponata di un oggetto, occasionalmente nascono connessioni vicarie … dando vita a nuovi oggetti con i loro spazi interni.

Pertanto, la causalità implica la connessione tra un oggetto reale che risiede nella direzionalità della coscienza, o una “intenzione” unificata, con un altro oggetto reale che risiede al di fuori dell’intenzione, dove l’intenzione stessa è anche classificata come oggetto reale. Da qui, Harman estrapola cinque tipi di relazioni tra oggetti. Il contenimento descrive una relazione in cui l’intenzione “contiene” sia l’oggetto reale sia l’oggetto sensuale. La contiguità connota le relazioni tra oggetti sensuali che giacciono fianco a fianco all’interno di un’intenzione, non si influenzano a vicenda, in modo tale che gli astanti di un oggetto sensuale possano essere riorganizzati senza interrompere l’identità dell’oggetto. La sincerità caratterizza l’assorbimento di un oggetto reale da parte di un oggetto sensuale, in un modo che “prende sul serio” l’oggetto sensuale senza contenere o essere contiguo ad esso. La connessione trasmette la generazione vicaria di intenzione da parte di oggetti reali che si incontrano indirettamente. Infine, nessuna relazione rappresenta la condizione tipica della realtà, poiché gli oggetti reali non sono in grado di interagire direttamente e sono limitati nella loro influenza causale e relazione con altri oggetti.

Teoria per tutto
L’ontologia orientata agli oggetti rifiuta che la teoria fisica possa spiegare tutto. Harman lo spiega nel suo libro Immaterialism (2016) con l’esempio del VOC. Dimostra che consisteva in oggetti come navi ed equipaggi. Ma quelle navi ed equipaggi furono sostituiti più e più volte negli anni 193 dell’esistenza del VOC, mentre l’oggetto VOC rimase. Il COV non può quindi essere ridotto alle navi e agli equipaggi di un certo momento.

Morton ha introdotto gli iperoggetto per questo. Questi, come il riscaldamento globale, si ritirano da una spiegazione scientifica perché sono più che tridimensionali. (Il pensiero ecologico (2010)).

L’ontologia orientata agli oggetti riconoscerebbe questi oggetti e quindi contenere una teoria per tutto.

Espansione
Sin dalla sua istituzione da parte di Graham Harman nel 1999, molti autori di diverse discipline si sono adattati e ampliati sulle idee di Harman.

Onticologia (Bryant)
Come Harman, Levi Bryant si oppone all’antropocentrismo post-kantiano e alle filosofie di accesso. Dal punto di vista di Bryant, la tesi di Kantian secondo cui la realtà è accessibile alla conoscenza umana perché strutturata dalla cognizione umana limita la filosofia a un’analisi auto-riflessiva dei meccanismi e delle istituzioni attraverso le quali la cognizione struttura la realtà. Lui attesta:

In effetti, la rivoluzione copernicana ridurrà l’indagine filosofica all’interrogatorio di una singola relazione: il divario tra uomo e mondo. E in effetti, nella riduzione della filosofia all’interrogatorio di questa singola relazione o lacuna, non solo ci sarà un’attenzione eccessiva su come gli umani si relazionano al mondo a detrimento di qualsiasi altra cosa, ma questo interrogatorio sarà profondamente asimmetrico. Perché il mondo o l’oggetto a cui si riferisce attraverso l’agenzia della volontà umana diventa un semplice sostegno o veicolo per la cognizione, il linguaggio e le intenzioni umani senza contribuire con nulla di proprio.

Per contrastare la forma dell’epistemologia post-kantiana, Bryant articola una filosofia orientata agli oggetti chiamata onticologia, fondata su tre principi. In primo luogo, il Principio Ontico afferma che “non esiste alcuna differenza che non faccia differenza”. In base alle premesse che le domande sulla differenza precedono l’interrogazione epistemologica e che ciò significa creare differenze, questo principio postula che la conoscenza non può essere risolta prima dell’impegno con la differenza. E così, per Bryant, la tesi secondo cui esiste una cosa in sé che non possiamo conoscere è insostenibile perché presuppone forme di essere che non fanno differenza. Allo stesso modo, i concetti di differenza basati sulla negazione – ciò che gli oggetti non sono o mancano quando messi in confronto l’uno con l’altro – vengono respinti come derivanti solo dalla prospettiva della coscienza,

In secondo luogo, il Principio dell’Inumano afferma che il concetto di differenza che produce differenza non si limita a domini umani, socioculturali o epistemologici, contrassegnando così l’essere della differenza come indipendente da conoscenza e coscienza. Gli esseri umani esistono come esseri che fanno differenza tra gli altri esseri che fanno differenza, quindi, senza assumere alcuna posizione speciale rispetto ad altre differenze.

In terzo luogo, il Principio ontologico sostiene che se non vi è alcuna differenza che non faccia alcuna differenza, allora fare la differenza è la condizione minima per l’esistenza dell’essere. Nelle parole di Bryant, “se si fa la differenza, allora l’essere è”. Bryant sostiene inoltre che le differenze prodotte da un oggetto possono essere intertoniche (fatte rispetto ad un altro oggetto) o intra-oniche (relative alla costituzione interna dell’oggetto).

L’onticologia distingue tra quattro diversi tipi di oggetti: oggetti luminosi, oggetti scuri, oggetti scuri e oggetti canaglia. Gli oggetti luminosi sono oggetti che si manifestano fortemente e hanno un forte impatto su altri oggetti, come l’ubiquità dei telefoni cellulari nelle culture ad alta tecnologia. Gli oggetti fiochi si manifestano leggermente in un assemblaggio di oggetti; per esempio, un neutrino che passa attraverso la materia solida senza produrre effetti osservabili. Gli oggetti scuri sono oggetti così completamente ritirati che non producono manifestazioni locali e non influiscono su nessun altro oggetto. Gli oggetti non autorizzati non sono concatenati ad alcun dato assemblaggio di oggetti, ma vagano dentro e fuori dagli assemblaggi, modificando le relazioni all’interno degli assemblaggi in cui entrano. I manifestanti politici esemplificano oggetti canaglia rompendo con le norme e le relazioni di un assemblaggio politico dominante al fine di creare nuove relazioni che sfidano, cambiano o respingono l’assemblaggio precedente. Inoltre, Bryant ha proposto il concetto di “ontologia selvaggia” per spiegare la pluralizzazione filosofica dell’agire lontano dai privilegi umani.

Hyperobjects (Morton)
Timothy Morton è stato coinvolto nell’ontologia orientata agli oggetti dopo che i suoi scritti ecologici sono stati confrontati favorevolmente con le idee del movimento. In The Ecological Thought, Morton ha introdotto il concetto di iperobject per descrivere oggetti che sono così massicciamente distribuiti nel tempo e nello spazio da trascendere la specificità spazio-temporale, come il riscaldamento globale, polistirolo e plutonio radioattivo. Ha successivamente elencato cinque caratteristiche degli iperobject:

Viscoso: gli hyperobject aderiscono a qualsiasi altro oggetto che toccano, indipendentemente dalla forza con cui un oggetto cerca di resistere. In questo modo, gli iperoggetto superano la distanza ironica, il che significa che più un oggetto cerca di resistere a un iperoggetto, tanto più incollato all’iperoggetto diventa.
Fusi: gli iperoggetto sono così massicci da confutare l’idea che lo spazio-tempo sia fisso, concreto e coerente.
Non locali: gli iperoggetto sono distribuiti in maniera massiccia nel tempo e nello spazio nella misura in cui la loro totalità non può essere realizzata in nessuna particolare manifestazione locale. Ad esempio, il riscaldamento globale è un iperoggetto che influisce sulle condizioni meteorologiche, come la formazione di tornado. Secondo Morton, tuttavia, gli oggetti non avvertono il riscaldamento globale, ma invece subiscono tornado in quanto causano danni in luoghi specifici. Pertanto, la nonlocalità descrive il modo in cui un iperoggetto diventa più sostanziale delle manifestazioni locali che producono.
A fasi: gli iperoggetti occupano uno spazio dimensionale più elevato di quanto normalmente possano percepire altre entità. Pertanto, gli iperoggetti sembrano andare e venire nello spazio tridimensionale, ma apparirebbero diversamente a un osservatore con una visione multidimensionale superiore.
Interoggettivo: gli iperoggetti sono formati da relazioni tra più di un oggetto. Di conseguenza, gli oggetti sono solo in grado di percepire l’impronta, o “impronta”, di un iperoggetto su altri oggetti, rivelata come informazione. Ad esempio, il riscaldamento globale è formato da interazioni tra il Sole, i combustibili fossili e l’anidride carbonica, tra gli altri oggetti. Tuttavia, il riscaldamento globale è reso evidente attraverso i livelli di emissioni, i cambiamenti di temperatura e i livelli degli oceani, facendo sembrare che il riscaldamento globale sia un prodotto di modelli scientifici, piuttosto che un oggetto che ha preceduto la propria misurazione.

Secondo Morton, gli iperoggetti non solo diventano visibili durante un’era di crisi ecologica, ma avvertono gli umani dei dilemmi ecologici che definiscono l’età in cui vivono. Inoltre, la capacità esistenziale degli iperoggetti di sopravvivere a valori culturali meno materialistici, unita alla minaccia che molti di questi oggetti pongono alla materia organica, conferisce loro una potenziale qualità spirituale, in cui il loro trattamento da parte delle società future potrebbe diventare indistinguibile dalla cura riverenziale.

Fenomenologia aliena (Bogost)
Ian Bogost, ricercatore di videogiochi presso il Georgia Institute of Technology e socio fondatore di Persuasive Games, ha articolato un’ontologia “applicata” orientata agli oggetti, interessata più all’essere di oggetti specifici che all’esplorazione dei principi fondamentali. Bogost chiama il suo approccio fenomenologia aliena, con il termine “alieno” che designa il modo in cui il ritiro rappresenta l’inviolabilità dell’esperienza oggettiva. Da questo punto di vista, un oggetto potrebbe non riconoscere l’esperienza di altri oggetti poiché gli oggetti si relazionano tra loro usando metafore dell’io.

La fenomenologia aliena è fondata su tre “modalità” di pratica. Innanzitutto, l’ontografia comporta la produzione di opere che rivelano l’esistenza e la relazione degli oggetti. In secondo luogo, il metaforismo indica la produzione di opere che speculano sulla “vita interiore” degli oggetti, incluso il modo in cui gli oggetti traducono l’esperienza di altri oggetti nei loro termini. In terzo luogo, la carpenteria indica la creazione di artefatti che illustrano la prospettiva degli oggetti o il modo in cui gli oggetti costruiscono i propri mondi. Bogost a volte si riferisce alla sua versione del pensiero orientato agli oggetti come una piccola ontologia per enfatizzare il suo rifiuto della categorizzazione ontologica rigida delle forme dell’essere, comprese le distinzioni tra oggetti “reali” e “immaginari”.

Critica
Alcuni commentatori sostengono che l’ontologia orientata agli oggetti degrada il significato ponendo gli esseri umani e gli oggetti su un piano di parità. Matthew David Segall ha sostenuto che i filosofi orientati agli oggetti dovrebbero esplorare le implicazioni teologiche e antropologiche delle loro idee al fine di evitare “di scivolare nel nichilismo di alcuni realisti speculativi, in cui i valori umani sono un colpo di fortuna in un universo indifferente e fondamentalmente entropico”.

Altri commentatori critici come David Berry e Alexander Galloway hanno commentato la collocazione storica di un’ontologia che rispecchia i processi computazionali e persino le metafore e il linguaggio del calcolo. Il pancomputazionalismo e la filosofia digitale esplorano ulteriormente queste idee.

Joshua Simon ha contestualizzato l’ascesa della popolarità della teoria nei circoli dell’arte contemporanea come una variazione del feticismo delle merci – un ritorno al primato dell’oggetto, in un mercato dell’arte post-2008.

Il critico culturale Steven Shaviro ha criticato l’ontologia orientata agli oggetti come troppo sprezzante nei confronti della filosofia di processo. Secondo Shaviro, le filosofie di processo di Alfred North Whitehead, Gilbert Simondon e Gilles Deleuze spiegano come gli oggetti nascono e durano nel tempo, in contrasto con l’idea che gli oggetti “sono già lì” adottati da approcci orientati agli oggetti. Shaviro trova anche difetti nell’affermazione di Harman secondo cui Whitehead, Simondon e Iain Hamilton Grant minano gli oggetti ponendo gli oggetti come manifestazioni di una sostanza più profonda e sottostante, dicendo che l’antecedenza di questi pensatori, in particolare Grant e Simondon, include la “pluralità di realtà realmente esistente oggetti “, piuttosto che una singola sostanza di cui gli oggetti sono semplici epifenomeni.