Mughal Suite, Shangri La Museum of Islamic Art, Culture & Design

La Suite Mughal si trova alla fine di una sala privata che si estende dal cortile centrale e comprende una camera da letto, un’ampia zona spogliatoio, un bagno, un’area salotto composta da schermi in marmo sul tetto sopra (il padiglione Jali) e un giardino privato. Opportunamente, si trova vicino al giardino Mughal, uno spazio ugualmente ispirato ai viaggi di Doris Duke (1912-1993) nel subcontinente indiano.

La storia della Mughal Suite precede la storia di Shangri La. Durante i suoi viaggi di nozze in India del 1935, la Duke si innamorò dell’arte Mughal, in particolare l’architettura risalente al regno dei tre “grandi” imperatori dell’India, Akbar (1556–1605 ca.) , Jahangir (r. 1605-1627) e Shah Jahan (r. 1628–58). Dopo aver visitato le tombe di marmo, i palazzi, le moschee e i giardini di città come Agra e Delhi, Duke decise di creare una suite da camera ispirata a Mughal per la sua casa, che doveva quindi essere un’ala per gli sposi nel parco di El Mirasol, la Palma Beach house di sua suocera Eva Stotesbury. The Cromwells (Doris Duke e suo marito James Cromwell) presto arruolarono l’architetto britannico con sede a Delhi Francis B. Blomfield per sovrintendere alla creazione di una suite in marmo ispirata ai monumenti mughal del XVII secolo, tra cui il Taj Mahal (dal 1632) ad Agra e il Forte rosso (1639-1648) a Delhi. L’effettivo lavoro in marmo – tra cui sette grandi porte jalis (schermi di marmo perforati) per la camera da letto e quattro piccole finestre jalis e un dado (parete inferiore) con motivi floreali intarsiati per il bagno, tra le altre cose – è stato subappaltato al marmo dell’India Lavora come ditta ad Agra, con Blomfield come capo progettista e controllo qualità.

Nell’agosto 1935, i Cromwell arrivarono alle Hawaii e subito dopo abbandonarono l’idea di vivere a Palm Beach a favore della costruzione di una nuova casa sulla costa meridionale di O’ahu. La commissione di marmo era ben avviata a questo punto, ma i suoi piani erano prontamente trasferibili nel contesto hawaiano. La suite fu completata alla fine del 1938 e i Cromwell si trasferirono il giorno di Natale di quell’anno. A quel tempo, avevano acquisito un certo numero di arredi per lo spazio, tra cui scrigni siriani in madreperla intarsiati (65,46) e tavoli; Vetro siriano di epoca romana e islamica (47.117); Dipinti figurali in stile persiano (11.1.1); e ricami dell’Asia centrale, che servivano da trapunte da letto, federe e rivestimenti murali. Gran parte di questo materiale era stato acquistato durante la luna di miele del 1935 dei Cromwell e successivamente durante il loro tour in Medio Oriente del 1938. Negli anni seguenti,

La storia della Suite Mughal sottolinea l’importanza del viaggio e del patrocinio nell’evoluzione di Shangri La. Fu durante il suo viaggio di nozze che Duke si innamorò per la prima volta dell’architettura Mughal – e per estensione dell’arte islamica in generale (la luna di miele includeva anche brevi visite in Giordania ed Egitto). Dopo aver realizzato che la Suite Mughal commissionata avrebbe costituito il nucleo della loro casa hawaiana, i Cromwell sembrano aver deciso di “islamizzare” la proprietà nel suo insieme e di riempirla con collezioni di arte islamica. Già nel gennaio del 1937, iniziarono a esplorare i modelli architettonici iraniani, in particolare quelli associati alla città di Isfahan. Quel mese di maggio si imbarcarono in una settimana di viaggio in Marocco e il risultato fu un secondo importante atto di patrocinio (l’ordinazione di intonaci e elementi in legno su misura per l’atrio e il soggiorno).

Sala privata
La sala privata si trova fuori dal cortile centrale e termina nella Suite Mughal. È composto da due spazi distinti: un corridoio chiuso iniziale con porte che conducono a vari ripostigli, e un secondo lanai arcuato che si affaccia su un giardino privato e termina con un jali mobile (schermo di marmo perforato) che conduce nella suite.

A complemento dell’estetica indiana della Suite Mughal commissionata da Doris Duke (1912–93) e suo marito James Cromwell nel 1935, il portico era originariamente costituito da archi a forma di mughal in stile Mughal sostenuti da colonne di balaustra. Nel 1941, Duke acquistò un certo numero di opere d’arte islamiche spagnole dalla collezione di William Randolph Hearst, tra cui un gruppo di sei colonne di marmo (41.62.1–6) realizzate durante il periodo nasride (1232-1492). Poco dopo, queste colonne sostituirono quelle in stile indiano, gli archi sopra furono trasformati per sembrare più spagnoli e il tetto fu coperto con tegole verdi realizzate in Marocco. L’installazione di una porta spagnola medievale (64.41) e un c. 1921 Il pannello di piastrelle spagnole (48.78) con iscrizione “Ave Maria Gracia Plena Dominus Tecum” completò la trasformazione dal Mediterraneo indiano a quello spagnolo.

In piedi all’interno del portico a guardare fuori, è visibile un bellissimo piccolo giardino con una cascata e un laghetto koi. La cascata crea un suono gorgogliante rilassante che può essere ascoltato all’interno del bagno della Suite Mughal. Guardando indietro al portico dall’interno del giardino, si ricordano i portici trovati nei palazzi medievali spagnoli, come l’Alhambra (principalmente 1350-1400 circa) a Granada.

Il corridoio chiuso come appare oggi è prevalentemente un prodotto della fine degli anni ’70. Durante questo periodo, Doris Duke acquistò un certo numero di elementi architettonici siriani del tardo ottomano (c. 1800) dal centro di studi per il Vicino Oriente della Hagop della New York University. Mentre la maggior parte di questo legno dipinto e dorato, pietra scolpita, pannelli di marmo e intarsi di intarsio sono stati installati nella sala siriana per ricreare una sala di ricevimento d’élite nota come qa’a (arabo: sala), i vincoli di spazio hanno provocato la dispersione di altri elementi in tutta la proprietà. L’installazione più coerente si trova nella sezione chiusa della sala privata, dove archi in pasta e pietra (78,8), pennacchi e tondi incorniciano un totale di cinque porte e piastrelle di marmo comprendono il pavimento (41,60). Le tre porte in legno (64. 40) sul lato sinistro e destro dello spazio sono probabilmente anche siriani. Le loro superfici geometriche di stelle, pentagoni, diamanti e rettangoli intarsiati con osso – e spesso incorniciati dalla calligrafia (bella scrittura) sopra e sotto – sono tipiche delle case d’élite siriane del tardo ottomano.

Museo di arte, cultura e design islamico di Shangri La
Shangri La è un museo per le arti e le culture islamiche, che offre visite guidate, residenze per studiosi e artisti e programmi con lo scopo di migliorare la comprensione del mondo islamico. Costruito nel 1937 come residenza di Honolulu dell’erede e filantropo americana Doris Duke (1912-1993), Shangri La si ispira ai lunghi viaggi di Duke in Nord Africa, Medio Oriente e Asia meridionale e riflette le tradizioni architettoniche di India, Iran, Marocco e Siria.

Arte islamica
La frase “arte islamica” si riferisce generalmente alle arti che sono prodotti del mondo musulmano, culture diverse che si sono estese storicamente dalla Spagna al sud-est asiatico. A partire dalla vita del profeta Maometto (m. 632) e proseguendo fino ai giorni nostri, l’arte islamica ha una vasta gamma storica e un’ampia diffusione geografica, tra cui Nord Africa, Medio Oriente, Asia centrale e parte del sud e sud-est asiatico così come l’Africa orientale e sub-sahariana.

Elementi visivi dell’arte islamica. L’arte islamica copre una vasta gamma di produzioni artistiche, da vasi in ceramica e tappeti in seta a dipinti ad olio e moschee piastrellate. Data l’enorme diversità dell’arte islamica – attraverso molti secoli, culture, dinastie e vasta geografia – quali elementi artistici sono condivisi? Spesso la calligrafia (bella scrittura), la geometria e il disegno floreale / vegetale sono visti come componenti visive unificanti dell’arte islamica.

Calligrafia. La preminenza della scrittura nella cultura islamica deriva dalla trasmissione orale della parola di Dio (Allah) al profeta Maometto all’inizio del VII secolo. Questa rivelazione divina è stata successivamente codificata in un libro sacro scritto in arabo, il Corano (recitazione in arabo). La bella scrittura divenne un imperativo per trascrivere la parola di Dio e per creare sacri Corani. La calligrafia apparve presto in altre forme di produzione artistica, tra cui manoscritti miniati, architettura, oggetti portatili e tessuti. Sebbene la scrittura araba sia il punto cruciale della calligrafia islamica, è stata (ed è) utilizzata per scrivere un numero di lingue oltre all’arabo, tra cui persiano, urdu, malese e turco ottomano.

Il contenuto della scrittura trovato sull’arte islamica varia in base al contesto e alla funzione; può includere versi del Corano (sempre arabo) o di poesie ben note (spesso persiane), la data di produzione, la firma dell’artista, i nomi o i marchi dei proprietari, l’istituzione alla quale è stato presentato un oggetto come dono di beneficenza (waqf), elogi al sovrano e elogi all’oggetto stesso. La calligrafia è anche scritta in diversi script, in qualche modo analogo ai caratteri tipografici o ai caratteri informatici di oggi, e gli artisti più famosi della tradizione islamica sono stati quelli che hanno inventato ed eccellere in vari script.

Geometria e disegno floreale. In molti esempi di arte islamica, la calligrafia è sovrapposta a sfondi coperti da motivi geometrici, motivi floreali e / o disegni vegetali con forme di foglie curve note come “arabeschi”. L’aspetto di questa decorazione superficiale differisce a seconda di dove e quando un oggetto era fatto; le forme di fiori nell’India seicentesca del Mughal, nella Turchia ottomana e nell’Iran Safavid sono piuttosto diverse, per esempio. Inoltre, alcuni disegni erano favoriti in alcuni luoghi più di altri; in Nord Africa ed Egitto, la geometria audace è spesso preferita a delicati motivi floreali.

La figura. Forse la componente visiva meno compresa dell’arte islamica è l’immagine figurale. Sebbene il Corano proibisca il culto delle immagini (idolatria) – una prescrizione derivante dall’ascesa dell’Islam all’interno di una società tribale politeista alla Mecca – non preclude esplicitamente la rappresentazione degli esseri viventi. Tuttavia, le immagini figurative sono generalmente limitate a contesti architettonici secolari – come il palazzo o la casa privata (piuttosto che la moschea) – e il Corano non è mai illustrato.

Alcuni dei primi palazzi della storia islamica includono affreschi a grandezza naturale di animali ed esseri umani e, nel X secolo, le figure erano iconografie standard su vasi di ceramica, compresi i primi esempi di lucentezza realizzati in Iraq (vedi esempio) e successivamente quelli realizzati in Kashan, Iran. Durante il periodo medievale, figure umane in scala ridotta divennero parte integrante dell’illustrazione di testi religiosi, storici, medici e poetici.

Nota sulle date. Il calendario islamico inizia nel 622 d.C., anno dell’emigrazione (hijra) del profeta Maometto e dei suoi seguaci dalla Mecca a Medina. Le date sono presentate come segue: 663 dell’Hijra (AH), 1265 dell’era comune (CE), o semplicemente 663/1265.

Diversità e varietà. Gli spettatori principianti dell’arte islamica sono spesso affascinati dalla sua raffinatezza tecnica e bellezza. Vetro soffiato, manoscritti miniati, intarsi di metallo e imponenti cupole piastrellate stupiscono per il loro colore, forme e dettagli. Tuttavia, non tutti gli esempi di arte islamica sono ugualmente lussuosi e un certo numero di circostanze contribuisce alla diversità e alla varietà racchiusa nel termine generico di “arte islamica”.

La ricchezza del patrono è un fattore critico e gli oggetti funzionali per l’uso quotidiano (bacini per il lavaggio, cassapanche per riporre, candelieri per l’illuminazione, tappeti per la copertura) possono differire in modo significativo a seconda che siano fatti per un re, un commerciante o un contadino. La qualità di un’opera d’arte è egualmente legata al suo creatore, e mentre la maggior parte dell’arte islamica è anonima, un certo numero di maestri artisti hanno firmato le loro opere, desiderando essere accreditati per i loro successi e in effetti rimangono ben noti. Infine, la disponibilità di materie prime determina anche l’aspetto di un’opera d’arte islamica. A causa della vasta topografia del mondo islamico (deserti, montagne, tropici), si possono identificare forti caratteristiche regionali. Gli edifici in mattoni rivestiti con piastrelle di ceramica sono comuni in Iran e in Asia centrale,

Anche l’origine regionale e, per estensione, linguistica, di un’opera d’arte ne determina l’aspetto. Studiosi e musei spesso decostruiscono il termine generico “arte islamica” in sottocampi come le terre arabe, il mondo persiano, il subcontinente indiano e altre regioni o per dinastia. La presentazione dell’arte islamica nei musei è spesso ulteriormente suddivisa in produzione dinastica (esempio), che si traduce in un’enfasi sulla produzione cortese e sul patrocinio di altissima qualità (esempio).

Stato del campo. Il campo della storia dell’arte islamica sta attualmente vivendo un periodo di autoriflessione e revisione. Pubblicamente, questo è più evidente in una serie di importanti reinstallazione museali (Metropolitan Museum of Art, Louvre, Brooklyn Museum, David Collection) che sono emerse nell’ultimo decennio e alcune delle quali sono ancora in corso. Di interesse centrale è la validità della frase “Arte islamica” per descrivere la cultura visiva in questione. Alcuni curatori e studiosi hanno respinto questa designazione religiosa a favore della specificità regionale (si consideri il nuovo nome delle gallerie al Metropolitan Museum of Art) e hanno criticato le sue origini monolitiche, eurocentriche e basate sulla religione. In effetti, sebbene alcuni esempi di arte e architettura islamica siano stati fatti per scopi religiosi (un Corano per recitazione in una moschea), altri servivano a bisogni secolari (una finestra per decorare una casa). Inoltre, ci sono molti esempi di opere non musulmane che creano opere d’arte classificate come opere “islamiche” o addirittura “islamiche” create per i clienti non musulmani. Queste realtà riconosciute, alcuni studiosi e istituzioni hanno optato per sottolineare la componente islamica dell ‘”arte islamica” (si consideri il nome delle rinnovate gallerie del Louvre, “Arts of Islam”, riaperto nell’autunno del 2012).

La collezione della Doris Duke Foundation for Islamic Art (DDFIA) e la sua presentazione a Shangri La, hanno molto da contribuire a questi dialoghi globali in corso. In un momento in cui la designazione “arte islamica” è oggetto di accesi dibattiti, la collezione DDFIA mette alla prova le tassonomie esistenti (artefatto etnografico contro arte; secolare contro religioso; centrale contro periferia), stimolando al contempo nuovi modi di pensare, definire e apprezzare la visione cultura.