L’introduzione del Manierismo in Brasile ha rappresentato il lancio della pietra miliare della storia artistica della discendenza europea. Scoperta dai portoghesi nel 1500, il Brasile era abitato da popolazioni indigene, la cui cultura aveva una ricca tradizione immemorabile, ma era diversa dalla cultura portoghese. Con l’arrivo dei colonizzatori, iniziarono ad essere introdotti i primi elementi di una dominazione su larga scala. In quel secolo di fondazione di una nuova civiltà americana, la principale corrente culturale in Europa era il manierismo, una sintesi complessa e spesso contraddittoria di elementi classici derivati ​​dal Rinascimento italiano, ora interrogata e trasformata dal collasso dell’unificato, ottimista, ottimista, idealista e antropocentrico. visione del mondo cristallizzata nell’alto Rinascimento – e delle tradizioni regionali coltivate in varie parti d’Europa, incluso il Portogallo, che aveva ancora nel precedente stile gotico una forte base di riferimento. Nel corso degli anni la corrente è stata accresciuta da nuovi elementi provenienti da un contesto profondamente turbato dalla Riforma protestante contro cui la Chiesa cattolica ha organizzato nella seconda metà del XVI secolo un programma disciplinare e proselitismo aggressivo chiamato Controriforma, rivoluzionando le arti e la cultura in generale al momento.

A causa del fatto che l’impianto della civiltà portoghese in Brasile è iniziato da zero, ci sono state scarse condizioni per una fioritura culturale per quasi un secolo. In questo modo, quando iniziarono ad apparire le prime testimonianze artistiche di una certa figura in Brasile, situata quasi esclusivamente nel campo dell’architettura sacra e della sua decorazione d’interni, il manierismo era già in declino in Europa, subentrato al barocco nel primo semestre del diciassettesimo secolo. Nondimeno, dovuto principalmente all’attività dei gesuiti, che erano i missionari più attivi e intraprendenti, e che adottò il Manierismo quasi come uno stile ufficiale dell’Ordine, resistendo molto all’abbandono, questa estetica potrebbe espandersi abbondantemente in Brasile, influenzando altri ordini. Tuttavia, la parte più colta della colonia era lo stile Chão, con caratteristiche austere e regolari, fortemente basato sugli ideali classicisti di equilibrio, razionalità ed economia formale, in contrasto con altre correnti in voga in Europa, che erano molto più irregolari, anticlassico, sperimentale, ornamentale e dinamico. Il modello base della facciata e in particolare il piano basso della chiesa dei Gesuiti era il modello più duraturo e influente nella storia della costruzione religiosa brasiliana, essendo adottato su vasta scala e con poche modifiche fino al XIX secolo. Anche lo stile Chão ha avuto un profondo impatto sull’edilizia civile e militare, creando un’architettura di grande omogeneità in tutto il paese. Per quanto riguarda le decorazioni interne, tra cui la scultura in oro, la pittura e la scultura, il Manierismo ha vissuto una permanenza molto più breve, scomparendo quasi completamente dalla metà del diciassettesimo secolo, verificandosi allo stesso modo nei campi letterari e musicali. Nonostante una presenza così sorprendente, molte delle chiese manieriste sono state decostruite in riforme successive, sopravvivendo oggi ad un numero relativamente piccolo di esempi in cui sono ancora visibili le caratteristiche più tipiche di Chã Architecture. Le sue decorazioni interne, così come le testimonianze musicali, hanno subito un destino ancora più drammatico, perdendosi quasi nella loro interezza.

L’attenzione della critica al manierismo è un fenomeno recente, fino agli anni ’40, lo stile in generale non era nemmeno riconosciuto come entità autonoma nella storia dell’arte, considerata fino ad allora una triste degenerazione della purezza rinascimentale o un mero stadio di transizione confusa tra il Rinascimento e il Barocco, e per questo motivo la descrizione della sua eredità è ancora vivace di imprecisioni e controversie, ma dagli anni ’50 una serie di studi ha iniziato a focalizzarsi su di essa, delimitando meglio le sue specificità e riconoscendo il suo valore come un ricco stile di proposte e soluzioni innovative, e interessante a sé stante. Nel caso brasiliano, tuttavia, le difficoltà sono molto maggiori, la ricerca è nella sua fase iniziale e la bibliografia è scarsa, ci sono ancora molti fraintendimenti, anacronismi e divergenze nella sua analisi, ma alcuni studiosi hanno già dato importanti contributi al suo recupero .

Architettura

Chiese: prima fase
A causa del carattere sacro della stragrande maggioranza degli edifici più grandi eretti nella colonia, l’influenza dell’estetica coltivata dai diversi ordini religiosi fu decisiva per la conformazione del manierismo architettonico brasiliano, avendo nei gesuiti e, in una certa misura, rappresentanti più attivi. Il primo nucleo di attività importante era il nord-est, con le città di Olinda, Recife e Salvador. Un po ‘più tardi i nuclei furono formati a Rio de Janeiro ea San Paolo. I gesuiti formarono un Ordine caratterizzato dalla grande cultura generale e dal pragmatismo e adattabilità dei suoi membri ai contesti locali. I suoi edifici hanno adottato come modello base la pendenza manierista portoghese nota come Chã Architecture, caratterizzata da funzionalità e adattabilità a molteplici usi, facilità di costruzione e costi relativamente bassi, e può essere praticata nei più svariati contesti. La grande versatilità e praticità pratica del modello di Chão serviva sia agli interessi della Chiesa che dello stato portoghese, in un momento in cui entrambi erano strettamente uniti attraverso il sistema di mecenatismo, essendo i religiosi importanti agenti nell’organizzazione e nell’educazione della società e anche nel processo di costruzione dell’impero d’oltremare. Un altro aspetto, lo stile manuelino, molto più complesso e raffinato, con una forte enfasi sul patrimonio gotico e l’incorporazione di influenze moresche, non ha avuto un impatto significativo al di fuori del Portogallo continentale. Né la versione più elaborata e dinamica del manierismo italo-portoghese fiorì in Brasile, fatta eccezione per una rara eccezione, che lasciò importanti monumenti in Portogallo, come la Chiesa di San Vincenzo de Fora e la Chiesa della Grazia di Évora, e in le colonie d’Oriente, dove si distinguono per la loro ricchezza ornamentale Bailica di Bom Jesus nell’Old Goa e la Chiesa della Madre di Dio a Macao, tra gli altri. La Cattedrale di Santa Catarina de Goa, d’altra parte, è molto simile per la sua austerità e l’equilibrio rispetto agli standard di base adottati in Brasile.

Il piano di base dello stile Chão era definito da un’unica navata rettangolare, senza transetto e senza cupola, e con una cappella principale sullo sfondo, dov’era l’altare principale, delimitato da un grande arco di crociera, le cui estremità potevano essere installate due altari secondari o nessuno affatto. Edifici particolarmente importanti potrebbero avere tre navate o altri altari secondari installati in nicchie lungo l’unica navata. In questi altari, principalmente, veniva applicata la ricchezza decorativa che le condizioni di ciascun luogo potevano consentire. Secondo Gustavo Schnoor, è possibile che questo modello sia stato ispirato dalle chiese gotiche portoghesi di un’unica navata. Le facciate erano estremamente semplici per regola, derivate dal modello del tempio classico con un quadrato o un rettangolo come il corpo principale, trafitto da una fila di finestre architrave diritte al livello superiore e coronato da un frontone triangolare. La superficie delle facciate era poco spostata tridimensionale e aveva un ornamento spogliato, che adornava occasionalmente i frontoni con pergamene e pinnacoli, e portali con colonne e rilievi discreti nel frontespizio, sottolineando la sobrietà, l’equilibrio e l’ordine apprezzato dai classicisti. I campanili, uno o due, furono piantati nel piano della facciata, seguendo l’austerità del resto dell’edificio, e coperti da piramidi a forma di piramide o cupola a coste, ma a volte somigliavano a torrette integrate nel corpo principale o poste a parte la chiesa. Questo modello di chiesa sarebbe il contributo più influente e duraturo del manierismo all’arte brasiliana, essendo adottato su larga scala fino al diciannovesimo secolo.

Nel 1577 i Gesuiti mandarono in Brasile don Francisco Dias, rinomato architetto, con lo scopo di dare ai templi brasiliani la dignità che ancora mancavano. Era un seguace di Vignola e Giacomo della Porta, famosi italiani il cui stile aveva soddisfatto la corte e che parteciparono alla costruzione della Chiesa di Gesù a Roma, che divenne un modello per una miriade di altri templi gesuiti in tutto il mondo. Poco dopo un altro italiano, Filippo Terzi, costruì l’importante chiesa di San Vincenzo de Fora e terminò la prima chiesa gesuita del Portogallo, São Roque, a Lisbona, il cui maestro di opere era lo stesso Francisco Dias. Dias lascerebbe il lavoro in varie parti del Brasile, tra cui la riforma della Chiesa della Madonna delle Grazie, Olinda.

Per John Bury, i gesuiti furono quindi esposti a due influenze principali, la tradizione inaugurata dalla Chiesa di Gesù a Roma, la matrice di tutte le chiese gesuite del mondo, e la tradizione di San Vincenzo de Fora, la matrice del Le chiese portoghesi e le costruzioni brasiliane o rivelerebbero una predominanza di un filone, o un altro, o faranno sintesi originali di entrambi, che esibiscono stili abbastanza diversi: il primo derivato dal modello del rettangolo sormontato da un frontone triangolare, e senza torri e l’altro con un blocco rettangolare fiancheggiato da due torri e senza frontone.

Nel frattempo, i francescani erano anche impegnati in un’intensa attività costruttiva e, come i gesuiti, avevano un eccezionale esponente nella persona del frate Francisco dos Santos. Le sue uniche opere sopravvissute sono il Convento di San Francisco a Olinda, parzialmente distrutto dagli olandesi e la cui chiesa fu restaurata in stile barocco, e il Convento di Sant’Antonio a Rio de Janeiro, anche con la chiesa modificata in seguito. Altre sue opere sono state completamente perse, ma i resoconti del tempo riferiscono che lui e i suoi collaboratori erano proprietari di uno stile originale. Queste novità si riflettono probabilmente in altre chiese francescane del tempo, espresse in un frontone inferiore, in presenza di un portico o di un agalile di fronte all’ingresso, in facciate più ornamentali e dinamiche, nel campanile incassato contro la facciata, in un una navata stretta spesso fiancheggiata da ambulacri con altari laterali installati in nicchie e in una sacrestia posta sul retro della chiesa, occupando generalmente l’intera larghezza della chiesa. costruzione. Si distinsero inoltre dai gesuiti per il loro amore per il lusso decorativo e la maggiore varietà di soluzioni architettoniche, e per la maggiore rapidità con cui adottarono formule decorative tipiche del barocco. Altri importanti edifici francescani del XVI secolo sono i conventi e le chiese di Igarassu e João Pessoa.

La Chiesa Madre di São Cosme e São Damião a Igarassu, iniziata nel 1535, è la chiesa più antica del Brasile che conserva ancora le sue caratteristiche originali riconoscibili, anche se la torre è in parte barocca. Altri buoni esempi della prima fase costruttiva sono la Chiesa della Madonna delle Grazie, eretta a Olinda tra il 1584 e il 1592 su una cappella nel 1551, e la Cattedrale di Olinda, innalzata tra il 1584 e il 1599, che dopo molte modifiche è stata restituita a conformazione piuttosto vicina al primitivo negli anni ’70.

Chiese: seconda fase
Un secondo stadio si è sviluppato a partire dalla metà del XVII secolo, dopo che le difficoltà iniziali erano state superate, quando il territorio aveva già una sua vita significativa, arricchito e iniziato a sviluppare una cultura autoctona differenziata dalla metropoli, già con molti artigiani e nativi artisti in attività. Tuttavia, lo Stato portoghese aveva ancora come suo principale interesse lo sfruttamento economico della colonia, e poco investito in miglioramenti, assistenza sociale, arte e istruzione, continuando a porre sulla Chiesa le principali responsabilità di educare le persone, fornendo loro cura di gli orfani, le vedove e gli anziani, per registrare i nati e per seppellire i defunti, continuando a dominare gran parte della vita brasiliana e, inoltre, com’era fin dall’inizio, il grande mecenate, dal momento che la stragrande maggioranza progetti artistici, grandi o piccoli, sono rimasti nel campo sacro. A questo punto le distinzioni tra lo stile gesuita e quello francescano, e quelle degli altri ordini, diventano più difficili da determinare, con una grande sovrapposizione di tendenze.

John Bury evidenzia due chiese come la più rappresentativa di questa seconda fase: la Cattedrale di Salvador e la Chiesa di Santo Alexandre de Belém do Pará. Questa cattedrale è la quarta ad essere eretta nello stesso luogo, e fu completata nel 1672. Precedentemente la chiesa del collegio gesuita, dopo la demolizione della vecchia cattedrale di Bahiacame per avere lo status di cattedrale. “Un edificio eccezionalmente vasto e imponente, che ha indubbiamente esercitato una notevole influenza nelle chiese costruite successivamente, non solo dai gesuiti, a Bahia e altrove nella colonia”. La sua facciata ha una grande severità, con piccole torri integrate al corpo principale. L’interno è anche austero nel suo disegno di base, con una sola navata, cappella principale fiancheggiata da due cappelle sussidiarie, e altri disposti lungo la navata. D’altra parte, la decorazione degli altari è lussuosa e raffinata, alcuni dei quali conservano ancora tracce manieriste e altri già in stile barocco. Già la chiesa di Santo Alexandre, inaugurata nel 1719, è più arcaizante, ha affinità con lo Style Ground, nonostante il suo voluttuoso frontone. L’interno è simile all’esempio di Salvador, anche se meno sontuoso.

Chiese: terza fase
L’ultima fase del Manierismo architettonico si è sviluppata principalmente nel Minas Gerais nella prima metà del XVIII secolo, quando si verifica il ciclo dell’oro e la regione diventa un grande centro economico, politico e culturale. Più recente area cittadina, i suoi primi monumenti costruiti seguono ancora il modello di Chã Architecture nella sua austerità e aderenza alle linee rette, sebbene gli interni siano già decorati in stile barocco. I buoni rappresentanti sono la Cattedrale di Mariana e la Matrice di Sabará.

Il manierismo architettonico vivrebbe ancora una lunga sopravvivenza in Brasile, sebbene la sua influenza sia passata attraverso un certo declino dalla seconda metà del XVIII secolo, lasciando il posto al barocco e al rococò. Diversi autori importanti riconoscono già la loro lunga storia. Secondo Sandra Alvim, “l’architettura manierista ha una grande penetrazione, radici e diventa un prototipo formale. Per quanto riguarda le piante e le facciate, guida il carattere rigido delle opere fino al diciannovesimo secolo”, dice Gustavo Schnoor “la lunga durata del Manierismo [. ..] lo metterebbe in contatto, quasi in continuità, con l’avvento del gusto neoclassico, che si rivolse ai modelli della sua tradizione classica, cioè al manierismo, prima di interessarsi all’antica Roma,

Altre tipologie
Gli edifici militari, dove spiccano le fortificazioni, erano un altro campo in cui il barocco era ampiamente ignorato, con i principi della Chã Architecture che dominavano la semplicità, il distacco ornamentale e l’adattabilità. Le sue caratteristiche specifiche lo hanno favorito, poiché rispetto a tali edifici le preoccupazioni principali riguardavano la funzionalità e l’efficienza, senza importanti considerazioni estetiche.

Anche le fortificazioni subirono un’evoluzione tipologica riconoscibile. Tra la fine del XIV secolo e la prima metà del XVI secolo, il Portogallo costruì il cosiddetto “Stile di transizione”, adattandosi alla recente introduzione delle armi da fuoco, producendo un’architettura che fondeva elementi dei vecchi castelli medievali e il primo fortezze moderne. Secondo Edison Cruxen, tra gli elementi più modificati in questa transizione vi erano le vecchie torrette gotiche, che diminuiscono la loro altezza e perdono la loro festa poligonale, assumendo una festa circolare o semicircolare, più resistente all’artiglieria, essendo chiamate le cosiddette cubelles, ingombranti e prominente al muro, e costituente “l’inizio dei bastioni che sarebbero venuti per ottenere una definizione e stabilirsi in un periodo di pieno utilizzo dell’artiglieria pirrobalistica”. Gli spalti vengono rinforzati e l’imbracatura viene introdotta, una protezione extra alla base del muro nei forti situati in riva al mare.Allo stesso tempo, la barriera, un’evoluzione del barbacane, alla base delle mura di terra, acquista sempre più importanza e inizia a ricevere aperture per l’installazione dell’artiglieria per difendersi dall’orlo fuoco che ha distrutto la base delle mura.

Tuttavia, questi cambiamenti non sono stati adottati in tutti i forti allo stesso tempo, osservando un lungo periodo di sperimentazione e adattamento all’evoluzione dell’artiglieria, presentando una varietà di soluzioni costruttive. Inoltre, le prime difese brasiliane dovute a carenze nei materiali e ai tecnici costruttori sono state sollevate in argilla o sotto forma di palizzate di legno, rendendo necessarie riparazioni frequenti ma poi la preoccupazione per la resistenza e la resistenza imposte, sostituita dalla muratura. Il primo grande forte ad essere eretto nella colonia fu il Forte di San Giovanni a Bertioga, costruito nel 1553 su una vecchia palizzata, seguendo un’estetica manierista.

Il periodo tra la dominazione spagnola e la restaurazione nel XVII secolo rappresenta una nuova fase della costruzione militare, ci fu una ristrutturazione su larga scala delle antiche fortificazioni, che divenne più bassa e più compatta, per meglio confondersi con la linea dell’orizzonte e cessano di essere obiettivi facili, e alcune delle caratteristiche principali dello stile di transizione, come torri e merli, scompaiono. Riflettendo le modifiche artistiche della guerra, vi furono nuove cure, in particolare il metodo Draw delle fortificazioni lusitane (1680) di Serrão Pimentel e l’ingegneria portoghese (1728) de Azevedo Strong. Allo stesso tempo, la conquista portoghese avanzò attraverso l’interno del continente sulle aree spagnole, e molte altre nuove fortificazioni furono costruite, specialmente sul confine terrestre ad ovest del territorio, al fine di ottenere la conquista. Il XVIII secolo era ancora testimone di un’importante attività, e da questo momento la maggior parte degli esempi sopravvissuti data. Nel diciannovesimo secolo le fortificazioni trovarono sempre meno utili, poche furono costruite e nel 1829 erano in funzione quasi 180 persone, nel 1837 erano solo 57. Molti furono abbandonati e degradati, altri furono adattati a nuovi usi.

Nonostante la prioritizzazione della funzionalità nelle fortificazioni, gli ingegneri militari erano ben preparati e venivano spesso informati sull’arte e sull’architettura erudita del loro tempo, come dimostra la loro conoscenza dei trattati di Vitruvio, Vignola e Spanocchi, tra gli altri, la loro frequente collaborazione nelle religioni costruzioni e molti progetti che hanno lasciato per chiese e cappelle. Inoltre, molte delle fortificazioni più importanti avevano alcuni dettagli ornamentali nei portali, nelle caserme e nelle cappelle che avevano all’interno.

Alcuni esempi sono sufficienti per mostrare l’enorme importanza degli ingegneri militari. La Chiesa di Santa Cruz do Rio, fu opera del Brigadier José Custódio de Sá e Faria. La chiesa del monastero di São Bento nella stessa città, è stata progettata dal famoso Francisco Frias de Mesquita, ingegnere capo del Brasile, progettista della pianta nella città di São Luis e autore di alcune delle più importanti fortificazioni del secolo XVII , come la Fortezza dei Magi e il Forte di São Marcelo. A São Paulo, l’ingegnere militare João da Costa Ferreira è stato elogiato dal governatore generale Bernardo José de Lorena, che ha affermato di essere stato amato dalla gente a causa delle sue prestazioni insegnando a tutti come costruire bene con la disponibilità locale. Il brigadiere José Fernandes Pinto Alpoim è considerato il diffusore di cancelli abbattuti nelle finestre e porte della metà del XVIII secolo dal suo progetto del Palazzo dei Governatori di Ouro Preto, che divenne un modello quasi onnipresente nelle costruzioni civili, fortemente associato in stile barocco. Oltre al Palazzo dei Governatori, Alpoim ha progettato la riforma dell’acquedotto Carioca e il Convento di Santa Teresa, il Convento di aiuto, il Palazzo dei Viceré, la Chiesa di Nostra Signora della Concezione e la Buona Morte, il chiostro del Monastero di São Bento e diverse fortificazioni, progettò il piano della città di Mariana, nel corso di artiglieria e fortificazioni e scrisse due importanti trattati, l’Esame dei Gunners (1744) e l’Esame dei Vigili del Fuoco (1748).

Infatti, gli ingegneri militari hanno svolto un ruolo fondamentale nell’evoluzione architettonica brasiliana, non solo nei settori militare e religioso, ma anche in campo popolare e civile, progettando, costruendo, supervisionando i lavori, organizzando sistemi di produzione, aprendo strade, pianificando città, politica e anche insegnamento.

Case, college e monasteri sono altre tipologie degne di nota che sono state erette con le semplici caratteristiche di semplicità e regolarità delle linee e austerità decorativa sulle facciate, con finestre di pali dritti e occasionalmente qualche portale discretamente ornato, alla ricerca di funzionalità piuttosto che di lusso. La grande maggioranza degli edifici originali fu rovesciata o sfigurata nelle successive riforme. possono essere citati come esempi più o meno intatti il ​​vecchio municipio e catena Salvador, la Casa Torre de Garcia d’Avila a Mata de Sao Joao, il Convento di Sant’Antonio a Rio de Janeiro (la sua chiesa è barocca), la Misericordia Convento a Salvador, il vecchio collegio gesuita di Belém do Pará, il Solar de São Cristóvão alla periferia di Salvador, il Palazzo delle undici finestre a Belém e il Solar Ferrão a Salvador.

Tra le case una categoria separata è costituita dalla cosiddetta architettura bandeirista, solitamente fattorie, sviluppata più intensamente nell’antica Provincia di San Paolo e caratterizzata da un classico impianto a matrice, dove spicca la grande sala centralizzata di uso multiplo e il portico nascosto tra due stanze di funzione sociale, che di solito serviva da cappella e un’altra come stanza degli ospiti. Il suo tetto era di quattro acque e le sue linee molto spogliate. Tipologie molto comuni nei secoli XVI e XVII, oggi ci sono pochi esempi, tra cui la Casa di Butantã, la Casa del Sito Tatuapé e la Casa del Reggente Feijó.

Fu nell’architettura che il Manierismo lasciò in Brasile la sua eredità più ampia, duratura e influente, e poco della sua espressione rimane nelle altre categorie artistiche.

Musica
Praticamente nulla è stato salvato dalla musica praticata nei primi due secoli di colonizzazione, eccetto i riferimenti letterari. Attraverso di loro è noto che la musica, soprattutto vocale, era parte integrante del culto religioso ed era coltivata con intensità. Nella sfera profana era presente anche in ogni momento, sia nelle cerimonie pubbliche che negli angoli della casa, ma ancor meno si sa di questo aspetto rispetto alla musica sacra. Sembra che non ci fosse nulla di paragonabile alla musica sofisticata ed ermetica delle corti manieriste italiane, con le loro stravaganti armonie, melodie irregolari e ritmi spezzati. D’altra parte, ci sono documenti che citano la pratica della musica polifonica nelle chiese principali, che già avevano avuto cori e insiemi strumentali stabili dal diciassettesimo secolo. Tuttavia, la musica sacra era strettamente legata alle convenzioni stabilite dalla Contra Reforma, quando ritornava parzialmente alle pratiche di polifonia nel cosiddetto “Vecchio stile” o Prima Prattica, ma caratterizzata da solennità, semplicità di scrittura e accessibilità, evitando il complesso tecniche contrappuntistiche della fine del gotico e del rinascimento che spesso oscuravano i testi in una massa di voci che cantavano contemporaneamente diverse parole, in contrasto con lo “Stile moderno” o Seconda Prattica che descriveva la musica più avanzata. Nonostante gli impedimenti canonici, in Portogallo si sviluppò uno stile parallelo esuberante e artificiale, che probabilmente ebbe riflessi anche nelle pratiche brasiliane.

Nery e Castro sottolineano anche che il Manierismo persisteva nella musica portoghese molto tempo dopo che il Barocco era già lo stile musicale dominante in Italia, un processo che avvenne tra il 1630 e il 1640, con una cultura principale dei generi di Messa, mottetto e malvagità nel sacro terra, e il tento e la fantasia per la musica profana, tutti ereditati dal XVI secolo, mancano ancora alcuni dei generi fondamentali del barocco italiano del XVII secolo, come l’opera, la cantata, l’oratorio, la sonata e il concerto. Un aggiornamento coerente al barocco sarebbe iniziato solo in Portogallo durante il regno di Dom João V (1706-1750). In Brasile, dalle scarse prove disponibili – una piccola manciata di opere anonime, alcuni altri riferimenti letterari e il trattato Scuola di canto d’organo (1759-1760) di Caetano de Melo de Jesus, che fa riferimento a pratiche più antiche – dopo timidi inizi all’inizio del XVIII secolo, il nuovo stile sembra essere stato fondato solo nel 1760, pur continuando a coltivare arcaismi e ambiguità stilistiche. Tuttavia, la presenza barocca sembra essere stata tanto breve quanto fragile, e alla fine del secolo stava iniziando una transizione verso il neoclassicismo, quando la musica brasiliana cominciò ad essere meglio documentata e compresa.

Scultura e doratura
In contrasto con le austere facciate di Chã Architecture, gli interni delle più importanti chiese e conventi potrebbero essere decorati con grande lusso, tra cui statue, dipinti e intagli dorati. Tuttavia, vi è ben poco della decorazione manierista primitiva in questi luoghi, nella sua stragrande maggioranza distorta da successive riforme o interamente perduta. Nella scultura le tracce di un classicismo appaiono quasi solo nella produzione iniziale della statuaria sacra, caratterizzata dalla sua solennità e staticità, dai volti con espressione impassibile, e dagli abiti che cadono lisci al suolo, che contrastano con i modelli vivaci e drammatici del barocco del diciassettesimo secolo in poi. La collezione sopravvissuta è piccola e quasi sempre fatta di argilla, ei pezzi sono piccoli. La sua caratterizzazione come parte del manierismo è controversa, e in generale questa produzione viene analizzata come un proto-barocco. In ogni caso, le immagini create da João Gonçalves Viana e dal religioso Frate Domingos da Conceição da Silva, Fra Agostinho da Piedade e il suo discepolo Fra Agostinho de Jesus, che erano attivi tra il XVI e il XVII secolo.

Nella categoria della scultura sono inclusi anche i rilievi architettonici che rimangono ancora nei portali di trame, chiese e conventi, di cui una buona illustrazione è la prima pagina dell’Alleanza di San Pietro del Clero a Recife, ma l’esempio più significativo è nella Chiesa del Terzo Ordine di San Francisco de Salvador, un caso assolutamente unico in Brasile per la straordinaria ricchezza ornamentale della sua facciata, che mostra affinità con lo stile plateresco, un filone del manierismo spagnolo, che alcuni critici identificano come una proto- Barocco. La sua unica stilistica simile, molto meno ricca ed esuberante, è la Chiesa di Nostra Signora della Guida di Lucena, in Paraíba.

Pittura e grafica
Altre categorie in cui sopravvivono scarse testimonianze sono la pittura e le arti grafiche. I primi viaggiatori ed esploratori spesso avevano designer e incisori nelle loro spedizioni, incaricati di fare il registro visivo della fauna, della flora, della geografia e delle popolazioni native. Tra questi si può citare Jean Gardien, illustratore del libro Histoire d’un voyage faict en terre du Brésil, autrement dite Amerique, pubblicato nel 1578 da Jean de Léry, Theodor de Bry, illustratore del libro Two Travels to Brazil di Hans Staden e padre André Thevet, probabile illustratore dei suoi tre libri scientifici pubblicati nel 1557, 1575 e 1584. Le incisioni di questi artisti mostrano tracce manieriste nella loro rappresentazione dei corpi umani, con una descrizione anatomica e un sistema di proporzioni standard, eredi del naturalismo idealistico del Rinascimento, ma già impregnato di un approccio più prezioso e contorto dinamismo michelangelesco, in composizioni che spesso sminuiscono la prospettiva di un punto centrale tanto caro al Rinascimento, creando una nuova spazialità, e sfuggono alla chiarezza e all’ordine tipicamente classico.

Nel dipinto, il primo disco conosciuto è il prete gesuita Manuel Sanches (o Manuel Alves), che attraversò Salvador nel 1560 mentre si recava nelle Indie Orientali e lasciò almeno un pannello dipinto nel collegio dei Gesuiti. Poco dopo apparve il gesuita Belchior Paul, che arrivò nel 1587 insieme ad altri sacerdoti e lasciò le opere decorative sparse in molte delle maggiori scuole della Compagnia di Gesù fino all’inizio del secolo XVII, ma solo poche opere gli sono state attribuite, tra loro un’Adorazione dei Magi, oggi nella Chiesa dei Magi di Nova Almeida, che mostra l’influenza fiamminga.

In un ambiente separato ci fu una notevole fioritura artistica intorno alla corte dell’invasore olandese Maurício de Nassau, stabilito a Pernambuco tra il 1630 e il 1654, riunendo illustratori, pittori, filosofi, geografi, umanisti e altri intellettuali e tecnici specializzati. Nel dipinto, spiccano le figure di Frans Post e Albert Eckhout, lasciando opere di alta qualità e all’interno di uno spirito classicista calmo e organizzato che ha poca affinità con il Manierismo pittorico nervoso e irregolare più tipico, e che fino ad oggi sono uno dei fonti primarie più importanti per lo studio del paesaggio, della natura e della vita degli indiani e degli schiavi di quella regione. D’altra parte, il carattere allegorico e il decorazionismo delle composizioni di Eckhout e la sua tendenza allo “sbiancamento” artificiale di neri e indiani, e le dosi di fantasia e le incongruenze nell’assemblaggio di scene che non potevano essere esistite nella realtà in Post, creando entrambe le immagini avevano un contenuto culturale e politico di contenuto programmatico riconosciuto e spiegato in quel momento, ed erano più la materializzazione dei desideri e delle idealizzazioni della nobiltà e della borghesia illuminata dei Paesi Bassi – che acquistarono le loro opere e mitizzarono il mondo tropicale – che descrizioni scientifiche della terra, sono elementi che si avvicinano ad alcuni manieristi. Gran parte di questa produzione è tornata in Europa, ma un piccolo gruppo si trova ancora nei musei brasiliani.

Anche sopravvivere in varie chiese e conventi è un numero di pannelli e soffitti di pittura decorativa, tra cui alcuni su piastrelle, che rivelano una transizione verso lo stile barocco, riversandosi in profondi motivi vegetali in intricati intrecci, che ricordano decorazioni plateresche, intervallati da simboli religiosi , images of saints and other figures, as exemplified by the important sacristy ceiling of the Church of Santo Alexandre in Belém do Pará. Another great example, a very pure Mannerism, is the sacristy ceiling of the Cathedral of Salvador, derived from the slope grottesque of Roman inspiration, with a series of medallions inserted in the carving, with floral frames and portraits of Jesuit saints and martyrs in the center. [ 64] Schnoor identifies as Mannerists a large full-length portrait of Gonçalo Gonçalves, the Moço, and his wife Maria, in the gallery of benefactors of theSanta Casa of Rio de Janeiro, the celebratedChrist of the Martyrsof FriarRicardo do Pilar, although others identify as a Baroque work, and a painting depictingSanta Rita de Cassiainhis Carioca church.

In the case of painting on tiles, it is almost invariably ornamental, without figurative scenes, or at most with tiny figures scattered among rich patterns of vegetable or geometrical motifs, in the so-called “Carpet Style”, made with a palette of colors limited to a few shades. This tile was generally applied as a bar at the bottom of corridor walls and around convent courtyard cloisters, in church interiors, and more rarely in private dwellings and public buildings.

Letteratura
The paupérrimos context of the early colonial times conditioned and limited the Brazilian literary production still with greater intensity than in the other arts. There were no schools other than priests’ schools, and the study was practically limited to basic literacy and religious catechesis, illiteracy was widely disseminated, the press was banned for a long time, book circulation was very small and invariably passed through the scrutiny of government censorship, being in general romances of cavalry, catechisms, almanacs and lunarios and some dictionaries and treaties of Law, Legislation and Latin, there was no paper production, and even the Portuguese language was established on a large scale until the middle of the eighteenth century. Rather, they were mainly spoken in hybrid languages of Portuguese and indigenous languages, which combined to make the local literary scene almost non-existent. After the great active precursors in the second half of the sixteenth century, the Jesuits José de Anchieta, author of historical chronicles, grammars, sacred autos and poems, and Manuel da Nóbrega, author of the Dialogue on the Conversion of the Gentile and a rich epistolary, in century XVII begin to appear other writers, among them Bento Teixeira, author of Prosopopeia, the first Brazilian epic, the poet Manuel Botelho de Oliveira, the Jesuit António Vieira, exponent of the sacred prose, and Gregorio de Matos, great author of sacred poetry, lyric and satirical. Despite addressing local themes, his work is still a direct extension of Portuguese literature.

Except Anchieta and Nobrega, when the others flourished the literary Baroque was already beginning to become the dominant style in Portugal. But Mannerist traits are clearly perceptible at many points, particularly because of Camões’ overwhelming influence on metropolitan literary production, a source in which all the latter have drank, and which shows his mannerism through the intense political and spiritual crisis of his writings, in the absence of any certainty, in his famous sense of disenchantment and melancholy in relation to the lost ‘classic paradise’, in the opposition between the high ethics of humanismRenaissance and the perception of the inadequacies and evil of the real man, in the strangeness and the desire to escape from the world, in religious propaganda, in the use of complex language figures and artificially precious figures, and in the taste for contrast, emotional rapture, by the paradox, by the atmospheres of dream and by the fantastic, and even by the grotesque and the monstrous. According to Walkyria Mello, “the Mannerist poet became obsessed by the tragic feeling of life, by the misery of man, heir to a legacy of pains…. Melancholy and anguish are also constant themes in Mannerist poetry, and this because their worldliness is dark and permeated with suffering. ” These features would accentuate later Baroque production and become their most distinctive features, also found in the production of the writers cited above, and which are therefore often understood mainly as baroque and non-Mannerist.