L’umanesimo rinascimentale è il termine moderno per un potente flusso spirituale nel periodo rinascimentale, che fu ispirato per la prima volta da Francesco Petrarca (1304-1374). Aveva un importante centro a Firenze e si diffuse in gran parte dell’Europa nei secoli XV e XVI.
Innanzitutto, è stato un movimento di educazione letteraria. Gli umanisti sostenevano una riforma educativa completa dalla quale speravano in uno sviluppo ottimale delle capacità umane attraverso la combinazione di conoscenza e virtù. L’educazione umanistica dovrebbe consentire alle persone di riconoscere il loro vero scopo e realizzare un’umanità ideale imitando modelli classici. Un contenuto prezioso, veritiero e una forma linguistica perfetta formano un’unità per gli umanisti. Pertanto, il suo obiettivo speciale era la coltivazione dell’espressione linguistica. La lingua e la letteratura hanno avuto un ruolo centrale nel programma di educazione umanistica.
Una caratteristica distintiva del movimento umanista era la consapevolezza di appartenere a una nuova epoca e la necessità di distinguersi dal passato dei secoli precedenti. Questo passato, che iniziò a chiamarsi il “Medioevo”, fu sdegnosamente respinto dai principali rappresentanti della nuova scuola di pensiero. In particolare, l’operazione di insegnamento scolastico tardo medievale, gli umanisti consideravano dispersi. Il Medioevo erano gli antichi come la norma definitiva per tutti gli ambiti della vita. Una delle loro preoccupazioni principali era quella di ottenere l’accesso diretto a questo standard nella sua forma originale e non adulterata. Ciò ha comportato la richiesta di un ritorno alle autentiche fonti antiche, in poche parole, l’alfabeto latino font.
Pre-umanismo
Il termine non-definito “pre-umanesimo” si riferisce ai fenomeni culturali nel periodo pre-petrarchesiano, cioè nel XIII e all’inizio del XIV secolo, che in alcuni aspetti prefigurano l’umanesimo rinascimentale, sebbene i protagonisti appartengano del tutto al tardo Medio Evo. Poiché questi fenomeni non hanno plasmato il loro tempo, non si può parlare di un’epoca di pre-umanesimo, ma solo di singoli fenomeni pre-umanitari nel tardo Medioevo.
Beginnings
Il vero umanesimo è iniziato intorno alla metà del 14 ° secolo con Petrarca. In contrasto con i pre-umanisti, Petrarca contrastava acutamente e polemicamente con l’intera educazione scolastica medievale del suo tempo. Sperava in un nuovo inizio di cultura e anche in una nuova era. Questo non era solo culturalmente, ma anche politicamente legato al mondo antico, all’impero romano. Pertanto, nel 1347 Petrarca sostenne con entusiasmo il colpo di stato della Cola di Rienzo a Roma. Cola stesso fu educato, affascinato dall’antichità romana e da un brillante oratore, con il quale incarnava un ideale di umanesimo. Era la figura di spicco di una tendenza arcinemica alla ricerca di uno stato italiano con Roma al centro. Anche se i sogni e le utopie politiche fallirono a causa delle relazioni di potere e della mancanza di realismo di Cola, il lato culturale del movimento di rinnovamento, che era rappresentato dal Petrar più politicamente prudente, prevalse a lungo termine.
Il successo del Petrarca si basava sul fatto che egli non solo articolava gli ideali e le aspirazioni di molti contemporanei istruiti, ma incarnava anche come personalità il nuovo spirito del tempo. Con lui pienamente sviluppato si incontrano già le caratteristiche più peculiari dell’umanesimo rinascimentale:
l’idea di un modello del vecchio stato romano e dell’ordine sociale
forte rifiuto della vita scolastica universitaria, cioè l’aristotelismo, che dominava nel tardo Medioevo. Sebbene Petrarca avesse rispettato Aristotele come un classico antico, si oppose con veemenza ai suoi interpreti di lingua araba e latina medievale, in particolare Averroè. Alla fine, ciò ha portato ad una critica fondamentale di Aristotele.
Rifiuto della metafisica e teologia speculativa del tardo Medioevo e delle delusioni logiche percepite come prive di significato; riducendo così di molto la filosofia alla dottrina della virtù.
Riscoprire testi classici perduti, raccogliere e copiare manoscritti, creare una vasta biblioteca privata. Ritorna al contatto diretto e imparziale con i testi antichi attraverso la liberazione dal monopolio interpretativo medievale delle autorità ecclesiastiche. Ammirazione senza confini Cicerone.
La concezione dell’incontro con gli antichi autori come dialogo. Il rapporto tra il lettore e l’autore o il libro in cui è presente l’autore è dialogico. Nel dialogo quotidiano con gli autori, l’umanista riceve risposte alle sue domande e norme per il suo comportamento.
Come numerosi umanisti, Petrarca era sicuro di sé, sensibile alle critiche e pronto ad esagerare le polemiche contro nemici reali o presunti invidiosi.
Anche Petrarca ammirava la cultura greca, ma le sue abilità greche erano modeste, come per molti umanisti.
Enfasi nel pensiero di Petrarca erano anche:
la lotta contro i concetti scientifici prevalenti nelle facoltà mediche e giuridiche. Ha accusato i medici di ignoranza e ciarlataneria, gli avvocati agili.
un cristianesimo pessimistico civico e culturale basato sull’atteggiamento della chiesa padre Augustinus con un’atmosfera da giorno del giudizio. Atteggiamenti pessimisti si trovano anche in alcuni successivi umanisti, sebbene nell’umanesimo rinascimentale prevalgano immagini ottimistiche del mondo e dell’uomo.
Fortemente influenzato dal Petrarca fu il più giovane Giovanni Boccaccio. Scoprì anche manoscritti di importanti opere antiche. Il suo atteggiamento umanistico era particolarmente evidente nella sua difesa della poesia. Secondo la sua convinzione, la poesia non è solo della massima importanza letteraria, ma anche di una posizione privilegiata tra le scienze, poiché gioca un ruolo decisivo nel raggiungimento della saggezza e della virtù. In esso, l’arte e la filosofia linguistica si uniscono (idealmente) e raggiungono la loro perfezione.
Umanesimo fiorentino
Tra la morte di Boccaccio (1375) e l’ascesa di Cosimo de ‘Medici (1434), il Comune di Firenze accentuò ulteriormente il carattere oligarchico delle sue istituzioni. Sconvolto dalle lotte intestine tra le classi sociali nella metà del quattordicesimo secolo e da quest’ultima negli ultimi anni a seguito di una grave crisi economica con conseguente rivolta dei Ciompi (1378), le vecchie magistrature municipali divennero monopolio di poche famiglie aristocratiche , tra cui eccelleva quello degli Albizzi. Nei decenni successivi, Firenze acuì la sua sfaccettatura oligarchica (statuti del 1409-1415) determinando l’insoddisfazione di quelle minute persone messe a tacere dopo la fallita esperienza rivoluzionaria del 1378. Di questo stato di intolleranza sociale il ricco mercante Cosimo de ‘Medici ne approfittò, il portatore di richieste popolari e acerrimo nemico degli Albizzi. Esiliato dal testamento degli Albizzi, Cosimo riuscì nel 1434 a tornare a Firenze grazie al sostegno dei suoi partigiani e delle persone minute, stabilendo la “cripto-signoria” che sarebbe durata fino al 1494.
Dall’umanesimo civile a quello mediceo
Seguendo il magistero di Boccaccio e Petrarca nella cerchia dei preumanisti fiorentini, il nuovo movimento culturale assunse connotazioni molto precise in relazione alla costituzione repubblicana della città, dando inizio alla prima fase dell’umanesimo fiorentino, detto “civile”. Questa linea programmatica declinò nell’impegno politico di Coluccio Salutati (1332-1406), cancelliere di Firenze dal 1374 fino alla sua morte (1406) e animatore della cerchia umanistica di Santo Spirito, e di Leonardo Bruni poi (1370-1444), entrambi entusiasi mecenati delle lingue classiche come veicolo per la diffusione della cultura.
Coluccio, considerato il maestro indiscusso dell’umanesimo fiorentino grazie al coordinamento del gruppo di Santo Spirito e ponte tra la stagione delle due corone fiorentine e la stagione più matura del pieno 400, Coluccio Salutati esaltava perennemente il modello della costituzione fiorentina, basato sulla libertas e sull’autodeterminazione personale della Repubblica romana, contro l’assoluta tirannia dei Visconti (incarnando invece la schiavitù dell’Impero). Leonardo Bruni (1370-1444), noto anche come Leonardo Aretino per le sue origini, fu l’erede dell’umanesimo civile dei Salutati. Attivo al Concilio di Costanza come legato papale di Giovanni XXIII, Bruni ottenne solo la cittadinanza fiorentina nel 1416 e nel giro di un decennio divenne cancelliere (1427), carica che mantenne fino alla sua morte nonostante la vittoria del partito mediceo. Profondo conoscitore dell’antica Grecia, instancabile traduttore di questa lingua in latino fin dalla sua giovinezza, Leonardo Bruni ha dimostrato con maggiore vigore ed efficacia l’eccellenza del modello socio-politico fiorentino rispetto a Salutati, culminando in Historia florentini populi. Accanto alla produzione esclusivamente latina di Salutati e Bruni, dobbiamo ricordare anche la figura di Matteo Palmieri, un ricco mercante fiorentino che negli anni Trenta scrisse in volgare quello che è considerato il manifesto dell’umanesimo civile, il Trattato di libertà fiorentina .
Con l’avvento al potere di Cosimo de ‘Medici, l’umanesimo civile lasciò il posto a una forma di umanismo in cui prevaleva la dimensione elitaria, astratta e contemplativa. Cosimo, detentore del potere effettivo a Firenze, favorì un umanesimo che era al servizio della sua causa politica e non costituì una nuova classe dominante autonoma ispirata ai più puri valori repubblicani. Offrendo protezione a cortigiani intellettuali come Carlo Marsuppini, Ciriaco da Ancona, Niccolò Niccoli, Vespasiano da Bisticci e, non meno importante, al filosofo neoplatonico Marsilio Ficino, la cui influenza sulla cultura fiorentina fu determinante nello spostamento degli interessi umanisti da quelli politici partecipazione alla contemplazione filosofica e cristiana, Cosimo ha dato una svolta alla cultura fiorentina, che è culminata con la stagione Laurenziana e i suoi più importanti protagonisti: Pico della Mirandola, Cristoforo Landino.
Umanesimo veneziano
Un umanesimo politico, pedagogico e religioso
L’umanesimo di Venezia può essere inquadrato, nella sua declinazione geo-politica, in un umanesimo politico non molto dissimile da Firenze. La differenza tra i due modelli repubblicani fiorentini e veneziani consisteva nella flessibilità delle classi sociali, un elemento che non esisteva a Venezia, rendendolo una nobile repubblica.
In seguito all’espansione militare sulla terraferma e all’acquisizione di Verona, Padova e Vicenza, la Serenissima permise la fusione della coscienza umanistica con il desiderio di rendere prestigioso lo Stato, con l’obiettivo di formare future classi dirigenti che sostenessero, letteralmente, grandezza della patria. In questo senso, i promotori della pedagogia statale erano Pier Paolo Vergerio il Vecchio (1370-1444), d’altra parte il patrizio veneziano Leonardo Giustinian (1388-1446), fervente promotore del programma scolastico sostenuto dal Vergerio e il Barbaro e amico di Flavio Biondo e Francesco Filelfo. Insieme a Giustinian e Vergerio, la figura dell’altro patrizio Francesco Barbaro (1390-1454) è considerato il “paladino dell’interesse della classe dominante della Serenissima per la nuova cultura”. Barbaro si dedicò anima e corpo alla concreta pianificazione dell’umanesimo politico veneziano attraverso l’attività politica (procuratore di San Marco nel 1452) e l’attività letteraria. Tra le opere principali di questo periodo citiamo la De rexoria, un trattato di famiglia in cui Barbaro sottolinea l’importanza della madre nell’educazione del bambino secondo le usanze patriottiche.
Non dobbiamo dimenticare anche Vittorino da Feltre e Guarino Veronese, le cui esperienze pedagogiche varcarono i confini veneziani, andando per primi a insegnare a Mantova alla corte di Gianfrancesco Gonzaga; l’altro divenne il precettore di Leonello d’Este. Il risultato di questi sforzi fu una vera proliferazione di scritti che celebravano Venezia e il suo sistema di governo. Tra i prodotti più significativi dell’umanesimo veneziano ricordiamo quello di Lauro Quirini (1420-1479) che, con il trattato De Nobilitate, esaltava la funzione dell’aristocrazia. Un altro elemento fondamentale dell’umanesimo veneziano è stata la forte dimensione religiosa che, a differenza di quanto accaduto a Roma o Firenze, non ha prodotto una fusione tra gli elementi pagani della nuova cultura e del cristianesimo. Grazie all’azione di alcuni religiosi istruiti, come Lorenzo Giustiniani e Ludovico Barbo, l’interesse per l’antichità classica andava di pari passo con l’aspetto dottrinale, contribuendo allo sviluppo dell’umanesimo cristiano.
Il secondo Quattrocento: Ermolao Barbaro e Aldo Manuzio
Il secondo Quattrocento vide il consolidamento delle prospettive di Giustinian e Vergerio sull’educazione. Il critico e filologo letterario Vittore Branca parla degli ultimi decenni del Quattrocento a Venezia come periodo d’oro per lo sviluppo delle arti, della letteratura, della filosofia e, soprattutto, della nascente pubblicazione di libri. Quest’ultimo, dopo l’impulso dato da Johannes Gutenberg a Magonza nel 1450, si diffuse rapidamente a Venezia grazie all’opera di alcuni editori tedeschi e francesi e, a partire dal 1490, grazie all’azione di Aldo Manuzio, inventore di edizioni tascabili (il Aldini) e redatta rigorosamente dai maggiori umanisti dell’epoca, tra cui Erasmo da Rotterdam. La più grande personalità di questo periodo, a livello culturale, fu Ermolao Barbaro il Giovane (1454-1493), un fautore dell’applicazione filologica dettata da Lorenzo Valla e della riconsiderazione del “vero” Aristotele in seguito alla traduzione del suo corpus di scritti.
Umanesimo romano
L’umanesimo romano può trovare il suo inizio con la fondazione, da parte di papa Innocenzo VII, della cattedra greca e latina a Roma. Gli anni immediatamente seguenti, dopo il pontificato di Innocenzo, furono segnati da un vuoto di potere dovuto alla fase culminante dello scisma occidentale, che terminò nel 1417 con l’elezione di papa Martino V con la conclusione del Concilio di Costanza. Ma fu sotto il pontificato di Martino, quello di Papa Eugenio IV, che la cultura umanistica a Roma vide un’intensificazione attorno alla Curia romana, dando all’umanesimo papale un volto cosmopolita che lo distinguerà per tutto il secolo. Tra i principali umanisti, Poggio Bracciolini, Maffeo Vegio e Biondo Flavio si sono distinti per la loro importanza e importanza.
Poggio Bracciolini (1380-1459), originario di Terranuova, allievo di Salutati e amico di Bruni, fu per trent’anni una figura di spicco della corte papale, finché nel 1453 accettò la carica di cancelliere della Repubblica da Cosimo de ‘Medici .. Poggio Bracciolini è ricordato, principalmente, per essere stato il ricercatore e scopritore più significativo dei classici del XV secolo e per essere stato uno dei più significativi epistografi tra i suoi contemporanei. Accanto a Bracciolini fu Maffeo Vegio (1406-1450), segretario pontificio che si concentrò sulla produzione letteraria erudita finalizzata alla celebrazione della Roma cristiana (De rebus antiquis memorabilibus Basilicae Sancti Petri Romae). Infine, nel pontificato di Eugenio, la storiografia umanistica è nata grazie all’opera dell’artista forlivese Flavio Biondo (1392-1463). Grazie al suo monumentale Historiarum ab inclinatione Romani imperii Decades, si è confrontato con la produzione storiografica di Brunico, caratterizzata da una forte vena ideologica e quindi in contrasto con l’esattezza del metodo storiografico basato sulla consultazione di fonti storiche.
L’ascesa dell’umanesimo romano trovò il suo compimento sotto i pontificati di Niccolò V (1447-1455) e Pio II (1458-1464): il primo, appassionato bibliofilo e amante delle antichità romane, propose una renovatio urbis finalizzata alla glorificazione della Roma cristiana : Leon Battista Alberti, Giannozzo Manetti, Pier Candido Decembrio e alcuni prelati greci come il cardinale Bessarione, o il filosofo e cardinale Nicola Cusano (patrono di una teologia negativa) furono i principali animatori del pontificato del primo. Sotto Pio II, egli stesso un umanista e autore dei Commentarii, l’umanesimo papale trovò un patrono meno generoso di Niccolò ma, allo stesso tempo, il primo papa-umanista. Porcelio Pandone si incontrò intorno alla corte di Pio; Bartolomeo Sacchi, detto il Platina, chiamato a dirigere la Biblioteca Apostolica Vaticana; e Giannantonio Campano (1429-1477), fedele consigliere di Pio II, recensì i Commentari del Papa e scrisse una biografia postuma.
Dopo la morte di Pio II, la crisi della parabola umanistica cominciò a Roma. Infatti, i papi non avranno più lo stesso entusiasmo per la cultura umanistica, o almeno lo proteggeranno considerandolo un fattore culturale acquisito. L’umanesimo romano, come a Firenze e in altri centri culturali della penisola, esaurì la propensione della prima metà del secolo, riducendosi a puro e semplice spirito di esternazione del potere papale, trovando un ultimo lampo di originalità con il Pomponio Accademia Leto.
Umanesimo lombardo
L’umanesimo sponsorizzato prima dalla dinastia dei Visconti, poi dalla dinastia degli Sforza, cercò di contrastare l’uso strumentale di cui le repubbliche di Firenze e Venezia fecero gli ideali classici. Nato grazie alla permanenza di Petrarca (1352-1360) e poi sviluppato da Pasquino Cappelli, un vero propulsore della nuova cultura lombarda, i primi risultati significativi furono raccolti dal vicentino Antonio Loschi, famoso autore dell’Invectiva in Florentinos (1397 ) e fervido sostenitore dell’assolutismo viscontiano. Infatti, da Loschi in poi, gli intellettuali promuovevano l’eccellenza del modello monarchico cesareo (rappresentato proprio da Giulio Cesare) contro il modello repubblicano incarnato da Scipione Africano. Gian Galeazzo Visconti prima, e poi suo figlio Filippo Maria, favorirono il mecenatismo di questa produzione politica, incoraggiando nel contempo l’eredità della cultura classica (e volgare) nella Biblioteca di Pavia da una parte, e lo Studium Pavese dall’altra, con lo scopo per assicurare una base intellettuale stabile al servizio del potere.
La promozione della nuova cultura non fu solo sponsorizzata dalla dinastia regnante, ma anche da colti prelati e cardinali, come Branda Castiglioni, Pietro Filargo (futuro antipapa Alessandro V), gli arcivescovi di Milano Bartolomeo Capra (1414-1433) e Francesco Piccolpasso (1435-1443), e il vescovo di Lodi Gerardo Landriani.
Infine, un’altra direttiva su cui fu mosso il primo umanesimo longobardo fu quella della riscoperta dell’antico greco, grazie al magistero triennale che esercitò Manuele Crisolora dal 1400 al 1403 e alla collaborazione con il politico locale Uberto Decembrio con Gasparino Barzizza e Guarino Veronese. Come ha fatto a Firenze, Crisolora ha dato ai suoi studenti Erotèmata, incoraggiando l’insediamento di greci in terra lombarda, grazie alla presenza, durante l’età degli Sforza, di Francesco Filelfo e Giovanni Argiropulo.
Umanesimo meridionale
Alfonso V e gli umanisti catalani
A causa delle guerre nella dinastia degli Angiò, il Regno di Napoli era in ritardo nell’acquisire conoscenze umanistiche. Dopo il disastroso governo dell’ultimo esponente della Casa d’Angiò, Giovanna II, il Regno di Napoli cadde nelle mani degli Aragonesi Alfonso V, detto il Magnanimo, che lo regnò dal 1442 al 1458. Uomo non dotato di eccezionali forze politico-militari abilità, Alfonso cercò di riparare il danno causato dalla guerra, stabilendo relazioni quasi uguali con i baroni e innalzando culturalmente il regno, determinando l’ingresso dell’umanesimo.
L’umanesimo alfonsiano non era favorito dall’azione degli umanisti nativi, ma dagli intellettuali catalani che amavano la rivoluzione petrarchesca. Sostenitore dell’umanesimo inteso come movimento culturale di formazione etica e professionale di una classe politica che lo avrebbe sostenuto nella ricostruzione del regno, Alfonso si affidò principalmente a due umanisti Giovanni Olzina, segretario di Alfonso, autore di un manuale governativo e protettore dei giovani Lorenzo Valla e la Panormita; e Arnau Fonolleda, un diplomatico catalano che curava i rapporti con gli umanisti fiorentini e curiali.
Una corte cosmopolita
Aiutato dai suoi collaboratori, Alfonso V creò una vasta biblioteca reale utilizzata da molti umanisti italiani che transitavano per Napoli: Giannozzo Manetti, autore del De dignitate hominis; Pier Candido Decembrio, durante l’esilio da Milano; Poggio Bracciolini, che dedicò al sovrano la versione latina della Ciropedia di Senofonte; e l’irrequieto Lorenzo Valla.
Inoltre, Alfonso favorì l’introduzione del greco, grazie all’ospitalità di Teodoro Gaza, autore della traduzione latina del De instruendis aciebus di Eliano e delle Omelie di Giovanni Crisostomo; e di Giorgio da Trebisondo, un nobile bizantino dell’Impero di Trebisonda che si era recato a Napoli per spingere Alfonso in una crociata contro i Mamelucchi d’Egitto, e che dedicò al sovrano la versione greca del Pro Ctesifonte di Demostene.
Bartolomeo Facio e la Panormita
Oltre a Valla, le due principali figure umanistiche presenti alla corte di Alfonso furono Bartolomeo Facio e Antonio Beccadelli, detto Panormita. Il primo, un ligure trapiantato a Napoli, era un consigliere e segretario di stato del monarca aragonese. Le sue opere principali comprendono De rebus gestis ab Alphonso I Neapolitanorum rege books X (1448-1455), De bello veneto clodiano (pubblicato nel 1568) e i trattati morali De humanae vitae felicitate e De hominis excellentia.
Una figura più singolare e movimentata fu quella di Panormita che, dopo essersi trasferito a Napoli, aprì il proprio salotto letterario, non diversamente dall’Accademia Pomponio Leto di Roma, conosciuta come Porticus Antoniana, dove si riunivano i napoletani. Oltre alla sua promozione dell’umanesimo, Panormita catturò la mente di Alfonso con il suo De dictis et factis Alphonsi regis, ma destò anche il suo imbarazzo e, nei circoli umanistici, lo rimproverò per il suo Ermafrodito, un’opera di dubbia moralità, ma degno di epigono testi catulliane ed epigrammi di Martial.
I centri minori
Bologna
Famoso già per l’antico studium universitario, Bologna conobbe un periodo di relativo splendore sotto la famiglia Bentivoglio che manterrà, a nome dello Stato Pontificio, il potere nobile fino al 1506. L’umanesimo bolognese, frutto del mecenatismo del Bentivoglio, di la presenza dello Studium e delle commissioni di importanti ecclesiasti, fu anche animata dalla presenza di umanisti provenienti da tutta la penisola, grazie alla sua posizione geografica strategica (a metà strada tra Firenze, Venezia e Milano). I più famosi umanisti bolognesi del Quattrocento, cioè Filippo Beroaldo e Francesco Puteolano, si occuparono di un’attività culturale che andava dalla produzione di cortigiani di scritti celebrativi del Bentivoglio, a più specificamente attività filologico-letterarie. Infatti, Beroaldo e Antonio Urceo Codro si dedicarono alla traduzione vernacolare di Plauto, Lucrezio e Apuleio; mentre Francesco Puteolano ebbe il merito di commentare Catullo e Stazio, oltre ad essere uno dei primi umanisti interessati a stampare con caratteri mobili (pubblicando Ovidio nel 1471).
Ferrara: da Donato degli Albanzani alla soglia del Cinquecento
Il messaggio umanistico nella terra di Ferrara è stato diffuso da uno dei più stretti amici di Petrarca, il colto studioso toscano Donato degli Albanzani. Quest’ultimo, infatti, risiedeva a partire dal 1382 nella città emiliana, dando origine a nuove conoscenze: Alberto V fondò lo Studium di Ferrara (1391) e Donato fu chiamato come precettore di Niccolò III (1393-1441), che sarà un grande ammiratore della cultura umanistica.
La chiave di svolta per l’umanesimo di Ferrara fu dovuta alla permanenza in città, a partire dal 1429, dell’umanista e pedagogista Guarino Veronese. Quest’ultima, importatrice della nuova educazione e grande amante dei classici latini e greci, si occupò sia dello Studium sia dell’educazione dell’erede del marchesato Leonello (1441-1450), che divenne famoso come intellettuale e modello del principe rinascimentale. Guarino importò l’antico greco a Ferrara, approfittando anche della convergenza degli studiosi bizantini nel Concilio di Basilea-Ferrara-Firenze, che tra il 1438 e il 1439 si svolse a Firenze, e preso come collaboratore Giovanni Aurispa, studioso siciliano e il più grande ricercatore di codici greci del secolo, e il poeta-umanista Ludovico Carbone.
Dopo la morte di Guarino (1460), la scena culturale di Ferrara fu dominata da Tito Vespasiano Strozzi (1424-1505), poeta in latino e autore di Borsias, un’emulazione ferrarese di Sphortias del Filelfo; e da Pandolfo Collenuccio (1447-1504), che opera sotto Ercole I (1471-1505) come giurista e compositore di dialoghi Lucianeschi. Fu tuttavia sotto il regno del successore di Ercole, il figlio Alfonso I (1505-1534), che l’umanesimo di Ferrara raggiunse il suo apice con il recupero del teatro classico con l’azione di Ludovico Ariosto, autore nel 1508 di La Cassaria , primo esempio di puro teatro rinascimentale dopo l’esperimento del Poliziano a Mantova.
Rimini e umanesimo “isottiano”
La piccola signoria di Rimini, gestita dalla famiglia Malatesta, vide il fiorire dell’umanesimo sotto il principale esponente di quest’ultimo, Sigismondo Pandolfo Malatesta (1417-1468). La nuova cultura è stata ispirata dagli eventi biografici del Signore, sia sentimentali che bellicosi. Oltre a poeti come Giusto de ‘Conti, Roberto Valturio e Tommaso Seneca da Camerino che, seguendo il modello ovidiano, celebrarono l’amore tra Sigismondo e Isotta degli Atti, il principale esponente dell’umanesimo riminese fu Basinio da Parma (1425-1457) . Basinio, allievo di Vittorino da Feltre, si concentra, oltre al rapporto tra i due innamorati (da cui è nata la collezione delle elegie ovidiane di Isoetteus), anche sulle vicissitudini dei Malatesta scrivendo gli Esperi, poema epico scritto in 13 libri che celebravano impronte militari di Sigismondo contro gli Aragonesi di Alfonso V e ricalcolo, per linguaggio e spunti stilistici, delle Sphortias.
Mantova
L’umanesimo mantovano nacque negli anni ’30 quando il marchese Gianfrancesco Gonzaga (1407-1433) inviò il famoso pedagogo Vittorino da Feltre nel 1423, che a Mantova aprirà la “Casa gioiosa”, una scuola in cui l’erede al marchesato Ludovico fu educato insieme con giovani di ogni estrazione sociale. Ha vissuto a Mantova, seppur brevemente, anche il greco Theodore Gaza, fornendo all’umanesimo mantovano le basi per uno sviluppo ellenistico della sua cultura. I due sposi illuminati Ludovico III Gonzaga (1444-1478) e sua moglie Barbara di Brandenburg dalla seconda metà del secolo mantovano costituirono un piccolo ma vitale centro dell’umanesimo longobardo: proteggevano la Platina che, rifugiandosi a Mantova dalla persecuzione di Papa Paolo II, ha composto la Historia urbis Manutae Gonzagaeque familiae come segno di gratitudine; chiamarono Leon Battista Alberti; e il successore di Ludovico, Federico I (1478-1484), ospitò il Poliziano, che a Mantova organizzò e dedicò la Favola d’Orfeo a Federico. Oltre alla presenza di umanisti stranieri, la Mantova del XV secolo poteva vantare, come umanista autoctono, Battista Spagnoli detto il Mantovano (1447-1516), soprannominato il “Virgilio cristiano” di Erasmo da Rotterdam a causa della fusione tra il Temi latini e cristiani e autore dell’Adulescentia, composto da dieci ecologhe bucoliche dominate da una forte vena realistica. La cultura mantovana, poi rinvigorita dalla figura poliedrica della moglie di Francesco II (1484-1519), Isabella d’Este, iniziò ad assumere quel volto cortese della corte ferrarese, attraverso la protezione dell’umanista e poeta cortigiano Mario Equicola, autore del libro de natura de amore.
Il caso di Savoia
L’unica area in cui il movimento umanistico-rinascimentale non trovò campo fu quella del ducato di Savoia, uno stato la cui gravita ‘gravitazionale galleggiò tra le aree francese e italiana. La crisi del Ducato di Savoia durante il ‘400, presa da rivalità interne, dipendenze politiche e culturali dal potente Regno di Francia e governata da inetti duchi, non permise alla classe dirigente savoiarda di incorporare i vantaggi della nuova cultura umanistica.
Lorenzo Valla e Leon Battista Alberti
Lorenzo Valla (1407-1457) e Leon Battista Alberti (1404-1472), per il loro eclettismo, cosmopolitismo e varietà di interessi, non possono rientrare in una specifica categoria geografica o tematica.
Per quanto riguarda il pensiero e l’attività del Valla, si può sostenere che l’umanista romano ha fondato una sorta di filosofia della parola basata sulla sua assoluta preminenza sui discorsi filosofici e culturali che possono essere sviluppati in seguito. Il verbum deve essere studiato, studiato etimologicamente, ricostruito sulla base dell’usus di cui è stato realizzato e per analizzare, quindi, anche i significati semantici più particolari. Solo partendo da questa analisi rigorosa, basata sulla lezione del retore quintiliano romano nel suo Institutio Oratoria, il significato del testo può essere ricostruito. Impaziente nei confronti delle autorità filosofiche della cultura tomista, Valla non si fermò nemmeno prima degli stessi autori classici (lettera a Juan Serra, 1440) o degli stessi Vangeli (per la quale fece, per la prima volta, l’emendazione degli errori fatti da Saint Girolamo nella stesura della Vulgata), se l’umanista avesse trovato degli errori da correggere: da questo punto di vista, possiamo comprendere il coraggioso attacco contro il testo della presunta donazione dell’imperatore romano Costantino dei possedimenti occidentali dell’impero a papa Silvestro I, un documento su cui si fonda la rivendicazione del potere temporale dei papi. Valla, essenzialmente, abbandona le ultime armi di mediazione del primo umanesimo, per combattere apertamente contro tutta quella cultura che potrebbe ostacolare la corretta attività della sua ricerca, suscitando la stessa ira di un umanista estremamente bizzarro e anticonformista, come lo fu Poggio Bracciolini.
Leon Battista Alberti è considerato uno degli umanisti europei più sfaccettati e significativi. Intellettuale bruciato per realizzare conoscenze umanistiche nei più svariati campi (arte, architettura, medicina, diritto e scultura), Alberti si distingue per lo sperimentalismo insospettato, per la volontà di riabilitare il volgare italiano a scapito dei suoi colleghi umanisti (vedi episodio infelice del coronario Certam) e un anomalo sottostante pessimismo sulla natura umana. La riflessione sull’uomo, declinata nei trattati dedicati alle relazioni sociali (De familia, De Iciarchia), o in quelli dal sapore politico (Momus e Theogenius), mostra il superamento dell’ottimismo antropologico iniziale per abbracciare sia la positività che la negatività, ambivalenza che genera la “doppia” concezione dell’uomo. In addition to the speculative dimension, Alberti was concerned with combining this wisdom with practical activity and with the sciences, combining, specifically, the technical knowledge of classicism with the activity of architect and artist (De re aedificatoria, De pictura).
European humanism
From the end of the 14th century, humanism, a phenomenon closely linked to the Italic area, began to spread among other European nations thanks to the stay of foreign intellectuals in our country. In some of them (such as France and England) humanism was delayed because of the War of a hundred years ago, and of the struggles for the reconstruction of the national fabric; in others, however, the domination of scholastic philosophy and medieval culture generally did not allow humanism to penetrate until the end of the fifteenth century: it was the case of the Kingdom of Hungary with its sovereign Mattia Corvino and that of Poland, thanks to the queen’s actionBona Sforza, married since 1518 with Sigismondo I Jagellone.
Erasmus of Rotterdam
The leading exponent of humanism that had an international flavor was certainly the Dutch humanist Erasmus of Rotterdam (1469? -1536), called “the prince of the humanists”. Considered at the same time the leading exponent of Christian humanism Erasmus, who had a profound aversion to the scholasticism and corruption in which the Church of Rome was concerned, proposed to restore a faith that was truly felt in the heart (the modern devotee), even before in the outer forms, and then to return to the model of the apostolic age.
On the basis of this project, the Dutch humanist (whose correspondence contacts ranged from Colet to Thomas More, from Manuzio to the Swiss publisher Froben, from eminent ecclesiastics to princes) proposed his “ethical reform” of Catholicism through a philological re-examination of the New Testament; the creation of a manual for the formation of the Christian (the Enchiridion militis christiani) and the production of literary works, strongly marked by irony (remember the famous Eulogy of Madness), aimed at stirring consciences.
The combination of classical and patristic models with the sensitive attention to contemporary issues (the deploration of war among Christians, the attention to pedagogical and political issues) made Erasmus the champion of humanism until the outbreak of the Protestant Reformation and the its opposition to the extremists of the Lutheran and Roman Catholic factions, which accused the elderly humanist of being now secretly Protestant, now secretly Catholic. Despite Erasmo had defended, in the writing Diatribe de free willof 1524, the theory according to which every human being disposes freely of his own conscience and, therefore, of his own actions, going also against the divine moral, his protervia in remaining neutral in the dispute alienated the sympathies also of the Catholics.