L’arte islamica comprende le arti visive prodotte dal settimo secolo in poi da persone che vivevano all’interno del territorio che era abitato o governato da popolazioni culturalmente islamiche. L’arte prodotta nel contesto del mondo islamico ha una certa unità stilistica dovuta ai movimenti di artisti, mercanti, sponsor e opere. L’uso di una scrittura comune in tutta la civiltà islamica e l’enfasi speciale sulla calligrafia rafforzano questa idea di unità. Altri elementi sono stati evidenziati, come l’attenzione prestata al decorativo e l’importanza della geometria e delle decorazioni3. Tuttavia, la grande diversità di forme e decorazioni, secondo i paesi e le epoche, porta spesso a parlare più di “arti del mondo islamico” che di “arte islamica”. Per Oleg Grabar, l’arte dell’Islam può essere definita solo da “una serie di atteggiamenti verso lo stesso processo di creazione artistica”.

L’arte islamica copre molte terre e vari popoli per circa 1.400 anni; non è arte specificamente di una religione, o di un tempo, o di un luogo, o di un singolo medium come la pittura. L’enorme campo dell’architettura islamica è oggetto di un articolo separato, che lascia campi diversi come calligrafia, pittura, vetro, ceramica e arti tessili come tappeti e ricami.

L’arte islamica è considerata qui come una civiltà piuttosto che come un’arte religiosa, ma include tutta l’arte delle ricche e varie culture delle società islamiche. Comprende spesso elementi e elementi secolari che sono malvisti, se non vietato, da alcuni teologi islamici. Oltre alle iscrizioni calligrafiche sempre presenti, in particolare l’arte religiosa è in realtà meno importante nell’arte islamica che nell’arte medievale occidentale, con l’eccezione dell’architettura islamica in cui le moschee ei loro complessi di edifici circostanti sono i resti più comuni. La pittura figurativa può coprire scene religiose, ma normalmente in contesti essenzialmente laici come le pareti di palazzi o libri di poesia illuminati. La calligrafia e la decorazione del manoscritto Corano è un aspetto importante, ma altre opere religiose come le lampade a forma di moschea di vetro e altri accessori della moschea come piastrelle (per esempio piastrelle di Girih), falegnameria e tappeti di solito hanno lo stesso stile e motivi dell’arte contemporanea secolare , anche se con iscrizioni religiose ancora più importanti.

Ci sono elementi ripetuti nell’arte islamica, come l’uso di disegni geometrici floreali o vegetali in una ripetizione conosciuta come l’arabesque. L’arabesco nell’arte islamica è spesso usato per simboleggiare la natura trascendente, indivisibile e infinita di Dio. Gli errori nelle ripetizioni possono essere intenzionalmente introdotti come uno spettacolo di umiltà da parte di artisti che credono che solo Dio possa produrre la perfezione, sebbene questa teoria sia contestata.

Tipicamente, sebbene non del tutto, l’arte islamica si è concentrata sulla rappresentazione di modelli, sia puramente geometrici o floreali, sia sulla calligrafia araba, piuttosto che su figure, perché è temuta da molti musulmani che la rappresentazione della forma umana sia idolatria e quindi peccato contro Dio, proibito nel Corano. I ritratti umani possono essere trovati in tutte le epoche dell’arte islamica, soprattutto nella forma più privata di miniature, dove la loro assenza è rara. La rappresentazione umana a scopo di culto è considerata idolatria ed è debitamente vietata in alcune interpretazioni della legge islamica, nota come legge della Sharia. Ci sono anche molte raffigurazioni di Maometto, il principale profeta dell’Islam, nell’arte storica islamica. Piccole figure decorative di animali e umani, specialmente se stanno dando la caccia agli animali, si trovano su pezzi secolari in molti media da molti periodi, ma i ritratti sono stati lenti a svilupparsi.

Tecniche di arte islamica:
Tecnica di architettura islamica
L’architettura assume molte forme specifiche nel mondo islamico, spesso in connessione con la religione musulmana: la moschea è una ma la madrasa, i luoghi di ritiro, ecc. Sono tanti edifici tipici dei paesi dell’Islam adattati al culto.

Le tipologie degli edifici variano molto a seconda dei periodi e delle regioni. Prima del XIII secolo, nella culla del mondo arabo, vale a dire in Egitto, Siria, Iraq e Turchia, le moschee quasi tutte seguono lo stesso cosiddetto piano arabo con un grande cortile e una stanza di preghiera ipostila ma variano notevolmente nel loro arredamento e persino nelle loro forme: le moschee del Maghreb adottano un aereo a “T” con navate perpendicolari alla qibla mentre in Egitto e Siria le navate sono parallele ad esso. L’Iran ha le sue specificità, come l’uso di decorazioni in mattoni e stucco e ceramica, così come l’uso di forme particolari spesso derivate dall’architettura sasanide come gli iwan e l’arco persiano. Il mondo iraniano è anche alla nascita delle madrase. In Spagna, si trova piuttosto il gusto per un’architettura colorata con l’uso di archi vari (a ferro di cavallo, polilobati, ecc.). In Anatolia, sotto l’influenza dell’architettura bizantina, ma anche gli sviluppi specifici in questa regione nel piano arabo, vengono costruite grandi moschee ottomane con una cupola unica e sproporzionata mentre l’India Mughal sviluppa piani speciali, allontanandosi gradualmente dal modello iraniano e mostrandone il cupole a bulbo.

Arte islamica di libri
L’arte del libro combina pittura, rilegatura, calligrafia e illuminazione, vale a dire gli arabeschi e i disegni di margini e titoli.

L’arte del libro è tradizionalmente divisa in tre aree distinte: arabo per siriano, egiziano, Jezirah e persino maghrebino o manoscritti ottomani (ma questi possono anche essere considerati separatamente), persiano per manoscritti creati in campo iraniano specialmente dal mongolo e Periodo indiano, per lavori di Mughal. Ognuna di queste aree ha il proprio stile diviso in diverse scuole con i propri artisti, convenzioni, ecc. Le evoluzioni sono parallele, anche se sembra ovvio che le influenze abbiano avuto luogo tra le scuole e anche tra i domini geografici con i cambiamenti politici ei frequenti spostamenti di gli artisti: gli artisti persiani si diffondono così tanto tra gli ottomani e in India, in particolare.

Le cosiddette “arti minori”
Chiamiamo in Europa le “arti minori” che fanno parte delle arti decorative. Tuttavia, nelle terre islamiche come in molte civiltà non europee o antiche, questi media sono stati ampiamente utilizzati per scopi più artistici che utilitaristici e portati a un punto di perfezione che proibisce di classificarli come prodotti artigianali. Quindi, se gli artisti islamici non sono interessati alla scultura per ragioni principalmente religiose, a volte mostrano, secondo il tempo e la regione, una notevole inventiva e maestria su questi diversi terreni con le arti dell’arte. metallo, ceramica, vetro, pietra da taglio (in particolare cristallo di rocca ma anche pietre dure come la sardoina), legno intagliato e intarsio, avorio, …

Temi di arte islamica:
Quando parliamo di arte nelle terre islamiche, spesso pensiamo a un’arte anonica composta solo da motivi geometrici e arabeschi. Tuttavia, ci sono anche molte rappresentazioni figurative, specialmente in tutto ciò che non è nel campo della religione.

Arte e letteratura
Tuttavia, tutte le arti dell’Islam non sono religiose, lontano da esso, e altre fonti sono usate dagli artisti, specialmente da quelli letterari. La letteratura persiana, come Shâh Nâmâ, l’epopea nazionale composta all’inizio del X secolo da Firdawsi, i Cinque Poemi (o Khamsa) di Nizami (dodicesimo secolo), è quindi una fonte importante di motivi trovati sia nelle arti del prenota solo in oggetti (ceramiche, tappeti, ecc.). Anche le opere dei poeti mistici Saadi e Djami danno vita a molte esibizioni. Il Jami al-tawarikh, o Storia universale, composto dal visir Il-khanide Rashid al-Din all’inizio del XIV secolo, è il sostegno di molte rappresentazioni in tutto il mondo islamico dal momento in cui è stato scritto.

La letteratura araba non è esclusa, tuttavia, e le favole di origine indiana di Kalila wa Dimna o Maqamat al-Hariri e altri testi sono spesso illustrate nei laboratori di Baghdad o in Siria.

Anche la letteratura scientifica, come i trattati di astronomia o meccanica, dà origine a illustrazioni.

Rappresentazioni figurative
Si pensa spesso che le arti dell’Islam siano interamente aniconiche, tuttavia si possono solo notare le numerose figure umane e animali presenti in ceramica. Le figure possono dar luogo a rappresentazioni che hanno, a seconda del tempo e del luogo, la faccia velata oppure no. La questione della rappresentazione figurativa è quindi complessa, soprattutto perché la sua evoluzione rende ancora più difficile la comprensione.

Materiali di arte islamica:
Calligrafia
Il design calligrafico è onnipresente nell’arte islamica, dove, come in Europa nel Medioevo, le esortazioni religiose, tra cui i versetti del Corano, possono essere incluse in oggetti secolari, in particolare monete, tegole e oggetti in metallo, e la maggior parte delle miniature dipinte include alcuni copioni, come fare molti edifici. L’uso della calligrafia islamica in architettura si estese significativamente al di fuori dei territori islamici; un esempio degno di nota è l’uso della calligrafia cinese dei versetti arabi del Corano nella Grande Moschea di Xi’an. Altre iscrizioni includono versi di poesia e iscrizioni che registrano la proprietà o la donazione. Due degli script principali coinvolti sono le sceneggiature kufic e naskh simboliche, che possono essere trovate adornando e migliorando l’attrazione visiva delle pareti e delle cupole degli edifici, i lati dei minbar e la lavorazione dei metalli. La calligrafia islamica sotto forma di pittura o di sculture è a volte indicata come arte coranica.

Le ceramiche orientali persiane dal IX all’XI secolo decorate solo con iscrizioni altamente stilizzate, chiamate “articoli epigrafici”, sono state descritte come “probabilmente le più raffinate e sensibili di tutte le ceramiche persiane”. Le grandi iscrizioni fatte di piastrelle, a volte con le lettere sollevate in rilievo, o lo sfondo ritagliato, si trovano negli interni e negli esterni di molti edifici importanti. La calligrafia scolpita complessa decora anche gli edifici. Per la maggior parte del periodo islamico la maggior parte delle monete mostrava solo lettere, che sono spesso molto eleganti nonostante le loro piccole dimensioni e la natura della produzione. La tughra o il monogramma di un sultano ottomano era ampiamente utilizzato su documenti ufficiali, con decorazioni molto elaborate per elementi importanti. Altri fogli singoli di calligrafia, progettati per album, potrebbero contenere brevi poesie, versi coranici o altri testi.

Le lingue principali, tutte con caratteri arabi, sono l’arabo, usato sempre per i versetti del Corano, il persiano nel mondo persiano, specialmente per la poesia, e il turco, con l’urdu che appare nei secoli successivi. I calligrafi di solito avevano uno status più alto di altri artisti.

Pittura
Sebbene ci sia stata una tradizione di pitture murali, specialmente nel mondo Persianato, la forma di pittura meglio sopravvissuta e più sviluppata nel mondo islamico è la miniatura in manoscritti miniati, o più tardi come una singola pagina per l’inclusione in un muraqqa o album rilegato di miniature e calligrafia. La tradizione della miniatura persiana è stata dominante sin dal XIII secolo, influenzando fortemente la miniatura ottomana della Turchia e la miniatura Mughal in India. Le miniature erano soprattutto un’arte di corte, e poiché non erano viste in pubblico, è stato sostenuto che i vincoli sulla raffigurazione della figura umana erano molto più rilassati, e in effetti le miniature spesso contengono un gran numero di piccole figure, e dal Ritratti del XVI secolo di singoli. Sebbene i primi esempi sopravvissuti siano ormai rari, l’arte figurativa umana era una tradizione continua nelle terre islamiche in contesti secolari, in particolare molti dei castelli del deserto degli Omayyadi (intorno al 660-750) e durante il califfato abbaside (749-1258).

Le più grandi commissioni di libri illustrati erano di solito dei classici della poesia persiana come l’epico Shahnameh, sebbene i Moghul e gli Ottomani producessero entrambi manoscritti di una storia più recente con le autobiografie degli imperatori Mughal e altre cronache puramente militari di conquiste turche. I ritratti dei governanti si svilupparono nel XVI secolo e in seguito in Persia, diventando molto popolari. I ritratti di Mughal, normalmente di profilo, sono disegnati molto finemente in uno stile realista, mentre i migliori ottomani sono stilizzati con vigore. Le miniature di album in genere presentavano scene di picnic, ritratti di individui o (in particolare in India) animali, o bellezze idealizzate di entrambi i sessi.

Le influenze cinesi includevano la rapida adozione del formato verticale naturale per un libro, che portò allo sviluppo di una vista a volo d’uccello in cui uno sfondo molto attentamente raffigurato di edifici collinari o palazzi si innalza per lasciare solo una piccola area di cielo. Le figure sono disposte su piani diversi sullo sfondo, con una recessione (distanza dallo spettatore) indicata dal posizionamento di figure più distanti più in alto nello spazio, ma sostanzialmente della stessa dimensione. I colori, che sono spesso molto ben conservati, sono fortemente contrastanti, luminosi e chiari. La tradizione raggiunse il culmine nel XVI e all’inizio del XVII secolo, ma continuò fino agli inizi del XIX secolo, ed è stata ripresa nel XX.

Tappeti e moquette
Dalla fibra del filato ai colori, ogni parte del tappeto persiano è tradizionalmente realizzata a mano con ingredienti naturali nel corso di molti mesi

Carpet Tree of Life
Nessun prodotto artistico islamico è diventato più noto al di fuori del mondo islamico rispetto al tappeto a pelo, più comunemente definito tappeto orientale (tappeto orientale). La loro versatilità è utilizzata nella vita quotidiana islamica e musulmana, dai rivestimenti per pavimenti all’arricchimento architettonico, dai cuscini ai sostegni alle borse e sacchi di tutte le forme e dimensioni, e agli oggetti religiosi (come un tappeto da preghiera, che fornirebbe un posto pulito a pregare). Esse sono state un’importante esportazione in altre aree sin dal tardo Medioevo, utilizzate non solo per i pavimenti ma anche per le tavole, a lungo una pratica europea diffusa che è ormai comune solo nei Paesi Bassi. La tessitura dei tappeti è una tradizione ricca e profondamente radicata nelle società islamiche, e la pratica è vista nelle grandi fabbriche cittadine, nelle comunità rurali e negli accampamenti nomadi. In epoche precedenti esistevano stabilimenti e officine speciali che funzionavano direttamente sotto tutela dei tribunali.

Tappeto turco Ushak
Molto primitivi tappeti islamici, cioè quelli precedenti al 16 ° secolo, sono estremamente rari. Altri sono sopravvissuti in Occidente e tappeti orientali nella pittura del Rinascimento provenienti dall’Europa sono una fonte importante di informazioni su di loro, in quanto erano preziose importazioni che sono state dipinte accuratamente. I disegni più naturali e facili per un tessitore di tappeti da produrre consistono di linee rette e bordi, ei primi tappeti islamici per sopravvivere o essere mostrati nei dipinti hanno disegni geometrici, o sono centrati su animali molto stilizzati, inventati in questo modo. Dato che gli anelli fluenti e le curve dell’arabesco sono fondamentali per l’arte islamica, l’interazione e la tensione tra questi due stili è stata a lungo una delle principali caratteristiche del design dei tappeti.

Ci sono alcune sopravvivenze dei grandi tappeti egizi del XVI secolo, tra cui una quasi nuova scoperta nell’attico di Palazzo Pitti a Firenze, i cui complessi disegni di tondi ottagonali e stelle, in pochi colori, brillano di fronte allo spettatore . La produzione di questo stile di tappeto iniziò sotto i Mamelucchi, ma continuò dopo che gli Ottomani conquistarono l’Egitto. L’altra tradizione sofisticata era il tappeto persiano che raggiunse il suo apice nel XVI e all’inizio del XVII secolo in opere come l’Ardabil Carpet and Coronation Carpet; durante questo secolo anche le corti ottomane e moghul iniziarono a sponsorizzare la produzione nei loro domini di grandi tappeti formali, evidentemente con il coinvolgimento di designer abituati all’ultima moda di corte nella tradizione persiana generale. Questi usano uno stile di progettazione condiviso con l’illuminazione islamica non figurativa e altri media, spesso con un grande motivo centrale, e sempre con confini ampi e fortemente demarcati. I grandi progetti delle botteghe patrocinate dalla corte si estendevano a piccoli tappeti per i soli ricchi e per l’esportazione, e disegni simili a quelli del XVI e XVII secolo sono ancora oggi prodotti in gran numero. La descrizione dei tappeti più vecchi ha avuto la tendenza a utilizzare i nomi dei centri di produzione di tappeti come etichette, ma spesso derivava dal design piuttosto che da qualsiasi prova che provenissero da quel centro. La ricerca ha chiarito che i progetti non erano sempre limitati al centro a cui sono tradizionalmente associati, e l’origine di molti tappeti non è chiara.

Oltre ai principali centri persiani, turchi e arabi, sono stati fatti anche tappeti in tutta l’Asia centrale, in India, in Spagna e nei Balcani. I tappeti spagnoli, che a volte interrompevano i tipici modelli islamici per includere gli stemmi, godevano di un alto prestigio in Europa, essendo commissionati dai reali e per il Palazzo Papale, Avignone, e l’industria continuò dopo la Reconquista. La tessitura di tappeti armeni è menzionata da molte fonti antiche e può rappresentare una proporzione molto più ampia della produzione turca e caucasica orientale di quanto si pensi tradizionalmente. I tappeti berberi del Nord Africa hanno una tradizione di design distinta. Oltre ai prodotti delle officine cittadine, in contatto con le reti commerciali che potevano trasportare i tappeti nei mercati lontani, c’era anche un grande e diffuso villaggio e un’industria nomade che produceva lavoro che rimaneva più vicino ai tradizionali progetti locali. Così come i tappeti di pile, i kelim e altri tipi di tessuti a tessitura piatta o ricamati sono stati prodotti, per l’uso su entrambi i pavimenti e le pareti. I disegni figurativi, a volte con grandi figure umane, sono molto popolari nei paesi islamici, ma relativamente raramente vengono esportati in Occidente, dove i disegni astratti sono generalmente ciò che il mercato si aspetta.

Ceramica
L’arte islamica ha notevoli risultati in ceramica, sia in ceramica che in piastrelle per pareti, che in assenza di pitture murali sono state portate ad altezze ineguagliate da altre culture. La ceramica precoce è spesso non smaltata, ma la vetratura opacizzata in stagno è stata una delle prime nuove tecnologie sviluppate dai ceramisti islamici. I primi smalti islamici opachi possono essere trovati come articoli dipinti di blu a Bassora, risalenti all’ottavo secolo. Un altro contributo significativo è stato lo sviluppo della ceramica in pasta di pietra, proveniente dal IX secolo in Iraq. Il primo complesso industriale per la produzione di vetro e ceramica fu costruito a Raqqa, in Siria, nell’ottavo secolo. Altri centri di ceramiche innovative nel mondo islamico comprendevano Fustat (dal 975 al 1075), Damasco (dal 1100 al 1600 circa) e Tabriz (dal 1470 al 1550). Lusterwares con colori iridescenti possono aver continuato le tecniche pre-islamiche romane e bizantine, ma sono stati inventati o considerevolmente sviluppati su ceramica e vetro in Persia e in Siria dal 9 ° secolo in poi.

La ceramica islamica era spesso influenzata dalla ceramica cinese, i cui risultati erano molto ammirati ed emulati. Questo era particolarmente vero nei periodi successivi alle invasioni mongole e a quelle dei timuridi. Tecniche, forme e motivi decorativi sono stati tutti influenzati. Fino al periodo dell’era moderna, le ceramiche occidentali avevano una scarsa influenza, ma la ceramica islamica era molto ricercata in Europa e spesso copiata. Un esempio di questo è l’albarello, un tipo di vaso di terracotta maiolica originariamente progettato per contenere unguenti e droghe secche degli speziali. Lo sviluppo di questo tipo di vaso farmaceutico ha le sue radici nel Medio Oriente islamico. Gli esempi ispano-moreschi furono esportati in Italia, stimolando i primi esempi italiani, dalla Firenze del XV secolo.

Lo stile ispano-moresco è emerso in Al-Andaluz o nella Spagna musulmana nell’VIII secolo, sotto l’influenza egiziana, ma la maggior parte della produzione migliore è stata molto più tardi, dai vasai presunti per essere in gran parte musulmani ma lavorando in aree riconquistate dai regni cristiani. Ha mescolato elementi islamici ed europei nei suoi progetti, e molto è stato esportato attraverso i paesi europei limitrofi. Aveva introdotto in Europa due tecniche ceramiche: vetri con smalto bianco opaco e pittura a lustri metallici. La ceramica ottomana di İznik ha prodotto la maggior parte del lavoro migliore nel XVI secolo, in piastrelle e vasi di grandi dimensioni decorati in modo audace con motivi floreali influenzati, ancora una volta, dalle ceramiche cinese Yuan e Ming. Questi erano ancora in terracotta; non esisteva porcellana fatta nei paesi islamici fino ai tempi moderni, sebbene la porcellana cinese fosse importata e ammirata.

Il mondo islamico medievale aveva anche terrecotte con immagini animali e umane dipinte. Gli esempi si trovano in tutto il mondo islamico medievale, in particolare in Persia e in Egitto.

Rivestimenti
I primi grandi edifici islamici, come la Cupola della Roccia, a Gerusalemme avevano pareti interne decorate con mosaici in stile bizantino, ma senza figure umane. Dal 9 ° secolo in poi si è sviluppata la caratteristica tradizione islamica di piastrelle smaltate e dai colori vivaci per pareti e cupole interne ed esterne. Alcuni schemi precedenti creano disegni usando miscele di tessere di un singolo colore che sono o tagliati in forma o sono piccoli e di poche forme, usati per creare motivi geometrici astratti. Successivamente, i grandi schemi dipinti usano le piastrelle dipinte prima di sparare con una parte dello schema – una tecnica che richiede fiducia nei risultati coerenti di tiro.

Alcuni elementi, in particolare le lettere di iscrizioni, possono essere modellati in rilievo tridimensionale, e in particolare in Persia alcune tessere di un disegno possono avere una pittura figurativa di animali o singole figure umane. Questi erano spesso parte di disegni per lo più costituiti da piastrelle in tinta unita, ma con più grandi piastrelle completamente dipinte a intervalli. Le tessere più grandi hanno spesso la forma di stelle a otto punte e possono mostrare animali o una testa o un busto umano, o una pianta o altri motivi. I motivi geometrici, come la moderna opera zellige nordafricana, fatta di piccole tessere di un solo colore ma di forme diverse e regolari, sono spesso indicate come “mosaici”, che non è strettamente corretto.

I Mughal fecero molto meno uso della piastrellatura, preferendo (e potendo permettersi) “parchin kari”, un tipo di decorazione in pietra dura da pannelli intarsiati di pietre semipreziose, con gioielli in alcuni casi. Questo può essere visto al Taj Mahal, al Forte di Agra e ad altre commissioni imperiali. I motivi sono di solito floreali, in uno stile più semplice e realistico rispetto al lavoro persiano o turco, relativi alle piante nelle miniature di Mughal.

Bicchiere
Per gran parte del Medioevo il vetro islamico era il più sofisticato in Eurasia, esportato in Europa e in Cina. L’Islam assunse gran parte del tradizionale territorio vetrario del vetro sassanide e dell’antichità romana, e poiché la decorazione figurativa giocava una piccola parte nel vetro preislamica, il cambiamento di stile non è brusco, se non che l’intera area inizialmente formava un tutto politico e, ad esempio, le innovazioni persiane sono state quasi immediatamente riprese in Egitto. Per questo motivo è spesso impossibile distinguere tra i vari centri di produzione, di cui l’Egitto, la Siria e la Persia erano i più importanti, tranne che per l’analisi scientifica del materiale, che a sua volta ha delle difficoltà. Da vari riferimenti documentali, il vetro e il commercio del vetro sembrano essere stati una specialità della minoranza ebraica in diversi centri.

Lampada della moschea mamelucca
Tra l’ottavo e l’inizio dell’undicesimo secolo l’enfasi nel vetro di lusso è sugli effetti ottenuti “manipolando la superficie” del vetro, inizialmente incidendo nel vetro su una ruota, e successivamente tagliando lo sfondo per lasciare un disegno in rilievo. Gli enormi vetri di Hedwig, trovati solo in Europa, ma normalmente considerati islamici (o forse da artigiani musulmani nella Sicilia normanna), sono un esempio di questo, benché sconcertantemente in ritardo. Questi e altri pezzi di vetro probabilmente rappresentavano versioni più economiche di vasi di cristallo di rocca scolpito (quarzo chiaro), anch’essi influenzati da precedenti vasi di vetro, e ci sono alcune prove che in questo periodo il taglio del vetro e la scultura in pietra dura erano considerati la stessa arte. Dal 12 ° secolo l’industria in Persia e Mesopotamia sembra declinare, e la produzione principale di vetro di lusso si sposta verso l’Egitto e la Siria, e gli effetti decorativi di colore sul vetro a superficie liscia. Per tutto il periodo i centri locali fecero delle cose più semplici come il vetro di Hebron in Palestina.

La pittura lucentezza, con tecniche simili all’ottica nella ceramica, risale all’VIII secolo in Egitto e si diffuse nel XII secolo. Un’altra tecnica era la decorazione con fili di vetro di diverso colore, lavorati sulla superficie principale e talvolta manipolati con pettinature e altri effetti. Al repertorio sono stati aggiunti vetri dorati, dipinti e smaltati, e forme e motivi presi in prestito da altri media, come la ceramica e la lavorazione dei metalli. Alcuni dei lavori migliori erano le lampade della moschea donate da un sovrano o da un uomo facoltoso. Man mano che la decorazione diventava più elaborata, la qualità del vetro di base diminuiva, e “spesso ha una sfumatura giallo-marrone, ed è raramente esente da bolle”. Aleppo sembra aver cessato di essere un centro importante dopo l’invasione mongola del 1260, e Timur sembra aver messo fine all’industria siriana intorno al 1400 portando a Samarcanda gli operai specializzati. Intorno al 1500 i veneziani ricevevano grandi ordini di lampade della moschea.

Lavoro in metallo
Il metallo medievale islamico offre un contrasto completo con il suo equivalente europeo, che è dominato da figure modellate e decorazioni dai colori vivaci in smalto, alcuni pezzi interamente in metalli preziosi. Al contrario, la metallurgia islamica sopravvissuta consiste in oggetti pratici per lo più in ottone, bronzo e acciaio, con forme semplici, ma spesso monumentali, e superfici altamente decorate con decorazioni dense in una varietà di tecniche, ma il colore è per lo più limitato a intarsi d’oro, argento niello in rame o nero. Le sopravvivenze più abbondanti dei periodi medievali sono oggetti di ottone fine, belli da conservare, ma non abbastanza preziosi da essere sciolti. Le abbondanti fonti locali di zinco rispetto allo stagno spiegano la rarità del bronzo. Oggetti per la casa, come ewers o brocche d’acqua, erano fatti di uno o più pezzi di lastra di ottone saldati insieme e successivamente lavorati e intarsiati.

L’uso di recipienti per bere e mangiare in oro e argento, l’ideale nell’antica Roma e in Persia così come nelle società cristiane medioevali, è proibito dagli Hadith, così come lo erano gli anelli d’oro. Una cosa che i metalmeccanici islamici condividevano con quelli europei era un alto status sociale rispetto ad altri artisti e artigiani, e molti pezzi più grandi sono firmati.

Il lavoro islamico include alcune figure animali tridimensionali come fontane o acquamanili, ma è noto solo un oggetto smaltato significativo, utilizzando le tecniche cloisonne bizantine. Il Grifone di Pisa è il più grande animale bronzeo sopravvissuto, probabilmente dal 11 ° secolo al-Andaluz. Oggetti più comuni a cui è stata data una decorazione elaborata includono enormi candelabri bassi e lampioni, luci delle lanterne, ciotole, piatti, bacinelle, secchi (probabilmente per il bagno) e ewers, ma anche cofanetti, portapenne e targhe. Gli orecchi e i bacini venivano portati per il lavaggio delle mani prima e dopo ogni pasto, quindi sono spesso pezzi di esposizione riccamente trattati. Una tipica brocca del XIII secolo proveniente da Khorasan è decorata con foglie, animali e i Segni dello Zodiaco in argento e rame, e porta una benedizione. Oggetti specializzati includono coltelli, armi e armature (sempre di enorme interesse per l’élite) e strumenti scientifici come l’astrolabio, così come i gioielli. La decorazione è tipicamente densamente imballata e molto spesso include arabeschi e calligrafia, a volte nominando un proprietario e dando una data.

Altre arti applicate
Alti livelli di realizzazione sono stati raggiunti in altri materiali, tra cui sculture in pietra dura e gioielli, intaglio in avorio, tessuti e pelletteria. Durante il Medioevo, il lavoro islamico in questi campi era molto apprezzato in altre parti del mondo e spesso veniva scambiato al di fuori della zona islamica. Oltre alla pittura in miniatura e alla calligrafia, altre arti del libro sono l’illuminazione decorativa, l’unico tipo trovato nei manoscritti del Corano e le copertine dei libri islamici, che sono spesso altamente decorativi nei manoscritti di lusso, usando i motivi geometrici trovati nell’illuminazione, o a volte immagini figurative probabilmente disegnate per gli artigiani dai pittori in miniatura. I materiali includono pelle colorata, lavorata e stampata e vernice su vernice.

Pietre preziose
La scultura egiziana di cristallo di rocca in vasi appare alla fine del 10 ° secolo, e praticamente scompare dopo il 1040. Ci sono un certo numero di queste navi in ​​Occidente, che apparentemente arrivarono sul mercato dopo che il palazzo del Cairo del Califfo Fatimide fu saccheggiato dal suo mercenari nel 1062 e furono acquistati da acquirenti europei, per lo più finiti nei tesori della chiesa. Da epoche successive, in particolare le ricche tribune ottomane e moghul ricche, ci sono un numero considerevole di oggetti sontuosi scolpiti in pietre semipreziose, con poca decorazione superficiale, ma incastonati di gioielli. Tali oggetti potrebbero essere stati realizzati in periodi precedenti, ma pochi sono sopravvissuti.

Casa e mobili
La scultura in legno più antica è in genere un lavoro sollievo o forato su oggetti piani per uso architettonico, come schermi, porte, tetti, travi e fregi. Un’eccezione importante sono i complessi disegni di muqarnas e mocrabo che danno ai tetti e ad altri elementi architettonici un aspetto simile a una stalattite. Questi sono spesso in legno, a volte dipinti sul legno ma spesso intonacati prima di dipingere; gli esempi all’Alhambra di Granada, in Spagna, sono tra i più noti. I mobili tradizionali islamici, tranne che per i bauli, tendevano a essere coperti con cuscini, con credenze piuttosto che armadi per la conservazione, ma ci sono alcuni pezzi, tra cui un tavolo rotondo (rigorosamente a dodici lati) del 1560 circa dalla corte ottomana, con intarsio intarsi in legno chiaro e una singola enorme piastrella di ceramica o placca sul ripiano del tavolo. Gli intarsi fini tipici dell’arredamento della corte ottomana potrebbero essere derivati ​​dagli stili e dalle tecniche utilizzate in armi e strumenti musicali, per i quali è stata utilizzata la migliore arte disponibile. Ci sono anche scrigni e casse finemente decorati di varie epoche. Un tetto spettacolare e famoso (e tutt’altro che piatto) era uno dei componenti islamici del 12 ° secolo della Cappella Palatina normanna a Palermo, che raccoglieva i migliori elementi dell’arte cattolica, bizantina e islamica. Altri famosi tetti in legno si trovano nell’Alhambra di Granada.

Avorio
Scultura in avorio centrata sul Mediterraneo, che si diffondeva dall’Egitto, dove era stata ereditata una fiorente industria copta; L’avorio persiano è raro. Lo stile normale era un profondo sollievo con una superficie uniforme; alcuni pezzi sono stati dipinti. La Spagna si specializzò in cofanetti e scatole rotonde, probabilmente utilizzate per conservare gioielli e profumi. Sono stati prodotti principalmente nel periodo approssimativo 930-1050 e ampiamente esportati. Molti pezzi sono firmati e datati, e sui pezzi del tribunale il nome del proprietario è spesso inciso; erano in genere regali di un sovrano. As well as a court workshop, Cordoba had commercial workshops producing goods of slightly lower quality. In the 12th and 13th century workshops in Norman Sicily produced caskets, apparently then migrating to Granada and elsewhere after persecution. Egyptian work tended to be in flat panels and friezes, for insertion into woodwork and probably furniture – most are now detached from their settings. Many were calligraphic, and others continued Byzantine traditions of hunting scenes, with backgrounds of arabesques and foliage in both cases.

Silk
Despite Hadithic sayings against the wearing of silk, the Byzantine and Sassanian traditions of grand figured silk woven cloth continued under Islam. Some designs are calligraphic, especially when made for palls to cover a tomb, but more are surprisingly conservative versions of the earlier traditions, with many large figures of animals, especially majestic symbols of power like the lion and eagle. These are often enclosed in roundels, as found in the pre-Islamic traditions. The majority of early silks have been recovered from tombs, and in Europe reliquaries, where the relics were often wrapped in silk. European clergy and nobility were keen buyers of Islamic silk from an early date and, for example, the body of an early bishop of Toul in France was wrapped in a silk from the Bukhara area in modern Uzbekistan, probably when the body was reburied in 820. The Shroud of St Josse is a famous samite cloth from East Persia, which originally had a carpet-like design with two pairs of confronted elephants, surrounded by borders including rows of camels and an inscription in Kufic script, from which the date appears to be before 961. Other silks were used for clothes, hangings, altarcloths, and church vestments, which have nearly all been lost, except for some vestments.

Javanese court batik
Ottoman silks were less exported, and the many surviving royal kaftans have simpler geometric patterns, many featuring stylized “tiger-stripes” below three balls or circles. Other silks have foliage designs comparable to those on Iznik pottery or carpets, with bands forming ogival compartments a popular motif. Some designs begin to show Italian influence. By the 16th century Persian silk was using smaller patterns, many of which showed relaxed garden scenes of beautiful boys and girls from the same world as those in contemporary album miniatures, and sometimes identifiable scenes from Persian poetry. A 16th-century circular ceiling for a tent, 97 cm across, shows a continuous and crowded hunting scene; it was apparently looted by the army of Suleiman the Magnificent in his invasion of Persia in 1543–45, before being taken by a Polish general at the Siege of Vienna in 1683. Mughal silks incorporate many Indian elements, and often feature relatively realistic “portraits” of plants, as found in other media.
Indonesian batik
The development and refinement of Indonesian batik cloth was closely linked to Islam. The Islamic prohibition on certain images encouraged batik design to become more abstract and intricate. Realistic depictions of animals and humans are rare on traditional batik. However, mythical serpents, humans with exaggerated features and the Garuda of pre-Islamic mythology are common motifs.

Although its existence pre-dates Islam, batik reached its zenith in royal Muslim courts such as Mataram and Yogyakarta, whose sultans encouraged and patronised batik production. Today, batik is undergoing a revival, and cloths are used for additional purposes such as wrapping the Quran.