L’architettura islamica comprende una vasta gamma di stili sia laici che religiosi dalla prima storia dell’Islam ai giorni nostri. Ciò che oggi è conosciuto come architettura islamica è stato influenzato da romani, bizantini, persiani e tutte le altre terre che i musulmani conquistarono nel 7 ° e 8 ° secolo. Più a est, fu anche influenzato dall’architettura cinese e indiana quando l’Islam si diffuse nel sud-est asiatico. Ha sviluppato caratteristiche distinte sotto forma di edifici, e la decorazione di superfici con calligrafia islamica e ornamento geometrico e interlacciato. I principali tipi di architettura islamica per edifici grandi o pubblici sono: la Moschea, la Tomba, il Palazzo e il Forte. Da questi quattro tipi, il vocabolario dell’architettura islamica è derivato e utilizzato per altri edifici come bagni pubblici, fontane e architettura domestica.

Molti degli edifici menzionati in questo articolo sono elencati come siti del patrimonio mondiale. Alcuni di loro, come la Cittadella di Aleppo, hanno subito danni significativi nella guerra civile siriana in corso.

caratteristiche
Assimilazione delle tradizioni precedenti
Rispetto alla Francia dell’Europa occidentale, l’architettura islamica d’epoca ha conservato in misura maggiore le tradizioni architettoniche delle sue culture precedenti. Dall’ottavo all’undicesimo secolo, gli stili architettonici islamici sono stati influenzati da due diverse tradizioni antiche:

Tradizione greco-romana: in particolare, le regioni dell’Impero bizantino di nuova conquista (Anatolia sud-occidentale, Siria, Egitto e Maghreb) fornirono architetti, muratori, mosaicisti e altri artigiani ai nuovi sovrani islamici. Questi artigiani erano addestrati all’architettura bizantina e alle arti decorative, e continuarono a costruire e decorare in stile bizantino, che si era sviluppato dall’architettura ellenistica e dall’antica architettura romana.
Tradizione orientale: la Mesopotamia e la Persia, nonostante adottino elementi di stile rappresentativo ellenistico e romano, mantengono le loro tradizioni architettoniche indipendenti, che derivano dall’architettura sasanide e dai suoi predecessori.
Il processo di transizione tra la tarda antichità, o post-classica, e l’architettura islamica è esemplificato da scoperte archeologiche nella Siria settentrionale e in Palestina, nelle dinastie di Bilad al-Sham degli Omayyadi e degli Abbasidi. In questa regione, le tradizioni architettoniche tardo antiche o cristiane si fondevano con l’eredità preislamica araba dei conquistatori. Recenti ricerche sulla storia dell’arte e dell’architettura islamica hanno rivisto un certo numero di idee coloniali. Nello specifico, le seguenti domande sono attualmente oggetto di rinnovate discussioni alla luce delle recenti scoperte e dei nuovi concetti di storia culturale:

L’esistenza di uno sviluppo lineare all’interno dell’architettura islamica;
l’esistenza di una gerarchia inter-e intraculturale di stili;
domande di autenticità culturale e sua delineazione.
Rispetto alla ricerca precedente, l’assimilazione e la trasformazione di tradizioni architettoniche preesistenti sono investigate sotto l’aspetto del reciproco interscambio interculturale di idee, tecnologie e stili, nonché di artisti, architetti e materiali. Nell’area dell’arte e dell’architettura, il Rise of Islam è visto come un processo di trasformazione continua che va dalla tarda antichità al periodo islamico. Le prime ricerche sull’area hanno riguardato la prima architettura islamica semplicemente come una rottura con il passato, da cui apparentemente emergeva una forma d’arte distorta e meno espressiva, o una degenerata imitazione delle forme architettoniche postclassiche. I concetti moderni tendono a considerare la transizione tra le culture piuttosto come un processo selettivo di appropriazione e trasformazione informate. Gli Omayyadi hanno svolto un ruolo cruciale in questo processo di trasformazione e quindi di arricchimento delle tradizioni architettoniche esistenti o, in un senso più generale, della cultura visiva della nascente società islamica.

Giardino paradisiaco
Giardini e acqua hanno svolto per molti secoli un ruolo essenziale nella cultura islamica e sono spesso paragonati al giardino del Paradiso. Il paragone ha origine dall’impero achemenide. Nel suo dialogo “Oeconomicus”, Senofonte ha Socrate che racconta la storia della visita dello Spartano generale Lysandro al principe persiano Ciro il Giovane, che mostra al greco il suo “Paradiso in Sardegna”. La forma classica del giardino del Paradiso Persiano, o Charbagh, comprende uno spazio rettangolare irrigato con percorsi sopraelevati che dividono il giardino in quattro sezioni di dimensioni uguali:

Uno dei tratti distintivi dei giardini persiani è il giardino diviso in quattro parti con percorsi assiali che si intersecano al centro del giardino. Questo schema geometrico altamente strutturato, chiamato chahar bagh, divenne una potente metafora per l’organizzazione e l’addomesticamento del paesaggio, esso stesso un simbolo del territorio politico.

Uno zabaione del tempo achemenide è stato identificato negli scavi archeologici di Pasargadae. I giardini di Chehel Sotoun (Isfahan), Fin Garden (Kashan), Eram Garden (Shiraz), Shazdeh Garden (Mahan), Dowlatabad Garden (Yazd), Abbasabad Garden (Abbasabad), Akbarieh Garden (Sud Khorasan Province), Pahlevanpour Garden, tutti in Iran, fanno parte del patrimonio mondiale dell’UNESCO. Grandi giardini paradisiaci si trovano anche nel Taj Mahal (Agra) e nella Humayun’s Tomb (Nuova Delhi), in India; i giardini Shalimar (Lahore, Pakistan) o all’Alhambra e al Generalife a Granada, in Spagna.

Cortile (Sehan)
Il tradizionale cortile islamico, un sehan (arabo: صحن), si trova in strutture secolari e religiose.

Quando all’interno di una residenza o altro edificio secolare è un cortile privato e giardino recintato. È usato per: l’estetica di piante, acqua, elementi architettonici e luce naturale; per lo spazio più fresco con fontane e ombra, e fonte di brezze nella struttura, durante il caldo estivo; e un luogo protetto e proibito dove le donne della casa non devono essere coperte con l’abbigliamento hijab tradizionalmente necessario in pubblico.
Un cortile sehan è all’interno di quasi tutte le moschee dell’architettura islamica. I cortili sono aperti verso il cielo e circondati su tutti i lati da strutture con sale e stanze, e spesso un porticato semiaperto ombreggiato. I Sehan di solito dispongono di una piscina per la pulizia rituale situata in posizione centrale sotto un padiglione a cupola aperto chiamato howz. Un cortile della moschea viene utilizzato per eseguire le abluzioni e un “patio” per il riposo o la raccolta.
Sala ipostila
Un ipostilo, cioè una sala aperta sostenuta da colonne combinate con una sala di ricevimento posta ad angolo retto rispetto alla sala principale, è considerata derivata dalle tradizioni architettoniche delle sale di assemblea persiane periodo achemenide (“apadana”). Questo tipo di edificio proveniva dalla basilica in stile romano con un cortile adiacente circondato da colonnati, come il Foro di Traiano a Roma. Il tipo di edificio romano si è sviluppato dall’agorà greca. Nell’architettura islamica, la sala ipostila è la caratteristica principale della moschea hypostyle. Una delle più antiche moschee ipostili è la moschea Tarikhaneh in Iran, risalente all’VIII secolo.

volteggio
Negli edifici islamici, la volta segue due stili architettonici distinti: mentre l’architettura omayyade continua le tradizioni siriane del sesto e settimo secolo, l’architettura islamica orientale era principalmente influenzata dagli stili e dalle forme sasanide.

Archi diaframma omayyade e volte a botte
Nelle loro strutture a volta, gli edifici del periodo omayyade mostrano una miscela di antiche tradizioni architettoniche romane e persiane. Archi diaframma con soffitti a cassettoni in legno o travi in ​​pietra o, in alternativa, con volte a botte, erano conosciuti nel Levante sin dal periodo classico e nabateo. Erano principalmente usati per coprire case e cisterne. La forma architettonica di coprire gli archi del diaframma con le volte a botte, tuttavia, fu probabilmente introdotta di recente dall’architettura iraniana, poiché la volta simile non era nota a Bilad al-Sham prima dell’arrivo degli Omayyadi. Tuttavia, questa forma era ben nota in Iran fin dai primi tempi della Partica, come esemplificato negli edifici partici di Aššur. Il primo esempio conosciuto per le volte a botte appoggiate su archi diaframmi dell’architettura omayyade è noto da Qasr Harane in Siria. Durante il primo periodo, gli archi del diaframma sono costruiti da lastre di pietra calcarea tagliata grossolanamente, senza l’uso di falsificazioni di sostegno, che erano collegati da malta di gesso. Le volte del periodo successivo furono erette utilizzando costole laterali preformate modellate in gesso, che servivano da cassaforma temporale per guidare e centrare la volta. Queste costole, che sono state lasciate nella struttura in seguito, non portano alcun carico. Le costole sono state gettate in anticipo su strisce di tessuto, la cui impressione è ancora visibile nelle costole di oggi. Strutture simili sono conosciute dall’architettura sasanide, ad esempio dal palazzo di Firuzabad. Le volte d’epoca omayyade di questo tipo sono state trovate nella cittadella di Amman e in Qasr Amra.

Spagna islamica
Il sistema a doppio arco delle arcate della moschea-cattedrale di Córdoba è generalmente considerato derivato da acquedotti romani come il vicino acquedotto di Los Milagros. Le colonne sono collegate da archi a ferro di cavallo e pilastri di sostegno in muratura, a loro volta interconnessi da archi a tutto sesto che sostengono il soffitto in legno piano.

In aggiunte successive alla moschea di Córdoba, il progetto architettonico di base fu cambiato: archi a ferro di cavallo erano ora usati per la fila superiore di arcate, che ora è sostenuta da archi a cinque passi. Nelle sezioni che ora sostenevano le cupole, erano necessarie ulteriori strutture di supporto per sostenere la spinta delle cupole. Gli architetti hanno risolto questo problema con la costruzione di archi intersecati a tre o cinque passaggi. Le tre cupole che attraversano le volte sopra il muro del mihrab sono costruite come volte a vela. Invece di incontrarsi al centro della cupola, le costole si intersecano l’un l’altra fuori centro, formando una stella a otto punte al centro che è sostituita da una cupola a forma di pendolo.

Le volte a costoloni della cattedrale-moschea di Córdoba servivano da modello per i successivi edifici delle moschee nell’islamico occidente di al-Andaluz e del Maghreb. Intorno al 1000 d.C., la Mezquita de Bab al Mardum (oggi: Moschea del Cristo de la Luz) a Toledo fu costruita con una cupola simile a otto costole. Cupole simili si vedono anche nell’edificio della moschea dell’Aljafería di Saragozza. La forma architettonica della cupola a costolature fu ulteriormente sviluppata nel Maghreb: la cupola centrale della Grande Moschea di Tlemcen, un capolavoro degli Almoravidi, costruito nel 1082, ha dodici costole sottili, la conchiglia tra le costole è riempita con stucchi in filigrana.

Iran islamico (Persia)
A causa della sua lunga storia di costruzione e ricostruzione, che abbraccia il tempo dagli Abbasidi alla dinastia Qajar, e il suo eccellente stato di conservazione, la Moschea Jameh di Isfahan fornisce una panoramica sugli esperimenti condotti da architetti islamici con complicate strutture a volta.

Il sistema degli squinches, che è una costruzione che riempie gli angoli superiori di una stanza quadrata in modo da formare una base per ricevere una cupola ottagonale o sferica, era già noto nell’architettura sasanide. I triangoli sferici degli squinch sono stati suddivisi in ulteriori suddivisioni o sistemi di nicchie, dando luogo a una complessa interazione di strutture di supporto che formano un motivo spaziale ornamentale che nasconde il peso della struttura.

La “volta a vela non radiale”, una forma architettonica di volte a vela con una cupola sferica sovrapposta, è la caratteristica forma a volta architettonica dell’Oriente islamico. Fin dai suoi inizi nella moschea Jameh di Isfahan, questa forma di volta è stata utilizzata in una sequenza di edifici importanti fino al periodo dell’architettura safavide. Le sue caratteristiche principali sono:

Quattro nervature intersecate, a volte raddoppiate e intersecate per formare una stella a otto punte;
l’omissione di una zona di transizione tra il caveau e la struttura di supporto;
una cupola centrale o una lanterna sul tetto in cima alla volta a vela.
Mentre intersecano coppie di costole dalla principale caratteristica decorativa dell’architettura selgiuchide, le costole sono state nascoste dietro ulteriori elementi architettonici in epoche successive, come esemplificato nella cupola della Tomba di Ahmed Sanjar a Merv, finché alla fine scomparvero completamente dietro il doppio guscio di una cupola di stucco, come si vede nella cupola di Ālī Qāpū a Isfahan.

cupole
Basato sul modello delle cupole bizantine preesistenti, l’architettura ottomana sviluppò una forma specifica di edificio monumentale e rappresentativo: ampie cupole centrali con enormi diametri furono erette sopra un edificio a pianta centrale. Nonostante il loro peso enorme, le cupole sembrano praticamente senza peso. Alcuni degli edifici a cupola più elaborati sono stati costruiti dall’architetto ottomano Mimar Sinan.

Quando gli Ottomani conquistarono Costantinopoli, trovarono una varietà di chiese cristiane bizantine, tra le quali la più grande e la più importante era la Basilica di Santa Sofia. Le costole di mattoni e malta e il guscio sferico della cupola centrale della Basilica di Santa Sofia furono costruite contemporaneamente, come una struttura autoportante senza alcun centraggio in legno. Nella primitiva chiesa bizantina di Hagia Irene, le costole della volta a cupola sono completamente integrate nel guscio, simili alle cupole romane occidentali, e quindi non sono visibili dall’interno dell’edificio. Nella cupola della Hagia Sophia, le costole e il guscio della cupola si uniscono in un medaglione centrale all’apice della cupola, le estremità superiori delle costole vengono integrate nel guscio: guscio e costole formano un’unica entità strutturale. Negli ultimi edifici bizantini, come la Moschea di Kalenderhane, la Moschea Eski Imaret (precedentemente il Monastero di Cristo Pantepoptes) o il Monastero di Pantokrator (oggi: Moschea Zeyrek), il medaglione centrale dell’apice e le costole della cupola divennero elementi strutturali separati: Le costole sono più pronunciate e si collegano al medaglione centrale, che si distingue anche in modo più pronunciato, in modo che l’intera costruzione dia l’impressione che le costole e il medaglione siano separati e supportino il guscio corretto della cupola.

Mimar Sinan ha risolto i problemi strutturali della cupola di Hagia Sophia costruendo un sistema di pilastri centrali simmetrici con semi-cupole fiancheggiate, come esemplificato dal progetto della Moschea di Süleymaniye (quattro pilastri con due pareti di scudi laterali e due semi-cupole, 1550- 1557), la Moschea Rüstem Pasha (otto colonne con quattro semi-cupole diagonali, 1561-1563) e la Moschea Selimiye a Edirne (otto colonne con quattro semi-cupole diagonali, 1567 / 8-1574 / 5). Nella storia dell’architettura, la struttura della Moschea Selimiye non ha precedenti. Tutti gli elementi dell’edificio sono subordinati alla sua grande cupola.

muqarnas
L’elemento architettonico dei muqarnas si sviluppò nel nord-est dell’Iran e nel Maghreb verso la metà del X secolo. L’ornamento è creato dalla suddivisione geometrica di una struttura a volta in sottostrutture ad arco a punta sovrapposte, note anche come volte a “nido d’ape” o “stalattiti”. Realizzato in diversi materiali come pietra, mattoni, legno o stucco, il suo uso in architettura si diffuse in tutto il mondo islamico. Nell’Ovest Islamico, i muqarnas sono anche usati per ornare l’esterno di una cupola, una cupola o una struttura simile, mentre in Oriente è più limitato alla faccia interna di una volta.

ornamenti
Come caratteristica comune, l’architettura islamica si avvale di specifiche forme ornamentali, tra cui elaborati motivi geometrici e intrecci matematicamente complicati, elaborati, motivi floreali come l’arabesco, ed elaborate iscrizioni calligrafiche, che servono a decorare un edificio, specificare l’intenzione dell’edificio da parte del selezione del programma testuale delle iscrizioni. Ad esempio, le iscrizioni calligrafiche che adornano la Cupola della Roccia includono citazioni dal Corano (ad esempio Corano 19: 33-35) che fanno riferimento al miracolo di Gesù e alla sua natura umana.

Le forme geometriche o floreali, intrecciate, prese insieme, costituiscono un modello ripetuto all’infinito che si estende oltre il mondo materiale visibile. Per molti nel mondo islamico, simboleggiano il concetto di infinite prove di esistenza di un Dio eterno. La ripetitività, la semplicità in contrasto con la complessità e la percisione suggerisce che il nostro universo complesso è solo una delle tante manifestazioni dell’infinitamente ovvio e presente Allah, l’unico Dio. Inoltre, l’artista islamico trasmette una spiritualità definita senza l’iconografia dell’arte cristiana. Gli ornamenti non figurati sono usati nelle moschee e negli edifici intorno al mondo musulmano, ed è un modo di decorare usando arte islamica bella, abbellente e ripetitiva invece di usare immagini di umani e animali (che alcuni musulmani credono sia proibito (Haram) nell’Islam ).

Invece di ricordare qualcosa relativo alla realtà della parola, la calligrafia per il musulmano è un’espressione visibile di concetti spirituali. La calligrafia è probabilmente diventata la forma più venerata dell’arte islamica perché fornisce un collegamento tra le lingue dei musulmani e la religione dell’Islam. Il libro sacro dell’Islam, al-Qur’ān, ha svolto un ruolo vitale nello sviluppo della lingua araba e, per estensione, nella calligrafia dell’alfabeto arabo. Proverbi e passaggi completi del Corano sono ancora fonti attive per la calligrafia islamica. Gli artisti contemporanei nel mondo islamico attingono al patrimonio della calligrafia per usare iscrizioni calligrafiche o astrazioni nel loro lavoro.

Forme architettoniche
Molte forme di architettura islamica si sono evolute in diverse regioni del mondo islamico. Notevoli tipi di architettura islamica includono i primi edifici abbasidi, le moschee di tipo T e le moschee a cupola centrale dell’Anatolia. La ricchezza petrolifera del 20 ° secolo ha guidato una grande quantità di costruzione di moschee utilizzando i progetti di importanti architetti moderni.

Le moschee arabe o ipostili sono il primo tipo di moschee, pioniere sotto la dinastia degli Omayyadi. Queste moschee sono a pianta quadrata o rettangolare con un cortile chiuso e una sala di preghiera coperta. Storicamente, a causa dei caldi climi mediterranei e mediorientali, il cortile serviva per accogliere il gran numero di fedeli durante le preghiere del venerdì. La maggior parte delle moschee ipostili primitive hanno tetti piatti in cima alle sale di preghiera, che richiedono l’uso di numerose colonne e supporti. Una delle più importanti moschee ipostili è la Mezquita di Cordova, in Spagna, poiché l’edificio è supportato da oltre 850 colonne. Frequentemente, le moschee ipostili hanno arcate esterne in modo che i visitatori possano godere dell’ombra. Le moschee a pianta araba furono costruite per lo più sotto la dinastia degli Omayyadi e degli Abbasidi; successivamente, tuttavia, la semplicità del piano arabo limitò le opportunità di ulteriore sviluppo e, di conseguenza, queste moschee gradualmente caddero fuori dalla popolarità.

Gli Ottomani introdussero moschee a cupola centrale nel XV secolo e hanno una grande cupola centrata sulla sala delle preghiere. Oltre ad avere una grande cupola al centro, ci sono spesso cupole più piccole che si trovano fuori dal centro della sala di preghiera o in tutto il resto della moschea, dove la preghiera non viene eseguita. Questo stile è stato fortemente influenzato dall’architettura religiosa bizantina con l’uso di grandi cupole centrali.

Elementi architettonici specifici
L’architettura islamica può essere identificata con i seguenti elementi di design, che sono stati ereditati dai primi edifici della moschea (originariamente una caratteristica del Masjid al-Nabawi).

Minareti o torri (questi erano originariamente usati come torri di avvistamento a torcia, come si vede nella Grande Moschea di Damasco, da qui la derivazione della parola dal nur arabo, che significa “luce”). Il minareto della Grande Moschea di Kairouan in Tunisia è considerato il minareto superstite più antico del mondo. Ha la forma di una torre massiccia quadrata di tre sezioni sovrapposte.
Un piano di quattro soldi, con tre sale subordinate e uno principale che si affaccia verso la Mecca
Mihrab o nicchia di preghiera su una parete interna che indica la direzione verso la Mecca.
Cupole e cupole. Nel Sud-Est asiatico (Indonesia e Malesia), queste sono aggiunte molto recenti.
Pishtaq è la porta formale per l’iwan, di solito la principale sala di preghiera di una moschea, una sala a volta o uno spazio, murata su tre lati, con un’estremità completamente aperta; un termine persiano per un portale che sporge dalla facciata di un edificio, solitamente decorato con fasce di calligrafia, piastrelle smaltate e disegni geometrici.
Iwans a intermedio tra diversi padiglioni.

Paesi e città

Vita urbana e nomade secondo Ibn Khaldun
Durante la sua storia, la società del mondo islamico pre-moderno era dominata da due importanti contesti sociali, la vita nomade e l’Urbanismo. Lo storico e politico Ibn Khaldun discute a fondo entrambi i concetti nel suo libro Muqaddimah. Secondo lui, il modo di vivere e la cultura dei nomadi rurali beduini e dei cittadini sono contrari in un conflitto sociale centrale. Ibn Khaldun spiega l’ascesa e la caduta delle civiltà dal suo concetto di Asabiyyah (“legame di coesione” o “lealtà familiare”), esemplificato dalla regola dei califfi. I beduini, essendo gli abitanti nomadi della steppa e del deserto, sono interconnessi da forti legami di asabiyyah e ferme convinzioni religiose. Questi legami tendono a rallentare nelle comunità urbane per alcune generazioni. In parallelo, perdendo la loro asabiyyah, i cittadini perdono anche il potere di difendersi e cadono vittime di tribù più aggressive che possono distruggere la città e creare una nuova dinastia regnante, che nel tempo è soggetta allo stesso indebolimento del potere di nuovo .

Sperimenta con la città ideale ellenistica
L’antico concetto dell’architettura di una polis greca o civitas romana si basa su una struttura di strade principali e minori che attraversano l’intera città e la dividono in quartieri. Le strade sono orientate verso edifici pubblici come un palazzo, un tempio o una piazza pubblica. Due strade principali (cardo e decumano) si incrociano ad angolo retto nel centro della città. Alcune città furono fondate durante il primo califfato omayyade islamico, i cui contorni erano basati sul concetto romano antico della città ideale. Un esempio di una città progettata secondo i concetti ellenistici è stato scavato ad Anjar in Libano.

Trasformazione delle città conquistate
Più spesso che fondare nuove città, i nuovi sovrani islamici hanno occupato le città esistenti e le hanno trasformate in base alle esigenze della nuova società islamica. Questo processo di trasformazione si rivelò decisivo per lo sviluppo della tradizionale città islamica, o Medina. Il principio di organizzazione degli edifici è noto come “diffusione orizzontale”. Le residenze e gli edifici pubblici così come le abitazioni private tendono ad essere disposte separatamente, e non sono direttamente collegate l’una all’altra architettonicamente. Gli scavi archeologici nella città di Jerash, la Gerasa dell’antichità, hanno rivelato come gli Omayyadi abbiano trasformato il piano della città.

Morfologia urbana della Medina
L’architettura della città “orientale” islamica si basa su concetti culturali e sociologici che differiscono da quelli delle città europee. In entrambe le culture, viene fatta una distinzione tra le aree utilizzate dai governanti e il loro governo e amministrazione, i luoghi pubblici della vita comune quotidiana e le aree della vita privata. Mentre le strutture e i concetti delle città europee hanno origine da una lotta sociologica per ottenere i diritti basilari di libertà – o privilegi cittadini – da autorità politiche o religiose durante il Medioevo, una città o città islamica è fondamentalmente influenzata dalla preservazione dell’unità del secolare e vita religiosa nel tempo.

Il principio fondamentale della società islamica è ummah, o ummat al-Islamiyah (arabo: الأمة الإسلامية), la comunità di musulmani di cui ogni individuo è ugualmente sottoposto ad Allah secondo la legge comune della sharia, che ha anche sottoposto il rispettivo governante , almeno nominalmente. In epoca abbaside, alcune città come la città rotonda di Baghdad sono state costruite da zero, impostate su un piano che si concentra sulla residenza del califfo, situata nel centro della città, con le strade principali che conducono radialmente dalle porte della città alla centrale palazzo, dividendo le singole sezioni tribali senza interconnessione, e separate l’una dall’altra da pareti radiali. Tuttavia, questi sforzi furono di breve durata, e il piano originale presto scomparve e lasciò il posto agli edifici e alle strutture architettoniche successive.

In una medina, palazzi e residenze, ma anche luoghi pubblici come i complessi della moschea-madrasa-ospedale e gli spazi privati ​​abitati coesistono uno accanto all’altro. Gli edifici tendono ad essere più orientati verso l’interno e sono separati dall’esterno “esterno” o dai muri o dall’ordinamento gerarchico delle strade, o da entrambi. Le strade tendono a condurre da strade principali pubbliche a strade non asfaltate e poi a trame più private, per poi terminare qui. Non ci sono, o pochissime, connessioni interne tra diversi quartieri della città. Per spostarsi da un trimestre all’altro, è necessario tornare nuovamente sulla strada principale.

All’interno di un quartiere cittadino, le strade secondarie conducono verso singoli complessi di edifici o gruppi di case. La casa individuale è spesso orientata anche verso un atrio interno, e chiusa da mura, che per lo più sono disadorne, a differenza delle facciate rappresentative orientate verso l’esterno europee. Pertanto, la struttura spaziale di una medina riflette essenzialmente l’antica tradizione nomade di vivere in un gruppo familiare o tribù, tenuto insieme da asabiyya, strettamente separato dall’esterno. In generale, la morfologia di una medina islamica sta garantendo – o negando – l’accesso secondo il concetto di base dei gradi gerarchici della privacy. Gli abitanti si spostano dallo spazio pubblico agli alloggi della loro tribù, e in seguito alla loro casa di famiglia. All’interno di una casa familiare, ci sono ancora spazi comuni e separati, questi ultimi, e la maggior parte privati, di solito riservati a donne e bambini. Alla fine, solo le teste di famiglia hanno accesso libero e illimitato a tutte le stanze e le aree della loro casa privata, in contrasto con il concetto più europeo di interconnessione di spazi diversi per un accesso facile e gratuito. La gerarchia della privacy guida e struttura così l’intera vita sociale in una medina, dal califfo fino al suo soggetto più umile, dalla città alla casa.

Fortezza e città di frontiera

Misr, Ribat
Nell’area di frontiera dell’espansione araba furono fondati i forti militari (Misr, Pl. Arabo: أمصار, amṣār) o Ribat (arabo: رباط ribāṭ, fortezza). La struttura e la funzione di un misr sono simili a un’antica Colonia romana. Come una colonia di frontiera, la fortezza fungeva da base per ulteriori conquiste. Forti militari arabi di questo tipo venivano spesso costruiti nelle vicinanze di una città più antica dall’antichità o dai tempi bizantini. Spesso erano di formato quadrato.

Piuttosto che mantenere il loro scopo originale di servire come base militare, molti amṣār si sono sviluppati in centri urbani e amministrativi. In particolare, ciò avvenne nel caso delle città irachene di Kufa e Bassora, che divennero note come “al-miṣrān” (“i forti”), ma anche con Fustat e Kairouan nel Nord Africa.

qasr
Qaṣr (arabo: قصر, qaṣr; Pl. Arabo: قصور, quṣūr) significa palazzo, castello o fortezza (di frontiera). Le fortezze della tarda antichità continuavano spesso a essere utilizzate, mentre la loro funzione cambiava nel tempo. Alcuni quṣūr erano già usati come Castra in epoca romana e facevano parte delle fortificazioni del Limes del Nord Africa. Già durante l’epoca romana, i castra non servivano solo come fortificazioni, ma anche come mercati e punti di incontro per le tribù che vivevano oltre il confine.

I qu Smallūr più piccoli si trovano nella Giordania moderna e comprendono Qasr Al-Hallabat (situato a 50 km a est di Amman), Qasr Bushir (15 km a nord di Lajjun), il castello di Daganiya (45 km a nord di Ma’an) e Odruh (22 km ad est di Wadi Musa). Dopo che il Limes Arabicus fu abbandonato dall’Impero Romano, molti dei castra continuarono ad essere in uso. Questa continuità fu soggetta ad indagini archeologiche nel forte di Qasr al-Hallabat, che in tempi diversi servì da castrum romano, monastero cenobitico cristiano e infine da Umayyad Qasr. Qasr Al-Kharanah è uno dei primi castelli del deserto conosciuti, la sua forma architettonica dimostra chiaramente l’influenza dell’architettura sasanide.

Secondo un’ipotesi sviluppata da Jean Sauvaget, l’umayyad quṣūr ha avuto un ruolo nella sistematica colonizzazione agricola delle aree di frontiera disabitate, e, come tale, continua la strategia di colonizzazione dei primi monaci cristiani e dei Ghassanidi. Gli Omayyadi, tuttavia, orientarono sempre più la loro strategia politica verso un modello di politica dei clienti, di mutua interdipendenza e sostegno. Dopo la conquista degli Omayyadi, i quṣūr persero la loro funzione originaria e furono abbandonati o continuarono a servire come mercati locali e punti di incontro fino al decimo secolo. Un altro tipo di fortezza islamica è Qalat.