L’architettura del tempio indù ha molte varietà di stile, sebbene la natura basilare del tempio indù rimanga la stessa, con la caratteristica essenziale di un sanctum interiore, il garbha griha o la camera dell’utero, dove sono ospitati i murti primari o l’immagine di una divinità una semplice cella nuda. Intorno a questa camera ci sono spesso altre strutture e edifici, nei casi più grandi che coprono diversi ettari. All’esterno, il garbhagriha è coronato da uno shikhara a torre, chiamato anche vimana a sud. L’edificio del santuario include spesso un deambulatorio per il parikrama (circumambulazione), una sala di congregazione di mandapa e talvolta un’anticamera antarala e un portico tra il garbhagriha e il mandapa. Ci possono essere altri mandapas o altri edifici, collegati o staccati, in grandi templi, insieme ad altri piccoli templi nel complesso.

L’architettura del tempio indù riflette la sintesi delle arti, gli ideali del dharma, le credenze, i valori e il modo di vivere amato dall’induismo. Il tempio è un luogo per Tirtha – pellegrinaggio. Tutti gli elementi cosmici che creano e celebrano la vita nel pantheon indù, sono presenti in un tempio indù – dal fuoco all’acqua, dalle immagini della natura alle divinità, dal femminile al maschile, dal kama all’artha, dai suoni fugaci e dall’incenso odora Purusha – il nulla eterno eppure l’universalità – fa parte dell’architettura di un tempio indù. La forma e il significato degli elementi architettonici in un tempio indù sono progettati per funzionare come il luogo in cui è il collegamento tra l’uomo e il divino, per aiutare il suo progresso verso la conoscenza e la verità spirituali, la sua liberazione che chiama moksha.

I principi architettonici dei templi indù in India sono descritti in Shilpa Shastra e Vastu Sastra. La cultura hindu ha incoraggiato l’indipendenza estetica ai suoi costruttori di templi, ei suoi architetti hanno talvolta esercitato una notevole flessibilità nell’espressione creativa adottando altre geometrie e principi matematici perfetti nella costruzione di Mandir per esprimere il modo di vivere indù.

Testi sacri
Le raccolte delle Scritture, i rami e le sue parti speciali, i santuari, definiscono in dettaglio l’accuratezza di quasi ogni aspetto della vita religiosa indù. Le descrizioni riguardano la costruzione del tempio, la formazione e il culto di idoli e dei, la presentazione di varie dottrine filosofiche, esercizi meditativi.

Le lettere silpa contengono principalmente i testi indù delle arti manuali, inclusi gli standard dell’iconografia religiosa indù, comprese le proporzioni delle figure scolpite e le regole dell’architettura indù. Sessanta opere d’arte o di artigianato, tra cui “arte esterna o pratica”, come la falegnameria, l’architettura e la gioielleria, sono incluse, ma ci sono anche il laboratorio di maglieria, la recitazione, la danza, la musica, la medicina e persino la poesia. Si estende alle cosiddette “arti segrete”, che comprendono le modalità delle arti erotiche e della vita sessuale.

Mentre gli arbusti in silpa si occupano in particolare di intagli, statue, icone e pitture murali, il Vásztu-shastra è principalmente un sistema di regole per la costruzione di edifici, chiese, castelli e abitazioni. Il Vásztu-sásztra fa parte della “Scienza della costruzione”, uno dei Veda, il Protettore di Sthapatja, che descrive le modalità di costruzione.

La natura dei templi indù
Come un santuario buddista, il tempio indù incorpora anche la relazione tra gli dei e il credente in uno spazio sacro, ma in contrasto con i buddisti che si concentrano principalmente sulla vita e gli insegnamenti del Buddha, gli indù rispettano molte divinità e le loro varie forme e forme di espressione. Il simbolismo della chiesa è molteplice. Allo stesso tempo, il simbolo della dimora di Dio – per i credenti del nord, la Collina di Meru Hill nel sud, la vera montagna di Kailasza, il luogo di culto e di culto sono di per sé le ombre dei carri celesti degli dei. Quest’ultimo simbolo fu catturato nella forma concreta della decorazione del tempio, con dodici enormi ruote sul lato del tempio Konar, e ricevettero cavalli dalla pietra. Dal momento che non esiste un culto obbligatorio in chiesa, all’inizio non c’era un particolare bisogno di preghiera comune in spazi ampi e chiusi rispetto alle religioni occidentali o persino all’Islam. Tuttavia, la chiesa e il suo ambiente come un paesaggio di una forma tridimensionale diventano il centro della vita comunitaria, poiché gli edifici delle religioni ebraica, cristiana e islamica sono anche i principali simboli dei centri sociali, culturali e delle attività religiose.

La preghiera è solitamente un mantra, che i credenti dicono nelle vicinanze del tempio. Il sermone è nelle vicinanze della chiesa, ma anche più di una volta, e il credente sta di più accanto a lui, ascolta i suoi insegnamenti. I sacerdoti eseguono regolarmente ordinanze rigorosamente prescritte a beneficio dell’intera comunità, ma le preghiere individuali possono essere offerte in qualsiasi momento della giornata. Il santuario e i suoi dintorni sono estremamente occupati, persone divertenti, animali, mucche sante, elefanti che impartiscono benedizione, generose donazioni, mendicanti e artisti costruiti per i poveri. Questi includono le cabine delle abitazioni dei Brahmani, i ballerini (ingannatori k, “i padrini degli dei”), i cestini e i negozi di beneficenza. Al di fuori della casta, i membri della casta più bassa (l’immondo) si trovano nell’area delle chiese attive, sebbene siano solo i luoghi designati del complesso. Il movimento degli asceti (il loro) non è limitato all’interno del tempio.

Il santuario è di solito abbastanza piccolo. I templi furono costruiti per dei e non per le persone. Inizialmente, nell’era del Brahmanesimo, era la scena della presentazione dei sacrifici agli dei, dove i sacerdoti (brahmana o brahmani) non potevano entrare nella cerimonia stessa. Hanno mandato l’animale sacrificale ai sacerdoti, chiedendo loro di intervenire per l’adempimento dei loro desideri. Il nucleo centrale del santuario è anche conosciuto come “wormhole” o “camera guardaroba” (garbhagriha), che contiene un’immagine sacra di una statua scolpita o un simbolo del dio che è consacrato. Per soddisfare i bisogni delle masse (tipicamente colonnari) le sale venivano poste attorno al santuario, i cosiddetti mandapas, alcuni dei quali sono destinati a ricevere doni sacrificali, mentre altri sono il luogo delle celebrazioni.

Se gli antichi rituali ei rituali dell’occasione non vengono rispettati, Dio può scegliere di trasferirsi in un altro luogo, e oltre al culto e le ordinanze sacerdotali, i credenti cercano di esprimere la loro presenza come accoglienti e forniscono intrattenimento con musica, cibo, danza, con il preambolo di testi religiosi e canto degli inni. Per questi rituali, creano speciali forme architettoniche, sale, cabine.

Gli dei indù hanno un’affinità speciale per le montagne e le caverne. Nella progettazione della maggior parte dei templi indù, la montagna sacra, la grotta sacra e un asse cosmico sono presenti in forma simbolica. La collina è la collina Meru, la residenza degli dei, modellandola con gigantesche strutture a torre e sciami. La grotta stessa è un santuario interno (garbhagriha), un’immagine raffigurante la divinità, una figura scolpita o un simbolo dell’unione delle polarità maschile e femminile con il gergo. La rappresentazione fallica, non antropomorfica del linga Siva, con la sua forma arrotondata, è costantemente lubrificata, burro fuso e molti di essi simboleggiano l’asse cosmico. Il linga è posto sopra una ciotola, che simboleggia l’energia femminile di Siva, il simbolo della chit, quello buono. La fusione di questi due assicura la sopravvivenza e l’equilibrio dell’universo.

Storia
Ci sono pochissimi resti di templi indù prima della dinastia Gupta nel IV secolo EV; senza dubbio c’erano strutture precedenti nell’architettura a base di legno. Le grotte di Udayagiri scavate nella roccia sono tra i primi siti più importanti. I primi templi indù conservati sono semplici templi di pietra simili a celle, alcuni tagliati dalla roccia e altri strutturali, come a Sanchi. Dal sesto o settimo secolo, questi si sono evoluti in alte sovrastrutture in pietra shikhara. Tuttavia, ci sono prove di iscrizione come l’antica iscrizione del Gangadhara del 424 d.C., afferma Meister, che i templi imponenti esistevano prima di questo tempo e che probabilmente erano fatti di materiale più deperibile. Questi templi non sono sopravvissuti.

Esempi di primi importanti templi dell’India settentrionale sopravvissuti dopo le Grotte di Udayagiri nel Madhya Pradesh includono Deogarh, Tempio di Parvati, Nachna (465 dC), Distretto di Lalitpur (525 d.C.), Tempio di Mattoni di Lakshman, Sirpur (600-625 dC); Tempio Rajiv Lochan, Rajim (600 CE).

Non sono sopravvissuti templi in pietra in stile indiano sud-occidentale risalenti al 7 ° secolo. Esempi di templi dei primi tempi dell’India meridionale sopravvissuti, alcuni in rovina, includono i diversi stili di Mahabalipuram. Tuttavia, secondo Meister, i templi di Mahabalipuram sono “modelli monolitici di una varietà di strutture formali che già si possono dire per caratterizzare un ordine” Dravida “(sud indiano) sviluppato”. Suggeriscono che una tradizione e una base di conoscenza esistessero nell’India del sud al tempo dell’inizio dell’era Chalukya e Pallava quando furono costruiti. Altri esempi si trovano in Aihole e Pattadakal.

Intorno al VII secolo furono stabilite le principali caratteristiche del tempio indù insieme a testi teorici sull’architettura del tempio e sui metodi di costruzione. Tra il 7 ° e il 13 ° secolo, un gran numero di templi e le loro rovine sono sopravvissuti (anche se molto meno di una volta esistevano). Molti stili regionali si svilupparono, molto spesso in seguito a divisioni politiche, poiché i grandi templi erano in genere costruiti con il patronato reale. Nel nord, le invasioni musulmane dall’XI secolo in poi ridussero la costruzione dei templi e videro la perdita di molti esistenti. Il sud ha anche assistito al conflitto indù-musulmano che ha colpito i templi, ma la regione è stata relativamente meno colpita rispetto al nord. Verso la fine del XIV secolo, l’impero indù di Vijayanagara salì al potere e controllò gran parte dell’India meridionale. Durante questo periodo, il caratteristico porticciolo di Gopuram, molto alto, fu in realtà uno sviluppo tardivo, dal XII secolo o più tardi, in genere aggiunto ai grandi templi più antichi.

Templi indù del sud-est asiatico

La sfera culturale spesso chiamata Grande India si estendeva nel sud-est asiatico. Le prime testimonianze risalgono a iscrizioni in pietra sanscrita che si trovano nelle isole e nel continente sud-est asiatico, datate tra il IV e il V secolo. [Nota 1] Prima del XIV secolo vennero costruite versioni locali di templi indù in Myanmar, Malesia, Indonesia, Tailandia, Cambogia, Laos e Vietnam. Questi hanno sviluppato diverse tradizioni nazionali e spesso hanno mescolato l’induismo e il buddismo. Il buddismo Theravada ha prevalso in molte parti del Sud-est asiatico, ad eccezione della Malesia e dell’Indonesia, dove l’Islam ha spostato entrambi.

I templi indù nel Sud-est asiatico svilupparono le loro versioni distinte, per lo più basate su modelli architettonici indiani, sia degli stili dell’India del Nord che del Sud dell’India. Tuttavia, gli stili di architettura del tempio del sud-est asiatico sono diversi e non esiste un singolo tempio conosciuto in India che possa essere la fonte dei templi del sud-est asiatico. Secondo Michell, è come se gli architetti del Sud-Est asiatico imparassero dalle “prescrizioni teoriche sulla costruzione del tempio” da testi indiani, ma non ne abbiano mai visto uno. Hanno riassemblato gli elementi con le loro proprie interpretazioni creative. I templi indù che si trovano nel sud-est asiatico sono più conservatori e collegano molto più fortemente gli elementi cosmologici del pensiero indiano legati al Monte Meru rispetto ai templi indù che si trovano nel subcontinente. Inoltre, a differenza dei templi indiani, l’architettura sacra nel sud-est asiatico associava il sovrano (devaraja) al divino, con il tempio che funge da memoriale per il re tanto quanto casa degli dei. Notevoli esempi di architettura del tempio indù del sud-est asiatico sono il complesso del tempio Shivaist Prambanan Trimurti a Giava, in Indonesia (9 ° secolo), e il Vishnuite Angkor Wat in Cambogia (12 ° secolo).

Design
Un tempio indù è una struttura guidata dalla simmetria, con molte varianti, su una griglia quadrata di pala, che rappresenta forme geometriche perfette come cerchi e quadrati. Susan Lewandowski afferma che il principio di fondo in un tempio indù è costruito attorno alla convinzione che tutte le cose siano una cosa sola, tutto è connesso. Un tempio, afferma Lewandowski, “replica ancora e ancora le credenze indù nelle parti che rispecchiano, e allo stesso tempo, l’intero universale” come un “organismo di cellule ripetute”.: 68, 71 Il pellegrino è accolto attraverso una struttura matematica spazi, una rete d’arte, pilastri con sculture e statue che mostrano e celebrano i quattro principi importanti e necessari della vita umana – la ricerca di artha (prosperità, ricchezza), la ricerca del kama (desiderio), la ricerca del dharma (virtù , vita etica) e la ricerca della moksha (liberazione, auto-conoscenza).

Al centro del tempio, tipicamente sotto e talvolta sopra o accanto alla divinità, è semplice spazio vuoto senza decorazione, simbolicamente rappresenta Purusa, il Principio Supremo, il sacro Universale, uno senza forma, che è presente ovunque, connette tutto, ed è l’essenza di tutti. Un tempio indù ha lo scopo di incoraggiare la riflessione, facilitare la purificazione della propria mente e innescare il processo di realizzazione interiore all’interno del devoto. Il processo specifico è lasciato alla scuola di credenti del devoto. La divinità principale dei diversi templi indù varia per riflettere questo spettro spirituale.

Il sito
Il sito appropriato per un Mandir, suggerisce antichi testi in sanscrito, è vicino all’acqua e ai giardini, dove fioriscono il loto e i fiori, dove si ascoltano cigni, anatre e altri uccelli, dove gli animali riposano senza timore di lesioni o danni. Questi luoghi armoniosi sono stati raccomandati in questi testi con la spiegazione che tali sono i luoghi in cui gli dei giocano, e quindi il miglior sito per i templi indù.

Mentre i mandir indù principali sono raccomandati alle sangams (confluenza dei fiumi), rive dei fiumi, laghi e mare, il Brhat Samhita e Purana suggeriscono che i templi possono anche essere costruiti dove non è presente una fonte naturale di acqua. Anche qui raccomandano di costruire uno stagno preferibilmente davanti o sulla sinistra del tempio con giardini acquatici. Se l’acqua non è presente né naturalmente né in base alla progettazione, l’acqua è simbolicamente presente alla consacrazione del tempio o della divinità. I templi possono anche essere costruiti, suggerisce Visnudharmottara nella parte III del capitolo 93, all’interno di caverne e pietre scolpite, su cime di collina che offrono vedute pacifiche, pendii montuosi che si affacciano su splendide vallate, all’interno di foreste ed eremi, vicino ai giardini o alla testa di una città strada.

In pratica la maggior parte dei templi sono costruiti come parte di un villaggio o di una città. Alcuni siti come le capitali dei regni e quelli considerati geografia particolarmente sacra avevano numerosi templi. Alcune delle antiche capitali svanirono, i templi sopravvissuti si trovano ora in un paesaggio rurale. Aihole, Badami, Pattadakal e Gangaikonda Cholapuram sono esempi.

Lo schema
Il progetto, in particolare la planimetria, della parte di un tempio indù attorno al santuario o santuario segue un disegno geometrico chiamato vastu-purusha-mandala. Il nome è una parola sanscrita composita con tre dei componenti più importanti del piano. Mandala significa cerchio, Purusha è l’essenza universale al centro della tradizione indù, mentre Vastu significa la struttura dell’abitazione. Vastupurushamandala è uno yantra. Il progetto espone un tempio indù in una struttura simmetrica e ripetitiva che deriva da credenze centrali, miti, cardinalità e principi matematici.

Le quattro direzioni cardinali aiutano a creare l’asse di un tempio indù, attorno al quale si forma un quadrato perfetto nello spazio disponibile. Il cerchio del mandala circoscrive il quadrato. La piazza è considerata divina per la sua perfezione e come prodotto simbolico della conoscenza e del pensiero umano, mentre il cerchio è considerato terreno, umano e osservato nella vita di tutti i giorni (luna, sole, orizzonte, goccia d’acqua, arcobaleno). Ognuno supporta l’altro. Il quadrato è diviso in griglie quadrate perfette. Nei grandi templi, questa è spesso una struttura a griglia 8×8 o 64. Nelle sovrastrutture del tempio cerimoniale, questa è una griglia di 81 quadrati. I quadrati sono chiamati “padas”. La piazza è simbolica e ha origini vediche dall’altare del fuoco, Agni. L’allineamento lungo la direzione cardinale, analogamente, è un’estensione dei riti vedici di tre fuochi. Questo simbolismo si trova anche tra il greco e altre civiltà antiche, attraverso lo gnomone. Nei manuali del tempio indù, i piani di progettazione sono descritti con 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 fino a 1024 quadrati; 1 pada è considerato il piano più semplice, come posto per un eremita o devoto per sedersi e meditare, fare yoga o fare offerte con il fuoco Vedico di fronte. Il secondo disegno di 4 padhe ha un nucleo centrale simbolico all’intersezione diagonale ed è anche un layout meditativo. Il design a 9 pada ha un centro sacro circondato ed è il modello per il tempio più piccolo. Il più antico tempio indù vastumandalas può usare la serie da 9 a 49 pada, ma 64 è considerata la griglia geometrica più sacra nei templi indù. Viene anche chiamato Manduka, Bhekapada o Ajira in vari antichi testi sanscriti. Ogni pada è concettualmente assegnato a un elemento simbolico, a volte nella forma di una divinità o di uno spirito o apasara. La (e) piazza (e) centrale (e) del 64 è dedicata al Brahman (da non confondere con il Brahmin) e si chiama Brahma Padas.

Nella struttura di una simmetria e nei quadrati concentrici di un tempio indù, ogni strato concentrico ha un significato. Lo strato più esterno, Paisachika padas, significa aspetti di Asura e il male; il successivo strato concentrico interiore è Manusha padas che significa vita umana; mentre Devika padas significa aspetti di Devas e buoni. Il padiglione Manusha ospita in genere l’ambulacro. I devoti, mentre girano in senso orario attraverso questo deambulatorio per completare Parikrama (o Pradakshina), camminano tra il bene dal lato interiore e il male dal lato esterno. Nei templi più piccoli, il Paisachika pada non fa parte della sovrastruttura del tempio, ma può trovarsi sul confine del tempio o semplicemente rappresentato simbolicamente.

I padas Paisachika, i padus Manusha e i padda Devika circondano i Brahma padas, che significa energia creativa e servono da luogo per l’idolo primario del tempio per il darsana. Infine, proprio nel centro di Brahma padas c’è Garbhagruha (Garbha-Center, gruha- house, letteralmente il centro della casa) (Purusa Space), che significa Principio universale presente in tutto e tutti. La guglia di un tempio indù, chiamata Shikhara nel nord dell’India e Vimana nel sud dell’India, è perfettamente allineata al di sopra del Brahma pada (s).

Sotto la (e) piazza (e) centrale (i) del mandala c’è lo spazio per l’informe Spirito Universale, il Purusha, che è senza forma tutto pervasivo. A volte questo spazio viene chiamato garbha-griya (letteralmente casa dell’utero) – un piccolo spazio perfetto, senza finestre, senza finestre, senza ornamenti che rappresenta l’essenza universale. In o vicino a questo spazio è in genere un murti. Questa è l’immagine della divinità principale, e questo varia a seconda del tempio. Spesso è questo idolo che gli dà un nome locale, come il tempio di Vishnu, il tempio di Krishna, il tempio di Rama, il tempio Narayana, il tempio di Siva, il tempio di Lakshmi, il tempio di Ganesha, il tempio di Durga, il tempio di Hanuman, il tempio di Surya e altri. È questo garbha-griya che i devoti cercano “darsana” (letteralmente, una vista di conoscenza o visione).

Sopra il vastu-purusha-mandala c’è un’alta sovrastruttura chiamata shikhara nell’India settentrionale e vimana nell’India meridionale, che si estende verso il cielo. A volte, nei templi improvvisati, la sovrastruttura può essere sostituita con bambù simbolico con poche foglie in cima. La cupola o cupola della dimensione verticale è progettata come una piramide, conica o altra forma di montagna, usando ancora il principio dei cerchi e dei quadrati concentrici (vedi sotto). Studiosi come Lewandowski affermano che questa forma è ispirata alla montagna cosmica del Monte Meru o al Kailasa himalayano, la dimora degli dei secondo la sua antica mitologia.:69-72

Nei templi più grandi, i tre pada esterni sono decorati visivamente con intagli, dipinti o immagini intese a ispirare il devoto. In alcuni templi, queste immagini o rilievi murali possono essere storie di epiche indù, in altre possono essere racconti vedici di giusto e sbagliato o di virtù e vizi, in alcuni possono essere idoli di divinità minori o regionali. I pilastri, le pareti e i soffitti in genere hanno anche sculture altamente ornate o immagini delle quattro giuste e necessarie ricerche di vita – kama, artha, dharma e moksa. Questa passeggiata è chiamata pradakshina.

I grandi templi hanno anche sale a pilastri chiamati mandapa. Uno sul lato est, funge da sala d’attesa per pellegrini e devoti. Il mandapa può essere una struttura separata nei templi più antichi, ma nei templi più recenti questo spazio è integrato nella sovrastruttura del tempio. I mega siti del tempio hanno un tempio principale circondato da templi e santuari più piccoli, ma questi sono ancora disposti secondo principi di simmetria, griglie e precisione matematica. Un principio importante trovato nel layout dei templi indù è il mirroring e la ripetizione di una struttura di design simile a frattali, ognuno unico ma che ripete anche il principio comune centrale, quello che Susan Lewandowski definisce “un organismo di cellule ripetute”.

Il numero predominante di templi indù mostra il principio della griglia quadrata perfetta. Tuttavia, ci sono alcune eccezioni. Ad esempio, il Teli Ka Mandir a Gwalior, costruito nell’VIII secolo DC, non è un quadrato ma un rettangolo composto da quadrati sovrapposti. Inoltre, il tempio esplora un numero di strutture e santuari in rapporto 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 e 4: 5. Questi rapporti sono esatti, suggerendo che l’architetto intendesse utilizzare questi rapporti armonici, e il modello rettangolo non era un errore, né un’approssimazione arbitraria. Altri esempi di rapporti armonici non quadrati si trovano nel sito del tempio di Naresar nel Madhya Pradesh e nel tempio Nakti-Mata vicino a Jaipur, nel Rajasthan. Michael Meister afferma che queste eccezioni significano che gli antichi manuali in sanscrito per la costruzione del tempio erano linee guida, e l’induismo permetteva ai suoi artigiani flessibilità nell’espressione e indipendenza estetica.

Il testo indù Sthapatya Veda descrive molti piani e stili di templi dei quali si trovano in altre pubblicazioni derivative: Chaturasra (quadrato), Ashtasra (ottagonale), Vritta (circolare), Ayatasra (rettangolare), Ayata Ashtasra (fusione rettangolare-ottogonale ), Ayata Vritta (ellittica), Hasti Prishta (absidato), Dwayasra Vrita (fusione rettangolare-circolare); nella letteratura tamil si trova anche il Prana Vikara (a forma di segno Tamil Om, Tamil Om.svg). I metodi per combinare quadrati e cerchi per produrre tutti questi piani sono descritti nei testi indù.

Decorazione e decorazione
Dopo la caduta dell’impero Gupta, inizialmente semplici decorazioni geometriche si sono via via complicate, sculture e dipinti di vita sono apparsi sulle pareti delle chiese. Nel campo visivo della preghiera, i rilievi all’esterno delle chiese, sui piedistalli e nelle sale a colonne, erano dorati con rilievi delicati e molto elaborati. Mentre il credente si trasferisce nel santuario, trova meno sculture, o persino dipinti, a indicare che la purezza e la nobiltà delle anime del credente devono essere regolate dalle sue gioie sensuali. Le pareti interne del santuario interno sono quasi nude.

Statue e rilievi raffigurano divinità, creature mitologiche o membri della famiglia reale nei pilastri dei pilastri, incastonati negli scivoli a muro. Questo è il motivo per cui gruppi scultorei minori si trovano in bande verticali (pessari) formati in tetti a più strati.

Molti degli storici dell’arte occidentali che si vedono spesso sui muri esterni delle chiese, che descrivono apertamente scene di fumetti, sono interpretati come la rappresentazione pittorica del tantrismo mistico, cioè, può essere vista come la formazione formativa di un tipo di associazione unione umana, che è la teologia di alcune sette indù. Con la fioritura delle sette tantriche e la crescita del culto bhakti, collane e cavoli crescevano in forme sempre più aperte di scultura erotica. Le singole sculture sono relativamente rare e sono particolarmente caratteristiche dei modelli ornamentali medievali. Il porticato non esisteva, anche le opere che rappresentavano i sovrani importanti erano equamente schematiche, le persone raffigurate potevano essere identificate sulla base di al massimo qualche oggetto caratteristico. Le proporzioni del corpo sono allo stesso modo determinate dai testi antichi come altre caratteristiche della chiesa.

Già nelle prime opere in granito duro, la tecnica è stata utilizzata per mettere a punto le forme con stucchi sottili stuccati e poi dipingerli a colori come se fossero delle xilografie. Soprattutto nelle chiese in stile malvagio, l’area di Dekkán è caratterizzata da rilievi in ​​rilievo che, dal piano interrato, attraversa l’edificio in ogni area della chiesa, dando i rilievi raffiguranti gli dei con uno sfondo occupato.

Nell’VIII secolo, specialmente nei dintorni dei templi del nord, la produzione in serie di piccole sculture in bronzo delle dee, che erano allineate durante le vacanze lungo la traiettoria (traiettoria o pradaksina), tuttavia, non può essere considerata come uno stand -lavoro unico, praticamente riprodotto sugli stessi modelli di loro. Successivamente, le varie scuole d’arte iniziarono a svilupparsi indipendentemente, distintamente in base alla loro posizione geografica e ai loro punti di vista nell’induismo.

Quando si parla di clitoride, il clitoride morbido e morbido, o la lavorazione dura del granito e del basalto combina un gusto sofisticato con una straordinaria formidabilità e indica la presenza e lo sviluppo continuo di diverse scuole di intaglio della pietra in tutto il subcontinente indiano. Dal 14 ° secolo, i rilievi e gruppi scultorei, che sono stati considerati opere indipendenti, sono stati gradualmente ornati e perso il loro carattere unico, la decorazione si è fatta da sé. Le figure travolgenti erano unite in un insieme quasi discreto, le sculture erano ridotte a pochi tipi di base che trascuravano gli elementi architettonici dell’edificio. Ciò è particolarmente vero per l’enorme gopuram delle città del tempio meridionale, dove la struttura costruita scompare nella massa di statue scolpite.

Nella costruzione dei templi, fino ai tempi moderni, utilizzavano quasi gli stessi strumenti per tagliare le pietre che erano stati trovati negli scavi di una grotta costruita intorno al 650, al tempo in cui un gran numero di notevoli chiese furono scavate dal granito in Mahabalipuram. Le gilde della costruzione di chiese avevano tramandato la loro conoscenza di padre in figlio. Il preside, il costruttore di brahmini, era più importante dell’artista stesso, specializzato in una certa forma o forma, persino i maestri di opere eccezionali raramente hanno il loro nome.

Stile architettonico
I primi resti di santuari indù erano rocce scolpite in Udaigiri, vicino agli Arcani, che mostrano ancora chiaramente l’influenza dell’architettura buddista. La diciassettesima chiesa fu costruita all’inizio del V secolo a Sáncsi, in realtà è un santuario quadrato, con un portico colonnato di fronte. Questa forma a due camere si diffuse quasi in ogni stile architettonico successivo. Con lo sviluppo delle conoscenze tecniche degli intagliatori di pietre e dei costruttori, gli elementi formali e simbolici i cui disegni erano quelli montati sopra il santuario (caverna) sono diventati sempre più elaborati e astratti.

Le strutture di grotte che rappresentano una particolare forma di architettura a Elora, dove, come le grotte buddiste di Adzsanta, la costruzione degli edifici è stata fatta in modo strano con lo smantellamento della base, i blocchi monolitici così creati sono stati raffinati all’interno, mentre il santuario e le forme delle sue sale. Questo è un rappresentante eccezionale di questa forma di scultura, costruita dalla dinastia Rastrakuta, il complesso della chiesa di Kailásza allestito nell’ottavo secolo.

I monoliti di blocchi di granito sono stati anche scavati a Mahabalipuram sulla spiaggia dai cosiddetti ratti “sette pagoda” (fondamentalmente carri di pietra, che, durante le loro feste su modelli in legno, circondano l’immagine di Dio). Questi includono i principali elementi stilistici dell’architettura della chiesa di Dravida. I Rathas sono infatti santuari, i luoghi sacri dei fratelli pagoda del Mahabharata, ciascuno ratha che porta il nome di un fratello pandavato. È interessante notare che il loro santuario è estremamente piccolo, o alcuni no.

All’inizio, i materiali da costruzione in bambù di legno venivano usati per creare santuari altissimi, ma una volta costruiti con mattoni e pietre di questi mattoni, la struttura progettata per il legno leggero e flessibile era enorme e robusta. I templi indù degli ultimi giorni divennero sempre più alti quando i costruttori riconobbero e sfruttarono il potenziale scultoreo della pietra e gradualmente divennero gli stili architettonici di base. L’ascesa di masse imponenti imitava intere catene montuose. La chiesa di Visnu, costruita in mattoni di Bhitargaon (prima metà del V secolo) è un primo esempio della sovrastruttura eccezionalmente alta sopra il santuario. Le pareti estremamente spesse richieste per mantenere l’alto tetto rinforzarono l’immagine simile a un grembo del santuario interno. Con la struttura sempre più complessa dell’esterno, era difficile capire la complessità della muratura, e quanto fosse riccamente decorata, la funzione originale rimaneva, l’essenza della quale era l’interno del piano quadrato, sul quale c’era un Sikhara altissimo. tetto, disposizione assiale con uno spazio colonnato del portico. Questi elementi determinano ancora la struttura costruita del tempio indù con una forma unica. I tetti a forma di piramide erano sollevati sopra le sale più piccole, ripetendo in scala minore la forma del grande Sikhara sopra il garbhagriha.

I templi indù possono essere considerati monumenti architettonici di varie dinastie indiane, specialmente nell’India centrale e settentrionale. Nel sesto secolo, lo stile dell’architettura del tempio era simile sia al nord che al sud. Dopo quella data, l’architettura si è sviluppata in direzioni diverse. Le due aree in cui l’architettura della chiesa era più avanzata, il Dekkán e l’Orisza, qui sono le chiese in stile nord e sud l’una accanto all’altra. La vimaña, con il suo Sikhara sul santuario, era particolarmente importante in Orissa e aveva un significato funzionalmente molto più significativo del gopuram dell’India meridionale, dove la torre a forma di botte non incorona il santuario o il garbhagrih, ma serve solo a segnalare il Entrata. L’architetto orisiano voleva dare più importanza al tempio che agli altri edifici della zona, pensò di essere nel garbhagrih, dove viveva.

In termini di stile, i templi indù sono solitamente divisi in tre categorie, tenendo conto della loro posizione geografica e delle loro caratteristiche particolari. Questi

il coniuge, o la città;
il sud o dravida;
la distruzione dei due, o l’architettura Deccan.

La principale differenza tra queste caratteristiche architettoniche è il concetto architettonico del santuario interno, le torri sopra il garbhagriha.

Il mix di caratteristiche stilistiche del sud e del nord in alcune aree dà intervalli

Protezione del monumento
La maggior parte dei siti archeologici dell’antico tempio in India sono controllati dall’indagine archeologica indiana dell’India. In India, theoretically, temples are governed by their own independent self-government, responsible for the economy, leadership and events of the churches. From the donations and from the income of his possessions, he generates the necessary costs for running, but few churches are capable of making more and more efforts to bring about the basic financial means, so the status of the churches is gradually deteriorating.

Within the Heritage Office, a separate section, the Architectural Temple Survey Project (NR), founded in 1955, deals with the preservation and reconstruction of churches, which is attentive throughout India, and financially helps communities to preserve the ruined buildings.

Since the proclamation of independence (since 1947), the autonomy of individual Hindu religious denominations to govern the affairs of churches belonging to their own denominations has been greatly overwhelmed. Governments increased their influence in India, mainly in the southern state, and control over the Hindu temples. Some, mainly South-Indian organs report inappropriate use and embezzlement of funds intended for the preservation of temples (most of which come from foreign donations). For decades, various laws have been passed, with more or less success in the Supreme Court of India, and now politicians of the leading parties dominate all the administration and operation aspects of churches.