L’ermeneutica è la teoria e la metodologia di interpretazione, in particolare l’interpretazione di testi biblici, letteratura di saggezza e testi filosofici.

L’ermeneutica moderna include sia la comunicazione verbale che non verbale, nonché la semiotica, i presupposti e le pre-comprensioni. L’ermeneutica è stata ampiamente applicata nelle discipline umanistiche, in particolare in diritto, storia e teologia.

L’ermeneutica fu inizialmente applicata all’interpretazione, o esegesi, della Scrittura, e in seguito è stata ampliata a questioni di interpretazione generale. I termini ermeneutica ed esegesi sono talvolta usati in modo intercambiabile. L’ermeneutica è una disciplina più ampia che include la comunicazione scritta, verbale e non verbale. L’esegesi si concentra principalmente sulla parola e sulla grammatica dei testi.

L’ermeneutica, come nome conteggio al singolare, si riferisce ad un particolare metodo di interpretazione (vedi, al contrario, doppia ermeneutica).

Nelle tradizioni religiose

Ermeneutica mesopotamica

L’ermeneutica talmudica
Sintesi dei principi con cui la Torah può essere interpretata risale, almeno, a Hillel il Vecchio, sebbene i tredici principi enunciati nella Baraita del rabbino Ismaele siano forse i più conosciuti. Questi principi andavano dalle regole logiche standard (ad esempio, un argomento a fortiori [noto in ebraico come קל וחומר – kal v’chomer]) a quelli più espansivi, come la regola secondo cui un passaggio potrebbe essere interpretato facendo riferimento a un altro passaggio in cui appare la stessa parola (Gezerah Shavah). I rabbini non attribuivano lo stesso potere persuasivo ai vari principi.

L’ermeneutica ebraica tradizionale differiva dal metodo greco in quanto i rabbini consideravano il Tanakh (il canone biblico ebraico) privo di errori. Eventuali incoerenze apparenti dovevano essere comprese mediante un attento esame di un determinato testo nel contesto di altri testi. Esistevano diversi livelli di interpretazione: alcuni venivano usati per giungere al chiaro significato del testo, alcuni esponevano la legge fornita nel testo e altri trovavano livelli di comprensione segreti o mistici.

L’ermeneutica vedica L’ermeneutica
vedica comporta l’esegesi dei Veda, i primi testi sacri dell’induismo. La Mimamsa era la principale scuola ermeneutica e il loro scopo principale era comprendere ciò che il Dharma (vita dei giusti) comportava da uno studio ermeneutico dettagliato dei Veda. Hanno anche derivato le regole per i vari rituali che dovevano essere eseguiti con precisione.

Il testo di base è il Sutra Mimamsa di Jaimini (ca. III-I secolo a.C.) con un grande commento di Abara (ca. 5 o VI secolo d.C.). Il sutra Mimamsa ha riassunto le regole di base per l’interpretazione vedica.

L’ermeneutica buddista L’ermeneutica
buddista si occupa dell’interpretazione della vasta letteratura buddista, in particolare di quei testi che si dice siano parlati dal Buddha (Buddhavacana) e da altri esseri illuminati. L’ermeneutica buddista è profondamente legata alla pratica spirituale buddista e il suo scopo ultimo è quello di estrarre mezzi abili per raggiungere l’illuminazione spirituale o il nirvana. Una questione centrale nell’ermeneutica buddista è quali insegnamenti buddisti siano espliciti, rappresentando la verità ultima e quali insegnamenti siano semplicemente convenzionali o relativi.

L’ermeneutica
biblica L’ermeneutica biblica è lo studio dei principi di interpretazione della Bibbia. Mentre l’ermeneutica biblica ebraica e cristiana hanno alcune sovrapposizioni, hanno tradizioni interpretative nettamente diverse.

Le prime tradizioni patristiche dell’esegesi biblica avevano all’inizio poche caratteristiche unificanti, ma tendevano all’unificazione nelle successive scuole di ermeneutica biblica.

Agostino offre ermeneutica e omiletica nella sua De doctrina christiana. Sottolinea l’importanza dell’umiltà nello studio della Scrittura. Considera anche il duplice comandamento dell’amore in Matteo 22 come il cuore della fede cristiana. Nell’ermeneutica di Agostino, i segni hanno un ruolo importante. Dio può comunicare con il credente attraverso i segni delle Scritture. Pertanto, l’umiltà, l’amore e la conoscenza dei segni sono un presupposto ermeneutico essenziale per una sana interpretazione delle Scritture. Sebbene Agostino sostenga alcuni insegnamenti del platonismo del suo tempo, lo corregge e lo rifà secondo una dottrina teocentrica della Bibbia. Allo stesso modo, in una disciplina pratica, modifica la teoria classica dell’oratorio in modo cristiano. Sottolinea il significato dello studio diligente della Bibbia e della preghiera come qualcosa di più della semplice conoscenza umana e delle capacità oratorie. Come osservazione conclusiva, Agostino incoraggia l’interprete e il predicatore della Bibbia a cercare un buon stile di vita e, soprattutto, ad amare Dio e il prossimo.

Esistono tradizionalmente un quadruplice senso dell’ermeneutica biblica: letterale, morale, allegorica (spirituale) e anagogica.

L’
enciclopedia letterale afferma che l’analisi letterale significa “un testo biblico deve essere decifrato in base al” significato semplice “espresso dalla sua costruzione linguistica e dal contesto storico”. Si ritiene che l’intenzione degli autori corrisponda al significato letterale. L’ermeneutica letterale è spesso associata all’ispirazione verbale della Bibbia.

Morale
L’interpretazione morale cerca lezioni morali che possono essere comprese da scritti all’interno della Bibbia. Le allegorie sono spesso inserite in questa categoria.

L’
interpretazione allegorica allegorica afferma che le narrazioni bibliche hanno un secondo livello di riferimento che è più delle persone, degli eventi e delle cose che sono esplicitamente menzionate. Un tipo di interpretazione allegorica è noto come tipologico, dove le figure chiave, gli eventi e gli stabilimenti dell’Antico Testamento sono visti come “tipi” (schemi). Nel Nuovo Testamento ciò può includere anche la prefigurazione di persone, oggetti ed eventi. Secondo questa teoria, letture come l’Arca di Noè potrebbero essere comprese usando l’Arca come “tipo” della chiesa cristiana che Dio ha progettato dall’inizio.

Anagogico
Questo tipo di interpretazione è più spesso conosciuta come interpretazione mistica. Afferma di spiegare gli eventi della Bibbia e come si collegano o predicono ciò che riserva il futuro. Ciò è evidente nella Cabala ebraica, che tenta di rivelare il significato mistico dei valori numerici delle parole e delle lettere ebraiche.

Nell’ebraismo, l’interpretazione anagogica è evidente anche nello Zohar medievale. Nel cristianesimo, può essere visto in mariologia.

Ermeneutica filosofica
Sebbene la fissazione concettuale dell’ermeneutica e il suo sviluppo sistematico nel proprio campo della teoria scientifica cadano solo nel periodo moderno, le sue radici storiche risalgono molto più indietro. L’ermeneutica come arte interpretativa ha le sue origini nell’antica esegesi, nell’interpretazione ebraica del Tanakh e negli antichi insegnamenti indiani. L’interpretazione dei testi biblici divenne quindi il vero motore dello sviluppo di un’ermeneutica differenziata come disciplina scientifica.

Antica ermeneutica

Esplorare il significato
L’ermeneutica ebbe le prime applicazioni nella religione greca, nella mitologia e nella filosofia antica. L’arte della divinazione ha esplorato il significato nascosto di un oggetto ed è stato chiamato mantik (μαντεία). La teoria dell’interpretazione trattava il significato dietro gli ovvi significati. Pertanto, l’esegesi (exégesis = interpretazione, spiegazione) delle opere di Omero ha prima commentato il significato delle parole e delle frasi. Solo a un livello più profondo era necessario discutere e interpretare il significato allegorico (αλληγορειν – per dirla in modo leggermente diverso). Socrate ha sollevato i suoi concittadini con la domanda su come sia realmente il loro destino futuro e la loro anima. Sottopose le loro risposte a una critica acuta del significato e provò a dimostrare che tutto doveva essere esaminato per ottenere un solido piano di partenza.

Platone
Secondo Platone, i due lati dell’essere, che devono essere compresi, sono la natura percepibile e l’essere essenziale, che non può essere percepito. L’anima si sforza non per la qualità sensibile, ma per l’essere essenziale. Per ognuna delle cose, la completa realizzazione spirituale arriva in cinque fasi:

il nome (che pronunciamo ad alta voce),
la definizione linguistica dei termini (composta da parole di significato e significato, ad esempio “il cerchio è la stessa distanza ovunque dal suo centro”),
percettibile dai cinque sensi (ad esempio fatto dal disegnatore o trasformatore),
conoscenza concettuale (comprensione da parte della mente razionale, concezione cognitiva di tali cose),
ciò che può essere discernito solo attraverso l’approfondimento della ragione e che è il vero archetipo, l’idea della cosa (realtà ideale o intelligibile o essence, la pura, non sensuale verità, che originariamente era completamente essenziale).

Aristotele
Per Aristotele, oltre all’affermazione come espressione e come base elementare del pensiero logico, ogni affermazione è sempre in relazione alla domanda con ciò che si intende con esso. Già le dichiarazioni stesse erano state interpretate nella Grecia classica come interpretazione (ἑρμηνεύειν). L’affermazione trasforma un pensiero interiore in una lingua parlata. L’interpretazione di ciò che viene detto richiede il percorso opposto dall’espressione all’intenzione della dichiarazione immaginaria: “Il ἑρμηνεύειν si rivela un bel processo di trasferimento di significato, che risale dall’esterno verso l’interno del significato”.

L’allegoria
Nell’antica interpretazione dei testi sia in Grecia che nel giudaismo, l’allegoria era importante. Riguarda la determinazione di un significato nascosto dei testi, che è diverso dal senso letterale. Un contributo essenziale allo sviluppo di metodi di interpretazione allegorici fu fornito dalla Stoa, che a sua volta influenzò l’interpretazione ebraica della Bibbia, in particolare il Filone di Alessandria. Perfino Origene, come un primo commentatore cristiano della Bibbia, supponeva che oltre al senso letterale delle Scritture fosse presente soprattutto un senso spirituale ed emotivo superiore. La dogmatica paleocristiana Doveva affrontare il conflitto di significati tra la speciale storia di salvezza del popolo ebraico contenuta nell’Antico Testamento e l’annuncio universale di Gesù nel Nuovo Testamento. Influenzato dalle idee neoplatoniche, Agostino insegnò l’ascesa della mente al senso letterale e morale al senso spirituale. A suo avviso, le cose dovrebbero anche essere intese come segni (res et signa). Anche il regno delle cose richiede, quindi, un’esplorazione del significato della creazione.

Esegesi medievale
Nel Medioevo cristiano, la tradizione dell’antica esegesi era continuata nella sua struttura di base del bipartito. L’argomento era la Bibbia. L’ermeneutica patristica, che Origene e Agostino avevano sintetizzato, fu sviluppata e presentata sistematicamente da Cassiano come un metodo di quattro scritture. I limiti della critica testuale erano determinati da una dottrina, il codice esegetico. Il motivo era il conflitto tra l’interpretazione dogmatica e i risultati di nuove ricerche in quel momento. Secondo questa dottrina, la Bibbia aveva un mantello esterno, la corteccia, che rivestiva un nucleo più profondo, il nucleo.

Ricezione del diritto romano
La tradizione dell’ermeneutica giuridica acquistò un nuovo significato quando la giurisprudenza divenne un’arte economicamente e politicamente rilevante nella lotta della nascente borghesia urbana contro la nobiltà. La lotta per la corretta interpretazione dei testi giuridici ha portato a una metodologia ermeneutica secolarizzata. È diventato un processo di progettazione per pensare ai prodotti del passato. Basandosi su autorità storiche riconosciute, i processi legali dovrebbero essere influenzati. Non si trattava solo di comprendere i giuristi romani, ma anche della dogmatica del diritto romano da applicare al mondo moderno. Da ciò la giurisprudenza ha sviluppato uno stretto legame tra compiti ermeneutici e dogmatici. La teoria dell’interpretazione non poteva basarsi unicamente sull’intenzione del legislatore. Invece, ha dovuto sollevare il “terreno della legge”

Recupero della Riforma del Rilevante
Il tema dell’ermeneutica, che è stato riqualificato con riforme e umanesimo all’inizio del XVI secolo, è stata la corretta interpretazione di tali testi, che contengono gli elementi essenziali reali che devono essere riguadagnati. Ciò era particolarmente vero per l’ermeneutica biblica. La fede protestante, che si basa essenzialmente sulla validità e l’interpretazione della Bibbia per la sua legittimità La riforma ha dato all’ermeneutica nuovi impulsi sostenibili. I riformatori hanno polemizzato contro la tradizione della dottrina ecclesiale e il suo trattamento del testo con il metodo allegorico. Hanno chiesto il ritorno al testo delle Scritture. L’esegesi dovrebbe essere oggettiva, legata agli oggetti e libera da ogni arbitrarietà soggettiva.

Luther e Melanchthon
Martin Luther hanno sottolineato che la chiave per comprendere la Bibbia è in sé (“sui ipsius interpres”). Ogni persona cristiana possiede la capacità di interpretare e comprendere le Scritture stesse (principio della sola scriptura). Secondo Lutero, non si dovrebbe incontrare la Scrittura con un’opinione preconcetta, ma prestare attenzione alla propria formulazione. L’interpretazione delle Scritture non deve impedire alla Scrittura di dire le proprie cose, poiché altrimenti l’interprete delle Scritture cadrà in secondo piano.

Matthias Flacius
L’allievo di Melantone Matthias Flacius ha sottolineato l’unità dogmatica del canone, che ha giocato contro l’interpretazione individuale degli scritti del Nuovo Testamento. Ha severamente limitato il principio luterano “sacra scriptura sui ipsius interpres”. Ha sottolineato la necessità di solide competenze linguistiche per comprendere passaggi presumibilmente oscuri nella Bibbia, che ha chiarito attraverso l’uso sistematico di passaggi paralleli nelle Scritture. Spesso era in grado di fare ricerche su Agostino e altri padri della chiesa. Le difficoltà che ostacolavano la comprensione della Bibbia in alcuni luoghi erano puramente linguistiche o grammaticali: “Il discorso è un segno o un quadro di cose e, per così dire, una sorta di spettacolo attraverso il quale guardiamo le cose da soli. Pertanto, se la lingua è oscuro in sé o per noi, riconosciamo faticosamente le cose noi stessi attraverso di esse. ”

Rinascimento

Ars critica
Nel Rinascimento, la critica testuale (ars critica) si è sviluppata come disciplina indipendente. Ha cercato la forma originale dei testi. La tradizione esistente fu spezzata o trasformata dalla scoperta delle sue origini sepolte. Il significato nascosto e sfigurato della Bibbia e dei classici dovrebbe essere rivisitato e rinnovato. Nel declino delle fonti originali, si doveva acquisire una nuova comprensione di ciò che era stato corrotto da distorsioni e abusi: la Bibbia secondo la tradizione dell’insegnamento della Chiesa, i classici dal latino barbaro dello scolasticismo. Lo studio rianimato dei classici tradizionali dell’antichità romana, poi greca In relazione alla stampa di lettere portò a una considerevole estensione dell’interpretazione e dell’interpretazione dei testi. Risvegliò la necessità di una nuova metodologia delle scienze che germogliavano ovunque. Un nuovo organone di conoscenza dovrebbe sostituire o completare l’aristotelico. Solo ora l’ermeneutica ha fatto i conti.

Johann Conrad Dannhauer
Johann Conrad Dannhauer progettò il suo carattere finora trascurato “Idea Boni Interpretis” dal 1630 come “hermeneutica generalis”. Nel 1654 pubblicò il suo lavoro “Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum”: per la vera interpretazione e “eliminazione delle tenebre” sono necessarie l’incorruttibilità del giudizio, l’indagine del precedente e successivo, l’osservanza dell’analogia, la chiave messaggio (Scopus) e lo scopo del testo, la conoscenza dell’uso della lingua da parte dell’autore e la considerazione degli errori di traduzione. Dannhauer ha sottolineato l’importanza dell’ermeneutica generale:

Illuminismo
L’ermeneutica teologica dell’illuminismo primitivo respinse la dottrina dell’ispirazione verbale e cercò di ottenere regole generali di comprensione. A quel tempo, la critica biblica storica ha trovato la sua prima legittimità ermeneutica.

Baruch de Spinoza
L’ermeneutica di Spinoza difende la libertà della filosofia sulla teologia. In modo libero e imparziale la scrittura dovrebbe essere esaminata criticamente e storicamente. Ciò che non può essere preso da lei in piena chiarezza è inaccettabile. Il Tractatus theologico-politicus di Spinoza, pubblicato nel 1670, contiene una critica alla nozione di miracoli e afferma l’affermazione della ragione secondo cui solo il razionale, cioè possibile, può essere riconosciuto. Quello nelle Scritture, a cui la ragione si offende, richiede una spiegazione naturale. La Bibbia non intende insegnare scienze. Pertanto, la distinzione tra ragione e fede non deve essere rimossa. La Parola di Dio insegna l’amore di Dio e la carità. Non è identico alla sceneggiatura. Ciò trasmette solo la conoscenza necessaria per comprendere il comandamento dell’amore divino. Il resto della Bibbia ” La speculazione su Dio e sul mondo non costituisce il nucleo della rivelazione. L’intero contenuto della Scrittura è adattato alla comprensione e all’immaginazione umana.

Johann Martin Chladni / Chladenius
Johann Martin Chladni introdusse nel 1742 un aspetto della teoria ermeneutica, che è rimasto attuale sotto vari aspetti: “Quelle circostanze della nostra anima, del nostro corpo e di tutta la nostra persona, che fanno o sono causa, che noi stessi chiamiamo un cosa in questo modo e non altrimenti, chiamiamo Sehe-Punckt. “Secondo Chladni, Leibniz ha coniato il termine” Seehpunkt “per indicare le irriducibili Prospettive delle Monadi. È solo la considerazione del punto di vista che rende possibile l’obiettività, perché solo in questo modo si presenta l’opportunità di tenere adeguatamente conto dei singoli “cambiamenti che le persone hanno di una cosa”. Pertanto, Chladni si preoccupa della corretta comprensione attraverso il rimpatrio fino al punto di vista principale. Un oggettivismo linguistico che si asterrebbe dal punto di vista, supererebbe completamente le cose. Questo è il principio di base dell’ermeneutica universale.

Georg Friedrich Meier
Come Chladenius, Georg Friedrich Meier, con il suo lavoro sull’arte dell’interpretazione nel 1757, apparteneva all’età dell’illuminismo. Meier estese l’affermazione ermeneutica ben oltre l’interpretazione del testo a un’ermeneutica universale che era diretta a segni di ogni tipo, sia naturali che artificiali. Comprensione significa quindi la classificazione in un mondo di segni che racchiude. L’armonia del mondo intero a sua volta, secondo Meier, riprende l’idea di Leibniz del meglio di tutti i mondi, secondo cui ogni segno può riferirsi a un altro, perché in questo mondo esiste un contesto ottimale di segni.

Immanuel Kant
Il fatto che gli approcci ermeneutici obbligati al concetto di razionalizzazione dell’Illuminismo non abbiano più avuto un ruolo e completamente dimenticato, risale all’effetto di Kant, la cui critica della pura ragione in termini epistemologici ha portato al crollo dell’Illuminismo- visione del mondo razionale. Nella distinzione di Kant tra il mondo dei fenomeni, mediato dall’apparato umano della conoscenza, e le “cose ​​in sé”, si trova “una delle radici segrete del romanticismo e della ripresa che da allora è arrivata all’ermeneutica”. Con la comprensione dei limiti dell’abilità cognitiva umana, che Kant ha promosso, l’ermeneutica dal 19 ° secolo, tra le altre cose, ha affrontato il problema dell’attaccamento storico del pensiero e della comprensione umani.

L’ermeneutica moderna
La disciplina dell’ermeneutica emerse con la nuova educazione umanistica del 15 ° secolo come metodologia storica e critica per l’analisi dei testi. In un trionfo della prima moderna ermeneutica, l’umanista italiano Lorenzo Valla dimostrò nel 1440 che la donazione di Costantino fu una falsificazione. Ciò è stato fatto attraverso prove intrinseche del testo stesso. Così l’ermeneutica si espanse dal suo ruolo medievale di spiegare il vero significato della Bibbia.

Tuttavia, l’ermeneutica biblica non morì. Ad esempio, la Riforma protestante ha suscitato un rinnovato interesse per l’interpretazione della Bibbia, che ha fatto un passo indietro rispetto alla tradizione interpretativa sviluppata durante il Medioevo ai testi stessi. Martin Luther e John Calvin hanno sottolineato la scriptura sui ipsius interpres (la Scrittura si interpreta da sola). Calvino usò la brevitas et facilitas come aspetto dell’ermeneutica teologica.

L’Illuminismo razionalista portò gli ermeneutisti, in particolare gli esegetisti protestanti, a considerare i testi scritturali come testi classici secolari. Hanno interpretato la Scrittura come risposta a forze storiche o sociali in modo che, per esempio, apparenti contraddizioni e passaggi difficili nel Nuovo Testamento possano essere chiariti confrontando i loro possibili significati con le pratiche cristiane contemporanee.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) esplorò la natura della comprensione in relazione non solo al problema della decifrazione dei testi sacri, ma a tutti i testi umani e le modalità di comunicazione.

L’interpretazione di un testo deve procedere inquadrando il suo contenuto in termini di organizzazione generale dell’opera. Schleiermacher distingue tra interpretazione grammaticale e interpretazione psicologica. Il primo studia come un’opera sia composta da idee generali; quest’ultimo studia le combinazioni peculiari che caratterizzano l’opera nel suo insieme. Ha detto che ogni problema di interpretazione è un problema di comprensione e persino di definire l’ermeneutica come l’arte di evitare incomprensioni. L’incomprensione doveva essere evitata mediante la conoscenza delle leggi grammaticali e psicologiche.

Durante il periodo di Schleiermacher, si è verificato un passaggio fondamentale dalla comprensione non solo delle parole esatte e del loro significato oggettivo, alla comprensione del carattere distintivo e del punto di vista dello scrittore.

L’ermeneutica del XIX e XX secolo è emersa come teoria della comprensione (Verstehen) attraverso il lavoro di Friedrich Schleiermacher (Ermeneutica romantica ed ermeneutica metodologica), August Böckh (ermeneutica metodologica), Wilhelm Dilthey (ermeneutica epistemologica), Martin Heidegger (ermeneutica ontologica) fenomenologia ermeneutica e fenomenologia ermeneutica trascendentale), Hans-Georg Gadamer (ermeneutica ontologica), Leo Strauss (ermeneutica straussiana), Paul Ricœur (fenomenologia ermeneutica), Walter Benjamin (ermeneutica marxista), Ernst Bloch (Marxist hermeneutics) ermeneutica, cioè decostruzione), Richard Kearney (ermeneutica diacritica), Fredric Jameson (ermeneutica marxista) e John Thompson (ermeneutica critica).

Per quanto riguarda la relazione dell’ermeneutica con i problemi della filosofia analitica, c’è stato, in particolare tra gli heideggeriani analitici e quelli che lavorano sulla filosofia scientifica di Heidegger, un tentativo di provare a collocare il progetto ermeneutico di Heidegger nei dibattiti sul realismo e l’antrealrealismo: sono stati presentati argomenti sia per l’idealismo ermeneutico di Heidegger (la tesi che il significato determina il riferimento o, equivalentemente, che la nostra comprensione dell’essere delle entità è ciò che determina le entità in quanto entità) sia per il realismo ermeneutico di Heidegger (la tesi che (a) esiste una natura in sé e la scienza può darci una spiegazione di come funziona quella natura e (b) che (a) è compatibile con le implicazioni ontologiche delle nostre pratiche quotidiane).

I filosofi che hanno lavorato per combinare la filosofia analitica con l’ermeneutica includono Georg Henrik von Wright e Peter Winch. Roy J. Howard ha definito questo approccio ermeneutica analitica.

Altri filosofi contemporanei influenzati dalla tradizione ermeneutica includono Charles Taylor (fidanzato ermeneutica) e Dagfinn Føllesdal.

Dilthey (1833–1911)
Wilhelm Dilthey ampliò ulteriormente l’ermeneutica mettendo in relazione l’interpretazione con l’oggettivazione storica. Comprendere i passaggi dalle manifestazioni esterne dell’azione umana e della produttività all’esplorazione del loro significato interiore. Nel suo ultimo importante saggio, “La comprensione delle altre persone e le loro manifestazioni di vita” (1910), Dilthey chiarì che questo passaggio dall’esterno all’interno, dall’espressione a ciò che si esprime, non si basa sull’empatia. L’empatia implica un’identificazione diretta con l’altro. L’interpretazione implica una comprensione indiretta o mediata che può essere raggiunta solo inserendo espressioni umane nel loro contesto storico. Pertanto, la comprensione non è un processo di ricostruzione dello stato d’animo dell’autore, ma di articolazione di ciò che si esprime nel suo lavoro.

Dilthey ha diviso le scienze della mente (scienze umane) in tre livelli strutturali: esperienza, espressione e comprensione.

Esperienza significa sentire una situazione o una cosa personalmente. Dilthey ha suggerito che possiamo sempre cogliere il significato del pensiero sconosciuto quando proviamo a sperimentarlo. La sua comprensione dell’esperienza è molto simile a quella del fenomenologo Edmund Husserl.
L’espressione converte l’esperienza in significato perché il discorso fa appello a qualcuno al di fuori di se stesso. Ogni detto è un’espressione. Dilthey ha suggerito che si può sempre tornare a un’espressione, specialmente alla sua forma scritta, e questa pratica ha lo stesso valore oggettivo di un esperimento scientifico. La possibilità di tornare rende possibile l’analisi scientifica, e quindi le discipline umanistiche possono essere etichettate come scienza. Inoltre, supponeva che un’espressione potesse “dire” più di quanto l’oratore intenda perché l’espressione porta avanti significati che la coscienza individuale potrebbe non comprendere appieno.
L’ultimo livello strutturale della scienza della mente, secondo Dilthey, è la comprensione, che è un livello che contiene sia comprensione che incomprensione. Incomprensione significa, più o meno, comprensione errata. Supponeva che la comprensione producesse coesistenza: “chi capisce, capisce gli altri; chi non capisce rimane solo”.
Heidegger (1889–1976)
Nel 20 ° secolo, l’ermeneutica filosofica di Martin Heidegger spostò l’attenzione dall’interpretazione alla comprensione esistenziale radicata nell’ontologia fondamentale, che fu trattata più come un modo diretto – e quindi più autentico – di essere nel mondo (In-der- Welt-sein) che semplicemente come “un modo di conoscere”. Per esempio, ha chiesto una “speciale ermeneutica dell’empatia” per dissolvere la classica questione filosofica delle “altre menti” inserendola nel contesto dell’essere-con la relazione umana. (Heidegger stesso non ha completato questa inchiesta.)

I sostenitori di questo approccio sostengono che alcuni testi, e le persone che li producono, non possono essere studiati usando gli stessi metodi scientifici utilizzati nelle scienze naturali, attingendo quindi argomenti simili a quelli dell’antipositivismo. Inoltre, sostengono che tali testi sono espressioni convenzionali dell’esperienza dell’autore. Pertanto, l’interpretazione di tali testi rivelerà qualcosa sul contesto sociale in cui sono stati formati e, più significativamente, fornirà al lettore un mezzo per condividere le esperienze dell’autore.

La reciprocità tra testo e contesto fa parte di quello che Heidegger chiamava il cerchio ermeneutico. Tra i pensatori chiave che hanno elaborato questa idea c’era il sociologo Max Weber.

Gadamer (1900–2002) et al.
L’ermeneutica di Hans-Georg Gadamer è uno sviluppo dell’ermeneutica del suo insegnante, Heidegger. Gadamer ha affermato che la contemplazione metodica è opposta all’esperienza e alla riflessione. Possiamo raggiungere la verità solo comprendendo o padroneggiando la nostra esperienza. Secondo Gadamer, la nostra comprensione non è fissa ma cambia e indica sempre nuove prospettive. La cosa più importante è spiegare la natura della comprensione individuale.

Gadamer ha sottolineato che il pregiudizio è un elemento della nostra comprensione e non è di per sé privo di valore. In effetti, i pregiudizi, nel senso di pre-giudizi sulla cosa che vogliamo capire, sono inevitabili. Essere estranei a una particolare tradizione è una condizione della nostra comprensione. Ha detto che non possiamo mai uscire dalla nostra tradizione, tutto ciò che possiamo fare è cercare di capirlo. Questo elabora ulteriormente l’idea del circolo ermeneutico.

L’ermeneutica di Bernard Lonergan (1904–1984) è meno conosciuta, ma un motivo per considerare il suo lavoro come il culmine della rivoluzione ermeneutica postmoderna che iniziò con Heidegger fu fatto in diversi articoli dallo specialista di Lonergan Frederick G. Lawrence.

Paul Ricœur (1913–2005) sviluppò un’ermeneutica basata sui concetti di Heidegger. Il suo lavoro differisce in molti modi da quello di Gadamer.

Karl-Otto Apel (1922) elaborò un’ermeneutica basata sulla semiotica americana. Ha applicato il suo modello per parlare dell’etica con motivazioni politiche simili a quelle della teoria critica.

Jürgen Habermas (1929) ha criticato il conservatorismo dei precedenti ermeneutisti, in particolare Gadamer, perché la loro attenzione alla tradizione sembrava minare le possibilità di critiche e trasformazioni sociali. Ha anche criticato il marxismo e i precedenti membri della scuola di Francoforte per aver perso la dimensione ermeneutica della teoria critica.

Habermas ha incorporato la nozione di mondo della vita e ha sottolineato l’importanza per la teoria sociale di interazione, comunicazione, lavoro e produzione. Considerava l’ermeneutica come una dimensione della teoria sociale critica.

Andrés Ortiz-Osés (1943) ha sviluppato la sua simbolica ermeneutica come risposta mediterranea all’ermeneutica del Nord Europa. La sua affermazione principale riguardo alla comprensione simbolica del mondo è che il significato è una guarigione simbolica della ferita.

Altri due importanti studiosi ermeneutici sono Jean Grondin (nato nel 1955) e Maurizio Ferraris (nato nel 1956).

Mauricio Beuchot ha coniato il termine e la disciplina dell’ermeneutica analogica, che è un tipo di ermeneutica che si basa sull’interpretazione e tiene conto della pluralità di aspetti del significato. Trasse categorie dalla filosofia analitica e continentale, oltre che dalla storia del pensiero.

Due studiosi che hanno pubblicato critiche sull’ermeneutica di Gadamer sono il giurista italiano Emilio Betti e il teorico letterario americano ED Hirsch.

Nuova ermeneutica La
nuova ermeneutica è la teoria e la metodologia di interpretazione per comprendere i testi biblici attraverso l’esistenzialismo. L’essenza della nuova ermeneutica enfatizza non solo l’esistenza del linguaggio, ma anche il fatto che il linguaggio sia eventualmente realizzato nella storia della vita individuale. Questo è chiamato l’evento del linguaggio. Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling e James M. Robinson sono gli studiosi che rappresentano la nuova ermeneutica.

Ermeneutica marxista
Il metodo dell’ermeneutica marxista è stato sviluppato dal lavoro, principalmente, di Walter Benjamin e Fredric Jameson. Benjamin delinea la sua teoria dell’allegoria nel suo studio Ursprung des deutschen Trauerspiels (“Trauerspiel” significa letteralmente “lutto teatrale” ma viene spesso tradotto come “tragico dramma”). Fredric Jameson attinge all’ermeneutica biblica, Ernst Bloch e al lavoro di Northrop Frye, per far avanzare la sua teoria dell’ermeneutica marxista nel suo influente The Political Unconscious. L’ermeneutica marxista di Jameson è delineata nel primo capitolo del libro, intitolato “Sull’interpretazione” Jameson reinterpreta (e secolarizza) il quadruplice sistema (o quattro livelli) dell’esegesi biblica (letterale; morale; allegorica; anagogica) per mettere in relazione l’interpretazione con il modo di produzione e, infine,

L’ermeneutica oggettiva
Karl Popper ha usato per la prima volta il termine “ermeneutica oggettiva” nella sua Conoscenza oggettiva (1972).

Nel 1992, l’Associazione per l’ermeneutica oggettiva (AGOH) è stata fondata a Francoforte sul Meno da studiosi di varie discipline in discipline umanistiche e scienze sociali. Il suo obiettivo è fornire a tutti gli studiosi che utilizzano la metodologia dell’ermeneutica oggettiva un mezzo per scambiare informazioni.

In uno dei pochi testi tradotti di questa scuola tedesca di ermeneutica, i suoi fondatori dichiararono:

Il nostro approccio è nato dallo studio empirico delle interazioni familiari e dalla riflessione sulle procedure di interpretazione utilizzate nella nostra ricerca. Per ora ci riferiremo ad esso come ermeneutica oggettiva al fine di distinguerla chiaramente dalle tecniche e dagli orientamenti ermeneutici tradizionali. Il significato generale per l’analisi sociologica delle problematiche ermeneutiche oggettive dal fatto che, nelle scienze sociali, i metodi interpretativi costituiscono le procedure fondamentali di misurazione e di generazione di dati di ricerca rilevanti per la teoria. Dal nostro punto di vista, i metodi standard e non ermeneutici della ricerca sociale quantitativa possono essere giustificati solo perché consentono una scorciatoia nella generazione di dati (e “l’economia” della ricerca si manifesta in condizioni specifiche). Considerando che l’atteggiamento metodologico convenzionale nelle scienze sociali giustifica gli approcci qualitativi come attività esplorative o preparatorie, cui gli approcci e le tecniche standardizzati hanno successo come le attuali procedure scientifiche (garantendo precisione, validità e obiettività), consideriamo le procedure ermeneutiche come il metodo di base per acquisire conoscenze precise e valide nelle scienze sociali. Tuttavia, non rifiutiamo semplicemente dogmaticamente approcci alternativi. Sono infatti utili laddove la perdita di precisione e obiettività richiesta dal requisito dell’economia della ricerca può essere condonata e tollerata alla luce delle precedenti esperienze di ricerca ermeneuticamente chiarite. per avere successo con approcci e tecniche standardizzati come le attuali procedure scientifiche (garantendo precisione, validità e obiettività), consideriamo le procedure ermeneutiche come il metodo di base per acquisire conoscenze precise e valide nelle scienze sociali. Tuttavia, non rifiutiamo semplicemente dogmaticamente approcci alternativi. Sono infatti utili laddove la perdita di precisione e obiettività richiesta dal requisito dell’economia della ricerca può essere condonata e tollerata alla luce delle precedenti esperienze di ricerca ermeneuticamente chiarite. per avere successo con approcci e tecniche standardizzati come le attuali procedure scientifiche (garantendo precisione, validità e obiettività), consideriamo le procedure ermeneutiche come il metodo di base per acquisire conoscenze precise e valide nelle scienze sociali. Tuttavia, non rifiutiamo semplicemente dogmaticamente approcci alternativi. Sono infatti utili laddove la perdita di precisione e obiettività richiesta dal requisito dell’economia della ricerca può essere condonata e tollerata alla luce delle precedenti esperienze di ricerca ermeneuticamente chiarite.

applicazioni

Archeologia
In archeologia, l’ermeneutica significa l’interpretazione e la comprensione del materiale attraverso l’analisi di possibili significati e usi sociali.

I sostenitori sostengono che l’interpretazione dei manufatti è inevitabilmente ermeneutica perché non possiamo conoscere con certezza il significato che sta dietro. Possiamo applicare valori moderni solo durante l’interpretazione. Questo è più comunemente visto negli strumenti di pietra, dove descrizioni come “raschietto” possono essere altamente soggettive e in realtà non provate fino allo sviluppo dell’analisi del microonde circa trenta anni fa.

Gli oppositori sostengono che un approccio ermeneutico è troppo relativista e che le loro interpretazioni si basano sulla valutazione del senso comune.

Architettura
Esistono diverse tradizioni di studi di architettura che attingono all’ermeneutica di Heidegger e Gadamer, come Christian Norberg-Schulz e Nader El-Bizri nei circoli della fenomenologia. Lindsay Jones esamina il modo in cui l’architettura viene ricevuta e come tale ricezione cambia con il tempo e il contesto (ad esempio, come un edificio viene interpretato da critici, utenti e storici). Dalibor Vesely colloca l’ermeneutica all’interno di una critica all’applicazione del pensiero eccessivamente scientifico all’architettura. Questa tradizione si inserisce in una critica dell’Illuminismo e ha anche informato l’insegnamento in studio di design. Adrian Snodgrass vede lo studio della storia e delle culture asiatiche da parte degli architetti come un incontro ermeneutico con l’alterità. Distribuisce anche argomenti dall’ermeneutica per spiegare il design come un processo di interpretazione.

Ambiente
L’ermeneutica ambientale applica l’ermeneutica a questioni ambientali concepite in modo ampio a soggetti tra cui “natura” e “natura selvaggia” (entrambi i termini sono contesa di contese ermeneutiche), paesaggi, ecosistemi, ambienti costruiti (dove si sovrappone all’ermeneutica architettonica), relazioni inter-specie, relazione del corpo con il mondo e altro ancora.

Relazioni internazionali
Nella misura in cui l’ermeneutica è una base sia della teoria critica che della teoria costitutiva (entrambe le quali hanno fatto importanti passi avanti nel ramo postpositivista della teoria delle relazioni internazionali e della scienza politica), è stata applicata alle relazioni internazionali.

Steve Smith si riferisce all’ermeneutica come il modo principale di fondare una teoria fondazionalista ma postpositivista delle relazioni internazionali.

Il postmodernismo radicale è un esempio di paradigma postpositivista ma anti-fondazionalista delle relazioni internazionali.

Diritto
Alcuni studiosi sostengono che la legge e la teologia sono forme particolari di ermeneutica a causa della loro necessità di interpretare la tradizione giuridica o i testi scritturali. Inoltre, il problema dell’interpretazione è stato centrale nella teoria giuridica almeno dall’XI secolo.

Nel Medioevo e nel Rinascimento italiano, le scuole di glossatori, commentatori e usus modernus si sono distinte per il loro approccio all’interpretazione delle “leggi” (principalmente Corpus Juris Civilis di Giustiniano). L’Università di Bologna diede alla luce un “Rinascimento legale” nell’XI secolo, quando il Corpus Juris Civilis fu riscoperto e studiato sistematicamente da uomini come Irnerius e Johannes Gratian. Fu un Rinascimento interpretativo. Successivamente, questi sono stati completamente sviluppati da Thomas Aquinas e Alberico Gentili.

Da allora, l’interpretazione è sempre stata al centro del pensiero legale. Friedrich Carl von Savigny ed Emilio Betti, tra gli altri, hanno dato un contributo significativo all’ermeneutica generale. L’interpretivismo giuridico, il più famoso di Ronald Dworkin, può essere visto come un ramo dell’ermeneutica filosofica.

Filosofia politica Il filosofo
italiano Gianni Vattimo e il filosofo spagnolo Santiago Zabala nel loro libro Il comunismo ermeneutico, discutendo dei regimi capitalistici contemporanei, affermarono che “Una politica di descrizioni non impone il potere per dominare come filosofia; piuttosto, è funzionale per il continua esistenza di una società di dominio, che persegue la verità sotto forma di imposizione (violenza), conservazione (realismo) e trionfo (storia) “.

Vattimo e Zabala hanno anche affermato di vedere l’interpretazione come un’anarchia e hanno affermato che “l’esistenza è interpretazione” e che “l’ermeneutica è pensiero debole”.

Psicoanalisi Gli
psicoanalisti hanno fatto ampio uso dell’ermeneutica da quando Sigmund Freud ha dato alla luce la loro disciplina. Nel 1900 Freud scrisse che il titolo che aveva scelto per The Interpretation of Dreams ‘chiarisce quale degli approcci tradizionali al problema dei sogni sono propenso a seguire … “interpretare” un sogno implica assegnare un “significato” ad esso “.

Lo psicoanalista francese Jacques Lacan in seguito estese l’ermeneutica freudiana ad altri regni psichici. I suoi primi lavori degli anni ’30 -’50 sono particolarmente influenzati da Heidegger e dalla fenomenologia ermeneutica di Maurice Merleau-Ponty.

Psicologia
Psicologi e informatici si sono recentemente interessati all’ermeneutica, in particolare come alternativa al cognitivismo.

La critica di Hubert Dreyfus all’intelligenza artificiale convenzionale è stata influente tra gli psicologi interessati agli approcci ermeneutici al significato e all’interpretazione, come discusso da filosofi come Martin Heidegger (cfr. Cognizione incorporata) e Ludwig Wittgenstein (cfr. Psicologia discorsiva).

L’ermeneutica è anche influente nella psicologia umanistica.

Religione e teologia
La comprensione di un testo teologico dipende dal particolare punto di vista ermeneutico del lettore. Alcuni teorici, come Paul Ricœur, hanno applicato la moderna ermeneutica filosofica ai testi teologici (nel caso di Ricœur, la Bibbia).

Mircea Eliade, come ermeneutista, capisce la religione come “esperienza del sacro” e interpreta il sacro in relazione al profano. Lo studioso rumeno sottolinea che il rapporto tra sacro e profano non è di opposizione, ma di complementarità, avendo interpretato il profano come una gerofania. L’ermeneutica del mito fa parte dell’ermeneutica della religione. Il mito non dovrebbe essere interpretato come un’illusione o una menzogna, perché c’è una verità nel mito da riscoprire. Il mito è interpretato da Mircea Eliade come “storia sacra”. Introduce il concetto di “ermeneutica totale”.

Scienza della sicurezza
Nel campo della scienza della sicurezza, e in particolare nello studio dell’affidabilità umana, gli scienziati sono diventati sempre più interessati agli approcci ermeneutici.

È stato proposto dall’ergonomo Donald Taylor che i modelli meccanicistici del comportamento umano ci porteranno così lontano solo in termini di riduzione degli incidenti e che la scienza della sicurezza deve esaminare il significato degli incidenti per gli esseri umani.

Altri studiosi del settore hanno tentato di creare tassonomie di sicurezza che si avvalgano di concetti ermeneutici in termini di categorizzazione dei dati qualitativi.

Sociologia
In sociologia, l’ermeneutica è l’interpretazione e la comprensione degli eventi sociali attraverso l’analisi dei loro significati per i partecipanti umani agli eventi. Godeva di importanza negli anni ’60 e ’70 e differisce da altre scuole interpretative di sociologia in quanto enfatizza l’importanza sia del contesto che della forma all’interno di ogni dato comportamento sociale.

Il principio centrale dell’ermeneutica sociologica è che è possibile conoscere il significato di un atto o di un’affermazione nel contesto del discorso o della visione del mondo da cui proviene. Il contesto è fondamentale per la comprensione; un’azione o un evento che ha un peso sostanziale per una persona o cultura può essere considerato insignificante o completamente diverso da un’altra. Ad esempio, dare il gesto del pollice in su è ampiamente accettato come un segno di un lavoro ben fatto negli Stati Uniti, mentre altre culture lo considerano un insulto. Allo stesso modo, mettere un pezzo di carta in una scatola potrebbe essere considerato un atto insignificante a meno che non sia inserito nel contesto delle elezioni democratiche (l’atto di mettere una scheda elettorale in una scatola).

Friedrich Schleiermacher, ampiamente considerato il padre dell’ermeneutica sociologica, credeva che, affinché un interprete potesse comprendere il lavoro di un altro autore, dovevano familiarizzare con il contesto storico in cui l’autore pubblicava i propri pensieri. Il suo lavoro ha portato all’ispirazione del “circolo ermeneutico” di Heidegger, un modello a cui si fa spesso riferimento che afferma che la comprensione delle singole parti di un testo si basa sulla comprensione dell’intero testo, mentre la comprensione dell’intero testo dipende dalla comprensione di ciascuno parte individuale. L’ermeneutica in sociologia fu anche fortemente influenzata dal filosofo tedesco Hans-Georg Gadamer.

Critica
Jürgen Habermas critica l’ermeneutica di Gadamer come inadatta alla comprensione della società perché non è in grado di spiegare le questioni della realtà sociale, come il lavoro e il dominio.

Murray Rothbard e Hans Hermann-Hoppe, entrambi economisti della scuola austriaca, hanno criticato l’approccio ermeneutico all’economia.