Il Feng Shui, noto anche come geomanzia, è una pseudoscienza originaria della Cina, che afferma di usare le forze energetiche per armonizzare le persone con il loro ambiente circostante. È strettamente legato al taoismo. Il termine feng shui si traduce letteralmente come “acqua del vento” in inglese. Questa è una stenografia culturale presa dal passaggio del classico di Sepoltura ormai perduto registrato nel commento di Guo Pu: il Feng shui è una delle cinque arti della metafisica cinese classificata come fisionomia (osservazione delle apparenze attraverso formule e calcoli). La pratica del feng shui discute l’architettura in termini di “forze invisibili” che legano insieme l’universo, la terra e l’umanità, noto come qi.
Storicamente, il feng shui era ampiamente usato per orientare gli edifici – spesso strutture spiritualmente significative come tombe, ma anche abitazioni e altre strutture – in modo favorevole. A seconda del particolare stile del feng shui utilizzato, un sito di buon auspicio potrebbe essere determinato facendo riferimento a caratteristiche locali come corpi d’acqua, stelle o una bussola.
Storia
origini
A partire dal 2013, le culture Yangshao e Hongshan forniscono le prime prove conosciute per l’uso del feng shui. Fino all’invenzione della bussola magnetica, il feng shui apparentemente si basava sull’astronomia per trovare correlazioni tra gli umani e l’universo. Nel 4000 aC, le porte delle abitazioni di Banpo si sono allineate con l’asterismo Yingshi subito dopo il solstizio d’inverno – questo ha colpito le case per il guadagno solare. Durante l’era Zhou, Yingshi era conosciuto come Ding ed era solito indicare il momento giusto per costruire una capitale, secondo lo Shijing. Il sito tardo di Yangshao a Dadiwan (circa 3500-3000 aC) comprende un edificio simile a un palazzo (F901) al centro. L’edificio si affaccia a sud e confina con una grande piazza. Si erge su un asse nord-sud con un altro edificio che apparentemente ospitava attività comunali. Le comunità regionali potrebbero aver usato il complesso.
Una tomba a Puyang (circa 4000 aC) che contiene mosaici – in realtà una mappa stellare cinese degli asterischi Drago e Tigre e Beidou (l’Orsa Maggiore, Mestolo o Cespuglio) – è orientata lungo un asse nord-sud. La presenza di forme rotonde e quadrate nella tomba di Puyang, nei centri cerimoniali di Hongshan e nel tardo insediamento Longshan a Lutaigang, suggerisce che la cosmografia gaitiana (cielo rotondo, quadrato di terra) esisteva nella società cinese molto prima che apparisse nello Zhoubi Suanjing.
La cosmografia che ha una sorprendente somiglianza con i moderni dispositivi e formule del feng shui appare su un pezzo di giada portato alla luce ad Hanshan e datato intorno al 3000 aC. L’archeologo Li Xueqin collega il progetto all’astrolabio liuren, zhinan zhen e luopan.
A partire da strutture sontuose a Erlitou, tutte le città capitali della Cina hanno seguito le regole del feng shui per il loro design e layout. Durante l’era Zhou, il Kaogong ji (cinese semplificato: 考 工 记; cinese tradizionale: 考 工 記; “Manual of Crafts”) codificava queste regole. Il manuale del falegname Lu ban jing (cinese semplificato: 鲁班 经; cinese tradizionale: 魯班 經; “manoscritto di Lu ban”) ha codificato le regole per i costruttori. Tombe e tombe seguivano anche le regole del feng shui, da Puyang a Mawangdui e oltre. Dai primi documenti, le strutture delle tombe e delle abitazioni sembrano aver seguito le stesse regole.
Strumenti e tecniche precoci
La storia del feng shui copre oltre 3.500 anni prima dell’invenzione della bussola magnetica. È nato nell’astronomia cinese. Alcune tecniche attuali possono essere rintracciate nella Cina neolitica, mentre altre sono state aggiunte in seguito (in particolare la dinastia Han, il Tang, la Canzone e il Ming).
La storia astronomica del feng shui è evidente nello sviluppo di strumenti e tecniche. Secondo lo Zhouli, lo strumento originale del feng shui poteva essere uno gnomone. I cinesi usavano le stelle circumpolari per determinare l’asse nord-sud degli insediamenti. Questa tecnica spiega perché i palazzi di Shang a Xiaotun si trovano 10 ° a est di nord a nord. In alcuni casi, come ha osservato Paul Wheatley, hanno diviso in due l’angolo tra le direzioni del sorgere e del tramonto per trovare il nord. Questa tecnica ha fornito gli allineamenti più precisi delle pareti Shang a Yanshi e Zhengzhou. I rituali per l’uso di uno strumento feng shui richiedevano un indovino per esaminare gli attuali fenomeni del cielo per impostare il dispositivo e regolarne la posizione rispetto al dispositivo.
Gli esempi più antichi di strumenti usati per il feng shui sono astrolabi liuren, conosciuti anche come shi. Questi consistono in una tavola laccata a due lati con visuali astronomiche. I primi esempi di astrolabi di liuren sono stati portati alla luce da tombe datate tra il 278 aC e il 209 aC. Insieme alla divinazione per Da Liu Ren, le tavole erano comunemente usate per tracciare il movimento di Taiyi attraverso i nove palazzi. I segni su un liuren / shi e le prime bussole magnetiche sono praticamente identici.
La bussola magnetica è stata inventata per il feng shui ed è stata utilizzata sin dalla sua invenzione. La strumentazione tradizionale del feng shui è costituita dal Luopan o dal precedente cucchiaio rivolto verso sud (指南針 zhinan zhen), sebbene una bussola convenzionale possa essere sufficiente se si comprendono le differenze. Può anche essere impiegato un righello di feng shui (una invenzione successiva).
Concetti di base
Definizione e classificazione
L’obiettivo del feng shui praticato oggi è quello di situare l’ambiente costruito dall’uomo su punti con un buon qi, una forma immaginaria di “energia”. Il “punto perfetto” è una posizione e un asse nel tempo.
Il Feng Shui non è una scienza, ma è classificato come una pseudoscienza dal momento che esibisce una serie di classici aspetti pseudoscientifici come affermazioni sul funzionamento del mondo che non sono suscettibili di test con il metodo scientifico.
Qi (ch’i)
Qi (氣) (pronunciato “chee” in inglese) è una forza vitale positiva o negativa che svolge un ruolo essenziale nel feng shui. Nel feng shui come nelle arti marziali cinesi, si riferisce all ‘”energia”, nel senso di “forza vitale” o “vitale vitale”. Una spiegazione tradizionale del qi in relazione al feng shui includerebbe l’orientamento di una struttura, la sua età e la sua interazione con l’ambiente circostante, inclusi i microclimi locali, la pendenza del terreno, la vegetazione e la qualità del suolo.
Il Book of Burial dice che la sepoltura sfrutta il “qi vitale”. Wu Yuanyin (dinastia Qing) disse che il qi vitale era “qi congelo”, che è lo stato del qi che genera la vita. L’obiettivo del feng shui è quello di sfruttare il qi vitale attraverso l’appropriata collocazione di tombe e strutture. Alcune persone hanno distrutto i cimiteri dei loro nemici per indebolire il loro qi.
Un uso per un loupan è quello di rilevare il flusso del qi. Le bussole magnetiche riflettono il geomagnetismo locale che include le correnti geomagneticamente indotte causate dalle condizioni meteorologiche spaziali. Il professor Max Knoll ha suggerito in una conferenza del 1951 che il qi è una forma di radiazione solare. Poiché il tempo spaziale cambia nel tempo e la qualità del qi aumenta e diminuisce nel tempo, il feng shui con una bussola potrebbe essere considerato una forma di divinazione che valuta la qualità dell’ambiente locale, compresi gli effetti del tempo spaziale. Spesso le persone con un buon karma vivono in terra con un buon qi.
Polarità
La polarità è espressa nel feng shui come teoria yin e yang. La polarità espressa attraverso lo yin e lo yang è simile a un dipolo magnetico. Cioè, è diviso in due parti: una che crea uno sforzo e l’altra riceve lo sforzo. La recitazione dello yang e la ricezione dello yin potrebbero essere considerati una prima comprensione della chiralità. [Chiarimento necessario] Lo sviluppo di questa teoria e del suo corollario, teoria delle cinque fasi (teoria degli elementi cinque), è stato anche collegato con le osservazioni astronomiche delle macchie solari.
I Cinque Elementi o Forze (wu xing) – che, secondo i cinesi, sono metallo, terra, fuoco, acqua e legno – sono menzionati per la prima volta nella letteratura cinese in un capitolo del classico Libro della Storia. Svolgono una parte molto importante nel pensiero cinese: “elementi” che in genere non significano tanto le sostanze reali quanto le forze essenziali per la vita umana. La Terra è un buffer o un equilibrio raggiunto quando le polarità si annullano a vicenda. Mentre l’obiettivo della medicina cinese è quello di bilanciare yin e yang nel corpo, l’obiettivo del feng shui è stato descritto come allineare una città, un sito, un edificio o un oggetto con campi di forza yin-yang.
Bagua (otto trigrammi)
Otto diagrammi noti come bagua (o pa kua) appaiono grandi nel feng shui, ed entrambi precedono le loro menzioni nello Yijing (o I Ching). Il grafico Lo (River) (Luoshu) è stato sviluppato per primo, ed è talvolta associato alla disposizione del cielo posteriore del bagua. Questo e il Grafico del Fiume Giallo (Hetu, a volte associato al Bagua del Cielo Precoce) sono collegati agli eventi astronomici del sesto millennio aC e al Calendario delle Tartarughe dal tempo di Yao. Il Calendario delle Tartarughe di Yao (che si trova nella sezione Yaodiana dello Shangshu o Libro dei Documenti) risale al 2300 aC, più o meno 250 anni.
In Yaodian, le direzioni cardinali sono determinate dalle stelle-marcatore delle mega-costellazioni conosciute come i Quattro Animali Celesti:
est
The Azure Dragon (Spring equinox) -Niao (Bird 鳥), α Scorpionis
Sud
The Vermilion Bird (Solstizio d’estate) -Huo (Fire 火), α Hydrae
ovest
La tigre bianca (equinozio d’autunno) -Mǎo (capelli 毛), η Tauri (le Pleiadi)
Nord
The Black Tortoise (Solstizio d’inverno) -Xū (Emptiness, Void 虛), α Aquarii, β Aquarii
I diagrammi sono anche collegati al metodo di divinazione sifang (quattro direzioni) usato durante la dinastia Shang. Il sifang è molto più vecchio, comunque. Veniva usato a Niuheliang e figurava in grande nell’astronomia della cultura Hongshan. Ed è questa zona della Cina che è legata all’imperatore giallo (Huangdi) che presumibilmente ha inventato il cucchiaio rivolto a sud (vedi bussola).
Feng shui tradizionale
Il feng shui tradizionale è un sistema antico basato sull’osservazione del tempo celeste e dello spazio terrestre. La letteratura della Cina antica e le testimonianze archeologiche forniscono un’idea delle origini e della natura delle tecniche originali del feng shui.
Scuola di forma
The Form School è la più antica scuola di feng shui. Qing Wuzi nella dinastia Han lo descrive nel “Libro della Tomba” e Guo Pu della dinastia Jin segue una descrizione più completa in The Book of Burial.
La Scuola di Form originariamente era interessata alla posizione e all’orientamento delle tombe (Yin House feng shui), che era di grande importanza. La scuola ha poi progredito alla considerazione di case e altri edifici (Yang House feng shui).
La “forma” in Form School si riferisce alla forma dell’ambiente, come montagne, fiumi, altipiani, edifici e dintorni generali. Considera i cinque animali celesti (fenice, drago verde, tigre bianca, tartaruga nera e serpente giallo), il concetto yin-yang e i cinque elementi tradizionali (Wu Xing: legno, fuoco, terra, metallo e acqua).
The Form School analizza la forma della terra e il flusso del vento e dell’acqua per trovare un luogo con qi ideale. Considera anche il momento di eventi importanti come la nascita del residente e la costruzione della struttura.
Compass School
La Compass School è una raccolta di tecniche feng shui più recenti basate sulle otto direzioni cardinali, ognuna delle quali si dice abbia un qi unico. Utilizza il Luopan, un disco contrassegnato da formule in anelli concentrici attorno a una bussola magnetica.
La Compass School include tecniche come Flying Star e Eight Mansions.
Trasmissione di tecniche tradizionali del feng shui
Oltre ai libri scritti nel corso della storia da maestri e studenti del feng shui, c’è anche una forte storia orale. In molti casi, i maestri hanno trasmesso le loro tecniche solo a studenti o parenti selezionati.
Uso corrente delle scuole tradizionali
Non esiste un accordo contemporaneo sul fatto che una delle scuole tradizionali sia la più corretta. Pertanto, i praticanti moderni del Feng Shui generalmente attingono da più scuole nelle loro pratiche.
Forme occidentali di feng shui
Forme più recenti di feng shui semplificano i principi che provengono dalle scuole tradizionali e si concentrano principalmente sull’uso del bagua.
Metodo di aspirazione
Lo stile di Eight Life Aspirations del feng shui è un semplice sistema che coordina ciascuna delle otto direzioni cardinali con una specifica aspirazione o stazione di vita come famiglia, ricchezza, fama, ecc., Che proviene dal governo Bagua delle otto aspirazioni. Le aspirazioni di vita non sono altrimenti un sistema geomantico.
Elenco di scuole specifiche di feng shui
Ti Li (Scuola di formazione)
Metodi “forme” popolari di Xingshi Pai (形势 派)
Luan Tou Pai, 巒 頭 派, Pinyin: luán tóu pài, (analisi ambientale senza l’utilizzo di una bussola)
Xing Xiang Pai, 形象 派 o 形像 派, Pinyin: xíng xiàng pài, (Forme di imaging)
Xingfa Pai, 形 法 派, Pinyin: xíng fǎ pài
Liiqi Pai (Compass School)
Metodi popolari “Compass” di Liiqi Pai (理 气派)
Metodo San Yuan, 三元 派 (Pinyin: sān yuán pài)
Dragon Gate Eight Formation, 龍門 八 法 (Pinyin: lóng mén bā fǎ)
Xuan Kong, 玄空 (metodi tempo e spazio)
Xuan Kong Fei Xing 玄空 飛星 (Flying Stars metodi di tempo e direzioni)
Xuan Kong Da Gua, 玄空 大 卦 (“Decreto segreto” o 64 rapporti gua)
Xuan Kong Mi Zi, 玄空 秘 旨 (Mysterious Space Secret Decreto)
Xuan Kong Liu Fa, 玄空 六法 (Mysterious Space Six Techniques)
Zi Bai Jue, 紫白 诀 (Purple White Scroll)
Metodo San He, 三合 派 (analisi ambientale utilizzando una bussola)
Accesso ai metodi del drago
Ba Zhai, 八 宅 (Otto ville)
Yang Gong Feng Shui, 杨 公 风水
Metodi idrici, 河洛 水 法
Abbraccio locale
Altri
Yin House Feng Shui, 阴宅 风水 (Feng Shui per il defunto)
Four Pillars of Destiny, 四柱 命理 (una forma di emerologia)
Zi Wei Dou Shu, 紫微斗数 (Purple Star Astrology)
I-Ching, 易经 (Libro dei cambiamenti)
Qi Men Dun Jia, 奇门 遁甲 (Mysterious Door Escaping Techniques)
Da Liu Ren, 大 六壬 (Divinazione: Big Six Heavenly Yang Water Qi)
Tai Yi Shen Shu, 太乙 神 数 (Divinazione: Tai Yi Magical Metodo di calcolo)
Selezione data, 择 日 (Selezione di date e orari favorevoli per eventi importanti)
Palmistry cinese, 掌 相 学 (Lettura del destino con lettura di palme)
Lettura cinese del viso, 面相 学 (Lettura del destino per lettura del volto)
Major and Minor Wandering Stars (Constellations)
Cinque fasi, 五行 (relazione delle cinque fasi o wuxing)
BTB Black (Hat) Setta buddista tantrica (metodi occidentalizzati o moderni non basati su insegnamenti classici)
Simbolico Feng Shui, (metodi New Age Feng Shui che sostengono la sostituzione con oggetti simbolici (di rappresentazione spirituale, appropriata di cinque elementi) se l’ambiente naturale o l’oggetto / i è / non sono disponibili o fattibili)
Pierce Method of Feng Shui (A volte pronunciato: Von Shway) La pratica di mescolare colpendo con le disposizioni di mobili rilassanti per promuovere la pace e la prosperità
Usi contemporanei del feng shui tradizionale
Gli ecologi del paesaggio spesso trovano il feng shui tradizionale uno studio interessante. In molti casi, le uniche zone rimanenti della vecchia foresta in Asia sono i “boschi del feng shui”, associati al patrimonio culturale, alla continuità storica e alla conservazione di varie specie di flora e fauna. Alcuni ricercatori interpretano la presenza di questi boschi come indicatori del fatto che le “case sane”, la sostenibilità e le componenti ambientali dell’antico feng shui non dovrebbero essere facilmente liquidate.
Scienziati ambientali e architetti del paesaggio hanno studiato il feng shui tradizionale e le sue metodologie.
Gli architetti studiano il feng shui come una tradizione architettonica antica e unicamente asiatica.
I geografi hanno analizzato le tecniche e i metodi per aiutare a localizzare siti storici in Victoria, British Columbia, Canada e siti archeologici nel sud-ovest americano, concludendo che gli antichi nativi americani consideravano anche l’astronomia e le caratteristiche del paesaggio.
critiche
Feng shui tradizionale
Il feng shui tradizionale si basa sulla bussola per fornire letture accurate. Tuttavia, i critici sottolineano che i gradi della bussola sono spesso imprecisi in quanto le fluttuazioni causate dai venti solari hanno la capacità di disturbare notevolmente il campo elettromagnetico della terra. La determinazione di una proprietà o di una posizione del sito basata sul Nord magnetico produrrà inesattezze poiché il nord magnetico reale fluttua.
Matteo Ricci (1552-1610), uno dei padri fondatori delle missioni gesuitiche in Cina, potrebbe essere stato il primo europeo a scrivere sulle pratiche del feng shui. Il suo resoconto in De Christiana expeditione apud Sinas … parla dei maestri feng shui (geologi, in latino) che studiano i futuri cantieri o siti funebri “con riferimento alla testa e alla coda e ai piedi dei particolari draghi che si suppone dimorino sotto quel punto “. Come missionario cattolico, Ricci ha fortemente criticato la “scienza recondita” della geomanzia insieme all’astrologia come un’altra superstizione dell’assurdissima dei pagani: “Cosa potrebbe essere più assurda della loro immaginazione che la sicurezza di una famiglia, degli onori e della loro intera esistenza debba dipende da cose tanto piccole come una porta che si apre da una parte o dall’altra, come la pioggia che cade in un cortile da destra o da sinistra, una finestra aperta qua o là o un tetto più alto di un altro? “.
I commentatori dell’era vittoriana sul feng shui erano generalmente etnocentrici, e in quanto tali scettici e dispregiativi su ciò che sapevano del feng shui. Nel 1896, in una riunione dell’Associazione Educativa della Cina, Rev. P.W. Pitcher ha criticato il “marciume dell’intero schema dell’architettura cinese” e ha esortato i compagni missionari “a erigere impudicamente edifici occidentali di diverse storie e con alte guglie per distruggere assurdità su fung-shuy”.
Dopo la fondazione della Repubblica popolare cinese nel 1949, il feng shui fu ufficialmente considerato una “pratica feudale superstiziosa” e un “male sociale” secondo l’ideologia dello stato e fu scoraggiato e persino vietato a titolo definitivo a volte. Il Feng Shui è rimasto popolare a Hong Kong, e anche nella Repubblica di Cina (Taiwan), dove la cultura tradizionale non è stata soppressa.
La persecuzione è stata la più grave durante la Rivoluzione Culturale, quando il feng shui è stato classificato come un’abitudine sotto i cosiddetti Quattro Vecchi per essere spazzato via. I praticanti di Feng Shui sono stati picchiati e maltrattati dalle Guardie Rosse e le loro opere bruciate. Dopo la morte di Mao Zedong e la fine della Rivoluzione Culturale, l’atteggiamento ufficiale è diventato più tollerante, ma le restrizioni sulla pratica del feng shui sono ancora in vigore nella Cina di oggi. Oggi è illegale nella RPC registrare la consultazione del feng shui come attività commerciale e, allo stesso modo, la pratica del feng shui è bandita. Ci sono state frequenti repressioni sui praticanti del feng shui per “promuovere le superstizioni feudali” come quella a Qingdao all’inizio del 2006, quando l’ufficio amministrativo e industriale della città ha chiuso una galleria d’arte convertita in pratica del feng shui. Alcuni funzionari comunisti che avevano precedentemente consultato il feng shui sono stati licenziati ed espulsi dal Partito Comunista.
In parte a causa della Rivoluzione Culturale, nella Cina continentale di oggi meno di un terzo della popolazione crede nel feng shui, e la percentuale di credenti tra i giovani cinesi urbani è molto più bassa. L’apprendimento del feng shui è ancora considerato un tabù nella Cina di oggi . Tuttavia, è stato riferito che il feng shui ha guadagnato aderenti tra i funzionari del Partito Comunista secondo un commento della BBC nel 2006, e dall’inizio delle riforme economiche cinesi il numero di praticanti del feng shui è in aumento. Un certo numero di accademici cinesi autorizzati a fare ricerche sul tema del feng shui sono antropologi o architetti di professione, studiano la storia del feng shui o teorie del feng shui dietro il progetto di edifici storici, come Cao Dafeng, il vicepresidente di Fudan Università e Liu Shenghuan dell’Università di Tongji.
Feng shui contemporaneo
Gli occidentali sono stati criticati all’inizio della ribellione anti-occidentale dei Boxer per aver violato i principi di base del feng shui nella costruzione di ferrovie e in altre strutture pubbliche cospicue in tutta la Cina. Tuttavia, oggi, il feng shui è praticato non solo dai cinesi, ma anche dagli occidentali e ancora criticato dai cristiani di tutto il mondo. Molti cristiani moderni hanno un’opinione del feng shui simile a quella dei loro predecessori:
È del tutto incoerente con il cristianesimo credere che l’armonia e l’equilibrio derivino dalla manipolazione e canalizzazione di forze o energie non fisiche, o che ciò possa essere fatto mediante la corretta collocazione di oggetti fisici. Tali tecniche, infatti, appartengono al mondo della stregoneria.
Altri ancora sono semplicemente scettici sul feng shui. La prova della sua efficacia si basa principalmente su un aneddoto e agli utenti vengono spesso offerti consigli contrastanti da parte di diversi professionisti. I praticanti di Feng shui usano queste differenze come prova delle variazioni nella pratica o in diverse scuole di pensiero. Gli analisti critici lo hanno descritto così: “Il Feng Shui è sempre stato basato su semplici congetture”. Alcuni sono scettici sull’impatto duraturo del feng shui Mark Johnson:
Questo stato di cose presente è ridicolo e confuso. Crediamo veramente che specchi e flauti cambieranno le tendenze delle persone in modo duraturo e significativo? … C’è un sacco di indagini che devono essere fatte o andremo tutti giù i tubi a causa della nostra incapacità di abbinare le nostre affermazioni esagerate con cambiamenti duraturi.
Tuttavia, dopo che Richard Nixon viaggiò nella Repubblica popolare cinese nel 1972, il feng shui divenne commercializzabile negli Stati Uniti e da allora è stato reinventato dagli imprenditori New Age per il consumo occidentale. I critici del feng shui contemporaneo sono preoccupati del fatto che con il passare del tempo gran parte della teoria alla base sia stata persa nella traduzione, non adeguatamente considerata, disapprovata o persino disprezzata. Robert T. Carroll riassume ciò che il feng shui è diventato in alcuni casi:
… il feng shui è diventato un aspetto della decorazione d’interni nel mondo occidentale e presunti padroni del feng shui si assumono ora grosse somme per dire a persone come Donald Trump in che modo le sue porte e le altre cose dovrebbero pendere. Il Feng Shui è anche diventato un’altra truffa “energetica” New Age con matrici di prodotti metafisici … offerti in vendita per aiutarti a migliorare la tua salute, a massimizzare il tuo potenziale e a garantire l’adempimento di una certa filosofia di biscotto della fortuna.
Altri hanno notato come, quando il feng shui non viene applicato correttamente, può persino danneggiare l’ambiente, come nel caso delle persone che piantano “bambù fortunato” in ecosistemi che non potrebbero gestirli.
I praticanti di Feng Shui in Cina trovano che i funzionari superstiziosi e corrotti corrano facilmente, nonostante la disapprovazione ufficiale. In un caso, nel 2009, i funzionari della contea di Gansu, su consiglio dei praticanti del feng shui, spesero $ 732.000 per trasportare una “roccia spiritica” da 369 tonnellate sul seggio della contea per scongiurare la “sfortuna”.
Penn e Teller, il duo del mago di scena, hanno dedicato un episodio delle loro cazzate! show televisivo per criticare la pratica della pratica contemporanea del Feng Shui nel mondo occidentale come scienza. In questo episodio, hanno escogitato un test in cui la stessa dimora è stata visitata da cinque diversi consulenti Feng Shui, tutti e cinque producendo opinioni diverse su detta dimora, con il quale si è tentato di dimostrare che non vi è coerenza nella pratica professionale del Feng Shui .
Pratica contemporanea
Molti asiatici, in particolare le persone di origine cinese, credono che [il chiarimento necessario] sia importante per vivere una vita prospera e sana, come dimostra la popolarità di Fu Lu Shou nelle comunità cinesi. Molte delle forme di feng shui di livello più elevato non sono facilmente praticabili senza avere connessioni nella comunità o una certa quantità di ricchezza perché assumere un esperto, alterare l’architettura o il design e spostarsi da un posto all’altro richiede un risultato finanziario significativo. Questo porta alcune persone delle classi inferiori a perdere la fiducia nel feng shui, dicendo che è solo un gioco per i ricchi. Altri, invece, praticano forme meno costose di feng shui, inclusi specchi speciali, ma economici, forchette o woks nelle porte per deviare l’energia negativa.
Negli ultimi anni, un nuovo marchio di Feng Shui fai-da-te, più semplice da implementare, noto come Symbolic Feng Shui, reso popolare dal Grandmaster Lillian Too, viene praticato dagli appassionati di Feng Shui. Prevede posizionamenti di oggetti di buon auspicio (e preferibilmente esteticamente gradevoli) Five Element, come il Dio del denaro e la tartaruga, in vari punti della casa in modo da ottenere un ambiente produttivo-ciclo alternativo e sostitutivo alternativo se un buon ambiente naturale non è già presente o è troppo costoso da costruire e implementare.
Il Feng shui è così importante per alcuni credenti forti, che lo usano per scopi curativi (sebbene non vi siano prove empiriche che questa pratica sia in alcun modo efficace) oltre a guidare le loro attività e creare un’atmosfera pacifica nelle loro case, in particolare nella camera da letto dove vengono utilizzate una serie di tecniche che coinvolgono i colori e la disposizione per ottenere un maggiore comfort e un sonno più tranquillo. Nel 2005, persino la Disney ha riconosciuto il feng shui come una parte importante della cultura cinese spostando il cancello principale di Hong Kong Disneyland di dodici gradi nei piani di costruzione, tra molte altre azioni suggerite dal progettista di architettura e design alla Walt Disney Imagineering, Wing Chao, nel tentativo di incorporare la cultura locale nel parco a tema.
Al Politecnico di Singapore e ad altre istituzioni, molti professionisti che lavorano in varie discipline (tra cui ingegneri, architetti, agenti immobiliari e interior designer) seguono corsi di feng shui e divinazione ogni anno con un numero di loro che diventano feng shui part-time o full-time ( o geomanzia) alla fine.