La fede nello Sporito dell’Uomo non è persa, Yad Vashem

Riconoscimento dei Giusti tra le nazioni di Yad Vashem – Un programma unico

La Germania nazista occupò Vilnius il 24 giugno 1941. L’omicidio degli ebrei cominciò immediatamente, e alla fine dell’anno, due terzi dei 55.000 ebrei di quella fiorente comunità erano stati uccisi dai tedeschi e dai loro collaboratori nella foresta di Ponary. La maggior parte della gente guardava mentre i loro vicini ebrei venivano portati al luogo dell’uccisione. Alcuni hanno collaborato con i tedeschi e solo pochi hanno aiutato gli ebrei. Tra i pochi sostenitori degli ebrei c’era un soldato tedesco di Vienna, Anton Schmid.

Alla vigilia di Capodanno del 1942, i membri della Dror underground di Vilna si riunirono nell’appartamento di Schmid. Per esprimere la loro gratitudine al soldato della Wehrmacht che stava mettendo a rischio la sua vita per salvarli, gli dissero che dopo la guerra lo avrebbero invitato nella Terra di Israele e gli avrebbero regalato una stella di David dorata. “Lo indosserò con orgoglio”, ha detto Schmid. Sfortunatamente nessuno è vissuto per vedere quel giorno. Poco dopo, Schmid fu catturato e giustiziato; la maggior parte, se non tutti gli ebrei presenti all’incontro sono stati uccisi nell’Olocausto. Tuttavia, la promessa di onorare le sue azioni si realizzò 22 anni dopo, quando Yad Vashem, a nome del popolo ebraico e dello Stato di Israele, conferì il titolo di Giusto tra le nazioni al salvatore austriaco, e la sua vedova piantò un albero in il suo onore

Quando Yad Vashem fu fondato nel 1953 da una legge della Knesset, rendendo omaggio al “Giusto tra le nazioni che si è rischiato di salvare gli ebrei” durante l’Olocausto fu incluso nella missione dell’Autorità per la Memoria. Fu così creato un programma unico: il tentativo senza precedenti delle vittime di individuare, all’interno delle nazioni di perpetratori, collaboratori e astanti, persone che contrastavano con la tendenza generale e proteggevano gli ebrei dalla morte e dalla deportazione.

Il programma quindi commemora non solo il coraggio e l’umanità dei soccorritori, ma costituisce anche un testamento per la resilienza dei sopravvissuti che, nonostante si siano trovati faccia a faccia con la manifestazione più estrema del male, non sono sprofondati nell’amarezza e nella vendetta. In un mondo in cui la violenza più spesso non solo genera più violenza, questa affermazione del meglio dell’umanità è un fenomeno unico e notevole. E furono i sopravvissuti a diventare la forza trainante del programma.

Lettera di Erika Mayer (salvata da Gertrud Wijsmuller) al Ministero degli Esteri israeliano, 25 luglio 1961:

“Al momento, quando i resoconti del processo di Eichmann [sic] riportano ancora e ancora alla nostra mente le atrocità commesse dai tedeschi, è bene sapere che nonostante le più orribili minacce portate sempre avanti dai nazisti, là sono state persone abbastanza coraggiose da opporsi a loro … ”

La motivazione per il programma dei Giusti era senza dubbio un senso di dovere morale e un’enorme gratitudine verso i soccorritori, ma rispondeva anche a un bisogno profondo, così ben espresso da Primo Levy quando parlava di Lorenzo Perrone, il suo salvatore ad Auschwitz, che ” mi ricordava costantemente con la sua presenza … che esisteva ancora un mondo giusto al di fuori del nostro, qualcosa e qualcuno ancora puro e intero … per il quale valeva la pena sopravvivere. ” Affrontando la vita dopo Auschwitz, i sopravvissuti sentivano che era essenziale sottolineare che gli esseri umani erano anche in grado di difendere e mantenere i valori umani.

Lettera al redattore di Naje Israel Zeitung (tradotto dall’Yiddish), 5 maggio 1961:

“Non potevo crederci … c’era un tedesco, il signor Otto Busse, che aiutò i combattenti della resistenza di Bialystok ei partigiani nelle foreste, che rischiarono la sua vita e la vita della sua famiglia in Germania … La fede nello spirito umano non è perso, e grazie a tali cari amici dell’umanità, il mondo sarà salvato da un’altra alluvione [la distruzione di Dio nel libro della Genesi] … Credo che Yad Vashem dovrebbe raccogliere tutti i fatti di queste buone azioni – conosciute e sconosciute … “.

Lettera di Julian Aleksandrowicz (che è stato salvato da Alesksander Roslan) al primo ministro David Ben Gurion, il 10 novembre 1960:

Propongo che specialmente ora, mentre ci avviciniamo all’apertura del processo Eichmann, il governo israeliano – l’istituzione più adatta – dovrebbe lanciare una campagna per onorare coloro che hanno rischiato la vita per salvare gli ebrei durante l’occupazione tedesca … Lo scopo sarebbe per mostrare ai giovani di tutto il mondo … che l’obiettivo principale dell’umanità è l’aiuto offerto da persone forti a coloro che sono più deboli … Sappiamo che il futuro del mondo dipende dalla saggezza della convivenza e dai valori che instilleremo nelle giovani generazioni … ”

Negli anni successivi alla fine della guerra, i sopravvissuti mantennero relazioni con i loro soccorritori. Mandarono pacchi e denaro, li invitarono a venire in Israele e scrissero ai leader israeliani e allo Yad Vashem chiedendo di rendere omaggio a coloro che avevano salvato la vita. In seguito alla presa di Adolf Eichmann, il presidente di Yad Vashem Arieh Kubovy fu inondato di richieste, pregando Yad Vashem di mostrare al mondo “che il popolo ebraico non era solo interessato a consegnare i colpevoli alla giustizia, ma desiderava anche rendere omaggio ai giusti persone “. Così, il 1 ° maggio 1962, la Giornata della Memoria dell’Olocausto, la Via dei Giusti fu dedicata a Yad Vashem, ei primi alberi furono piantati lungo il suo percorso.

Alla dedicazione della Avenue of the Righteous hanno partecipato il ministro degli Esteri Golda Meir. I primi undici alberi furono piantati lungo il sentiero che porta alla Sala del Ricordo, situato su una collina spoglia. Furono messi nel terreno da Giusti di diversi paesi, nonché dai loro ospiti israeliani: gli ebrei che avevano salvato. Uno degli alberi fu piantato da Maria Babich, la tata ucraina che salvò il bambino ebreo sotto la sua cura. Quando la guerra finì e il padre del bambino tornò, Babich li raggiunse come nuovi immigrati nella Terra di Israele.

“Ci avviciniamo a questa missione con stupore – abbiamo un compito importante da soddisfare”, ha detto il giudice Moshe Landau al primo incontro della Commissione nel febbraio 1963. “Non è una missione facile, ma siamo impegnati ad agire onorevolmente per conto di Yad Vashem , lo stato israeliano e l’intero popolo ebraico “. Nel corso degli anni, la Commissione ha sviluppato una serie di regole e criteri su chi può essere riconosciuto come Giusto tra le nazioni. Grazie all’esame meticoloso di tutte le testimonianze e prove disponibili e alla stretta osservanza dei criteri del programma, il titolo ha ottenuto riconoscimenti a livello mondiale.

Sin dall’inizio del programma, Yad Vashem si è reso conto che sarebbe stato molto difficile decidere chi fosse degno dell’elevata distinzione. La cerimonia pianificata per la piantagione di alberi in onore di Oskar Schindler, ad esempio, dovette essere rinviata quando un sopravvissuto protestò contro il riconoscimento, sostenendo che anche se era stato salvato da Schindler, Schindler era stato membro del partito nazista e aveva derubato la loro azienda di famiglia a Cracovia. Desideroso di stabilire un processo decisionale equo e ordinato, Yad Vashem ha istituito la Commissione per la designazione dei Giusti e ha nominato un giudice della Corte suprema come presidente.

Dal 1962, migliaia di richieste da tutto il mondo, in tutte le lingue europee, nonché in ebraico e in yiddish, sono arrivate a Yad Vashem a Gerusalemme, dove vengono ricercate e poi presentate alla Commissione. I membri della Commissione – per lo più sopravvissuti all’Olocausto, tutti i volontari – investono molte ore nell’esame scrupoloso dei casi e nelle deliberazioni per la ricerca dell’anima prima che decidano se il caso rispetta le rigorose regole del programma.

Una volta riconosciuto un Giusto, un certificato viene preparato dal calligrafo Lea Zamin, un sopravvissuto dell’Olocausto proveniente dai Paesi Bassi, i cui soccorritori sono stati riconosciuti come Giusti tra le Nazioni.

Cerimonie che onorano i Giusti sono tenute sia a Yad Vashem che dai rappresentanti diplomatici israeliani nei loro paesi di residenza. Coloro che vengono riconosciuti ricevono una medaglia e un certificato d’onore, e i loro nomi sono commemorati sul Monte del Ricordo a Gerusalemme. (Nel caso del riconoscimento postumo, gli eredi dei Giusti sono di solito presenti). Nei primi anni, quando i soccorritori oi loro parenti venivano a Gerusalemme, gli alberi venivano piantati in loro onore; da allora, i loro nomi sono incisi nel Giardino dei Giusti.

Mentre Yad Vashem celebra il 50 ° anniversario del programma dei Giusti nel 2012-13, sono stati onorati quasi 24.500 uomini e donne provenienti da 47 paesi. Quelli riconosciuti formano un gruppo eterogeneo di persone provenienti da ogni angolo d’Europa, provenienti da tutti i ceti sociali (dagli abitanti delle città altamente istruiti ai contadini analfabeti), professioni, gruppi di età e affiliazione religiosa (tutte denominazioni cristiane, musulmani e atei). Centinaia di nuove richieste raggiungono Yad Vashem ogni anno. Con la crescente distanza nel tempo, la ricerca di prove e la messa insieme dei pezzi diventa sempre più impegnativa, ma l’impegno dei membri della Commissione e dei lavoratori della Yad Vashem a compiere questa missione non vacilla. Yad Vashem, lo Stato di Israele e il popolo ebraico continueranno a cercare le poche luci che brillano nell’oscurità dell’Olocausto.