Etica ambientale

L’etica ambientale è la parte della filosofia ambientale che considera di estendere i confini tradizionali dell’etica dall’inclusione dei soli esseri umani al mondo non umano. Esercita influenza su una vasta gamma di discipline tra cui diritto ambientale, sociologia ambientale, ecoteologia, economia ecologica, ecologia e geografia ambientale.

L’etica ambientale è un’area relativamente nuova dell’etica applicata. Pertanto, alcuni termini sono ancora usati in modo diverso. Ad esempio, l’etica ambientale viene spesso definita etica ecologica o, erroneamente, filosofia ambientale. Aree importanti di etica ambientale sono

l’etica animale, che riguarda la gestione morale degli animali, verantwortbaren;
l’etica naturale del trattare con unità biologiche come popolazioni, specie, biotopi, ecosistemi o paesaggi;
l’etica ambientale in senso stretto, che si occupa della gestione delle risorse naturali e dei media ambientali (ad esempio, acqua, suolo, clima, diversità genetica).

Varie posizioni
Una questione centrale dell’etica ambientale è quale essere o cose debbano avere un valore intrinseco e quali esseri debbano quindi essere considerati per se stessi. Ci sono diverse posizioni per questo. Fondamentalmente, si può fare una distinzione tra antropocentrismo e fisiocentrismo. Nel primo, solo l’uomo come essere è rilevante; Il fisiocentrismo include anche la natura più ampia. Mentre il cosiddetto patocentrismo attribuisce un valore intrinseco a tutti gli esseri sensibili al dolore, il biocentrismo e l’ecocentrismo o l’olismo fanno un ulteriore passo avanti. Nel biocentrismo tutti gli esseri viventi sono considerati moralmente preziosi, nell’olismo inoltre nemmeno le singole entità della natura (ad es. Specie, ecosistemi o biosfera nella loro interezza). Le posizioni antropocentriche tengono conto degli interessi moralmente rilevanti delle persone, che potrebbero includere le generazioni future. Un’importante posizione antropocentrica è l’estetica naturale, che attribuisce grande importanza all’interesse umano per il valore estetico della natura.

Ci sono molte decisioni etiche che gli esseri umani prendono rispetto all’ambiente. Per esempio:

Gli umani dovrebbero continuare a liberare le foreste per il consumo umano?
Perché gli umani dovrebbero continuare a propagare la sua specie e la vita stessa?
Gli umani dovrebbero continuare a costruire veicoli a benzina?
Quali obblighi ambientali devono rispettare gli esseri umani per le generazioni future?
È giusto che gli umani causino consapevolmente l’estinzione di una specie per comodità dell’umanità?
In che modo gli umani dovrebbero utilizzare e conservare al meglio l’ambiente spaziale per proteggere ed espandere la vita?
Quale ruolo possono avere i confini planetari nel rimodellare la relazione uomo-terra?

Il campo accademico dell’etica ambientale è cresciuto in risposta alle opere di Rachel Carson e Murray Bookchin e ad eventi come il primo Earth Day del 1970, quando gli ambientalisti iniziarono a sollecitare i filosofi a considerare gli aspetti filosofici dei problemi ambientali. Due articoli pubblicati su Science hanno avuto un impatto cruciale: “The Historical Roots of the Ecologic Crisis” di Lynn White (marzo 1967) e “The Tragedy of the Commons” di Garrett Hardin (dicembre 1968). Altrettanto influente fu il saggio successivo di Garett Hardin intitolato “Exploring New Ethics for Survival”, nonché un saggio di Aldo Leopold nel suo Al Sandac di A Sand County, chiamato “The Land Ethic”, in cui Leopold affermò esplicitamente che le radici della crisi ecologica erano filosofici (1949).

Le prime riviste accademiche internazionali in questo campo sono emerse dal Nord America alla fine degli anni ’70 e all’inizio degli anni ’80: la rivista statunitense Environmental Ethics nel 1979 e la rivista canadese The Trumpeter: Journal of Ecosophy nel 1983. La prima rivista britannica di questo tipo, Valori ambientali, è stato lanciato nel 1992.

Categorie di Marshall
Alcuni studiosi hanno cercato di classificare i vari modi in cui viene valutato l’ambiente naturale. Alan Marshall e Michael Smith ne sono due esempi, citati da Peter Vardy in “Il puzzle dell’etica”. Secondo Marshall, negli ultimi 40 anni sono emersi tre approcci etici generali: l’estensione libertaria, l’estensione ecologica e l’etica della conservazione.

Estensione libertaria L’estensione libertaria di
Marshall richiama un approccio di libertà civile (ovvero l’impegno di estendere la parità di diritti a tutti i membri di una comunità). Nell’ambientalismo, tuttavia, si pensa che la comunità sia composta da non umani e umani.

Andrew Brennan era un sostenitore dell’umanesimo ecologico (eco-umanesimo), l’argomento secondo cui a tutte le entità ontologiche, animate e inanimate, si può dare un valore etico puramente sulla base della loro esistenza. Anche il lavoro di Arne Næss e del suo collaboratore Sessions rientra nell’estensione libertaria, sebbene preferissero il termine “ecologia profonda”. La profonda ecologia è l’argomento per il valore intrinseco o il valore intrinseco dell’ambiente – la visione che è prezioso in sé. La loro argomentazione, per inciso, rientra sia nell’estensione libertaria che in quella ecologica.

Il lavoro di Peter Singer può essere classificato sotto l ‘”estensione libertaria” di Marshall. Pensava che il “circolo in espansione del valore morale” dovrebbe essere ridisegnato per includere i diritti degli animali non umani, e non farlo sarebbe colpevole di specismo. Singer trovò difficile accettare l’argomento dal valore intrinseco di entità a-biotiche o “non senzienti” (non coscienti) e concluse nella sua prima edizione di “Etica pratica” che non dovevano essere incluse nella cerchia in espansione di valore morale. Questo approccio è essenzialmente quindi biocentrico. Tuttavia, in una successiva edizione di “Etica pratica” dopo il lavoro di Næss e Sessioni, Singer ammette che, sebbene non convinto da una profonda ecologia, l’argomento del valore intrinseco delle entità non senzienti è plausibile, ma nella migliore delle ipotesi.

Estensione ecologica
La categoria di estensione ecologica di Alan Marshall pone l’accento non sui diritti umani ma sul riconoscimento dell’interdipendenza fondamentale di tutte le entità biologiche (e alcune abiologiche) e della loro essenziale diversità. Mentre l’estensione libertaria può essere considerata come il riflesso di un riflesso politico del mondo naturale, l’estensione ecologica è meglio pensata come un riflesso scientifico del mondo naturale. L’estensione ecologica è all’incirca la stessa classificazione dell’eco-olismo di Smith, e sostiene il valore intrinseco insito in entità ecologiche collettive come gli ecosistemi o l’ambiente globale nel suo insieme. Holmes Rolston, tra gli altri, ha adottato questo approccio.

Questa categoria potrebbe includere l’ipotesi Gaia di James Lovelock; la teoria secondo cui il pianeta terra altera la sua struttura geofisiologica nel tempo al fine di garantire la continuazione di un equilibrio tra la materia organica e inorganica in evoluzione. Il pianeta è caratterizzato come un’entità unitaria e olistica con valore etico di cui la razza umana non ha alcun significato particolare a lungo termine.

Etica della conservazione
La categoria di “etica della conservazione” di Marshall è un’estensione del valore d’uso nel mondo biologico non umano. Si concentra solo sul valore dell’ambiente in termini di utilità o utilità per l’uomo. Contrasta le idee di valore intrinseco dell ‘”ecologia profonda”, quindi viene spesso definita “ecologia superficiale” e in genere sostiene la conservazione dell’ambiente sulla base del fatto che ha un valore estrinseco – strumentale al benessere degli esseri umani. La conservazione è quindi un mezzo per un fine e si occupa esclusivamente dell’umanità e delle considerazioni intergenerazionali. Si potrebbe sostenere che è questa etica che ha formato gli argomenti alla base proposti dai governi al vertice di Kyoto nel 1997 e tre accordi raggiunti a Rio nel 1992.

Teorie umanistiche
Peter Singer ha sostenuto la conservazione di “siti del patrimonio mondiale”, parti incontaminate del mondo che acquisiscono un “valore di scarsità” mentre diminuiscono nel tempo. La loro conservazione è un lascito per le generazioni future poiché sono state ereditate dagli antenati umani e dovrebbero essere tramandate alle generazioni future in modo che possano avere l’opportunità di decidere se godersi la campagna incontaminata o un paesaggio interamente urbano. Un buon esempio di sito del patrimonio mondiale sarebbe la foresta pluviale tropicale, un ecosistema molto specializzato che ha impiegato secoli per evolversi. La bonifica della foresta pluviale per i terreni agricoli spesso fallisce a causa delle condizioni del suolo e, una volta disturbata, può richiedere migliaia di anni per rigenerarsi.

Teologia applicata
La visione del mondo cristiano vede l’universo come creato da Dio e l’umanità è responsabile nei confronti di Dio dell’uso delle risorse affidate all’umanità. I valori ultimi sono visti alla luce dell’essere preziosi per Dio. Ciò vale sia per l’ampiezza dell’ambito – prendersi cura delle persone (Matteo 25) sia per le questioni ambientali, ad esempio la salute ambientale (Deuteronomio 22,8; 23.12-14) – e la motivazione dinamica, l’amore di Cristo che controlla (2 Corinzi 5.14f) e che si occupa del sottostante malattia spirituale del peccato, che si manifesta in egoismo e spensieratezza. In molti paesi questo rapporto di responsabilità è simboleggiato dal ringraziamento del raccolto. (BT Adeney: Global Ethics in New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology 1995 Leicester)

Gli studiosi religiosi abramitici hanno usato la teologia per motivare il pubblico. John L. O’Sullivan, che coniò il termine destino Manifesto, e altre persone influenti come lui usarono le ideologie abramitiche per incoraggiare l’azione. Questi studiosi religiosi, editorialisti e politici hanno storicamente usato queste idee e continuano a farlo per giustificare le tendenze consumative di una giovane America nel periodo della Rivoluzione Industriale. Al fine di consolidare la comprensione che Dio aveva inteso per l’umanità di utilizzare le risorse naturali della terra, scrittori ambientali e studiosi religiosi hanno proclamato che gli umani sono separati dalla natura, su un ordine superiore. Coloro che possono criticare questo punto di vista possono porre la stessa domanda che John Muir pone ironicamente in una sezione del suo romanzo A Thousand Mile Walk to the Gulf,

Dall’inizio del 20 ° secolo, l’applicazione della teologia nell’ambientalismo si è divisa in due scuole di pensiero. Il primo sistema di comprensione considera la religione come base della gestione ambientale. Il secondo vede l’uso della teologia come mezzo per razionalizzare i consumi non gestiti di risorse naturali. Lynn White e Calvin DeWitt rappresentano ogni lato di questa dicotomia.

John Muir impersonava la natura come un luogo invitante lontano dal rumore dei centri urbani. “Per Muir e il crescente numero di americani che condividevano le sue opinioni, la casa di Satana era diventata il Tempio di Dio.” L’uso di allusioni religiose abramitiche ha aiutato Muir e il Sierra Club a creare supporto per alcune delle prime riserve naturali pubbliche.

Autori come Terry Tempest Williams e John Muir si basano sull’idea che “… Dio può essere trovato ovunque tu sia, specialmente fuori. Il culto familiare non è stato solo relegato alla domenica in una cappella”. Riferimenti come questi aiutano il grande pubblico a stabilire una connessione tra i dipinti realizzati alla Hudson River School, le fotografie di Ansel Adams, insieme ad altri tipi di media, e la loro religione o spiritualità. Imporre valore intrinseco alla natura attraverso la teologia è un’idea fondamentale dell’ecologia profonda.

L’antropocentrismo
L’antropocentrismo è la posizione secondo cui gli esseri umani sono l’elemento più importante o critico in una data situazione; che la razza umana deve essere sempre la sua principale preoccupazione. I detrattori dell’antropocentrismo sostengono che la tradizione occidentale distorce l’homo sapiens quando considera l’etica ambientale di una situazione e che gli umani valutano il loro ambiente o altri organismi in termini di utilità per loro (vedi specismo). Molti sostengono che tutti gli studi ambientali dovrebbero includere una valutazione del valore intrinseco degli esseri non umani. In realtà, basato proprio su questo presupposto, un articolo filosofico ha recentemente esplorato la possibilità dell’estinzione volontaria dell’uomo come gesto verso altri esseri. Gli autori si riferiscono all’idea come un esperimento mentale che non dovrebbe essere inteso come un invito all’azione.

Baruch Spinoza pensò che se gli umani avessero guardato le cose in modo obiettivo, avrebbero scoperto che ogni cosa nell’universo ha un valore unico. Allo stesso modo, è possibile che un’etica centrata sull’uomo o antropocentrica / androcentrica non sia una rappresentazione accurata della realtà, e c’è un quadro più ampio che gli umani potrebbero o meno essere in grado di comprendere da una prospettiva umana.

Peter Vardy ha distinto due tipi di antropocentrismo. Una forte etica antropocentrica sostiene che gli umani sono al centro della realtà ed è giusto che lo siano. L’antropocentrismo debole, tuttavia, sostiene che la realtà può essere interpretata solo da un punto di vista umano, quindi gli umani devono essere al centro della realtà come la vedono.

Un altro punto di vista è stato sviluppato da Bryan Norton, che è diventato uno degli attori essenziali dell’etica ambientale lanciando il pragmatismo ambientale, ora una delle sue tendenze principali. Il pragmatismo ambientale rifiuta di prendere una posizione nelle controversie tra difensori dell’etica antropocentrica e non antropocentrica. Invece, Norton distingue tra forte antropocentrismo e antropocentrismo debole o esteso e sostiene che il primo deve sottostimare la diversità dei valori strumentali che gli umani possono derivare dal mondo naturale.

Una visione recente mette in relazione l’antropocentrismo con il futuro della vita. L’etica biotica si basa sull’identità umana come parte della vita organica genica / proteica il cui scopo effettivo è l’autopropagazione. Ciò implica uno scopo umano per assicurare e propagare la vita. Gli esseri umani sono centrali perché solo loro possono assicurare la vita oltre la durata del Sole, possibilmente per trilioni di eoni. L’etica biotica valorizza la vita stessa, come incarnata nelle strutture e nei processi biologici. Gli esseri umani sono speciali perché possono assicurare il futuro della vita su scale cosmologiche. In particolare, gli umani possono continuare la vita senziente che gode della sua esistenza, aggiungendo ulteriore motivazione per propagare la vita. Gli umani possono assicurare il futuro della vita e questo futuro può dare all’esistenza umana uno scopo cosmico.

Importante etica ambientale

Biocentrismo Il
biocentrismo (o etica biocentrica) si oppone al “sciovinismo umano” e alla posizione “antropocentrica” ​​di dare dignità morale agli esseri umani e di vedere la natura solo come “un insieme di risorse”. secondo Catherine Larrère. Questa posizione è ad esempio quella di Kant, che ammette di valore intrinseco come esseri umani e non per mancanza perché.

Al contrario, il biocentrismo pensa che gli esseri viventi abbiano un valore intrinseco e siano degni di considerazione morale. Il punto di partenza per dimostrarlo è che le organizzazioni cercano di mantenere la propria esistenza, usano i mezzi per raggiungere un fine. Gli esseri viventi sono definiti come equivalenti funzionali di “insiemi di atti intenzionali”. Il filosofo americano Holmes Rolston III III è il difensore di tale etica. Il biocentrismo può essere riassunto come segue: “Ogni individuo vivente è, su un piano di parità con tutti gli altri, degno di considerazione morale”. Paul Taylor è anche un importante rappresentante del biocentrismo e insiste sulla nozione di valore intrinseco, un concetto presente anche in Hans Jonas.

Il biocentrismo rientra nell’etica etica poiché si basa sul “rispetto della natura” e pone i problemi dell’etica ambientale in termini di principi morali. Christopher J. Preston sostiene che il pensiero in termini di valori intrinseci “motiva” gli attivisti ambientali, in particolare Earth First !, Greenpeace e The Wilderness Society. La Convenzione sulla diversità biologica di Rio de Janeiro del 1992 afferma nel suo articolo “il valore intrinseco della biodiversità”, secondo Catherine Larrère, un’influenza diretta del biocentrismo sul trattamento politico e giuridico delle questioni ambientali.

Il biocentrismo non è necessariamente contrario a nessun intervento umano sulla natura. Richiede, tuttavia, che qualsiasi intervento che sacrifichi un essere vivente sia giustificato e che il beneficio sia dimostrato. Il biocentrismo è la protezione delle specie e dei risultati, poiché si basa su un principio morale, mediante divieti (ad esempio campionamento personale di un componente di una specie). Tuttavia, il biocentrismo deve affrontare due obiezioni: in primo luogo, la pratica ci costringe a scegliere tra diversi possibili scenari e dare priorità ai valori, mentre il biocentrismo vuole trattare allo stesso modo ogni essere vivente. Infine, “proteggere la natura” implica la presa in considerazione dell’ecosistema che comprende i non viventi e i viventi come persone e non come individui. Tuttavia, il biocentrismo non tiene conto del non vivente ed è un’etica individualistica.

Ecocentrismo
Il fondatore dell’ecocentrismo (in) (o etica ecocentrica) nell’etica ambientale è Aldo Leopold, filosofo e Ranger americano, autore di A Sand County Almanac (1949, postumo). Leopold inventa il concetto di “comunità biotica” per designare il tutto formato da vivente, umano e non umano e ambiente. A differenza del biocentrismo, che è un’etica individualistica, l’ecocentrismo è un’etica olistica. Il valore non è attribuito a esseri separati, ma all’insieme in cui gli esseri sono interdipendenti. Leopoldo usa l’immagine della “montagna” per simboleggiare che: dal punto di vista montano, i lupi sono utili perché impediscono il pascolo eccessivo. I cacciatori e gli agricoltori hanno quindi torto, secondo Leopold, di voler sterminare i lupi.

La visione di Leopold si chiama “Land Ethic”. È contemporaneo alla costituzione dell’ecologia come scienza, che ci insegna l’interdipendenza degli esseri viventi. Il filosofo John Baird Callicott analizza i riferimenti scientifici di questa etica e ne identifica tre principali: l’evoluzione di Charles Darwin, l’ecologia scientifica e l’astronomia di Nicolas Copernicus.

Leopold fornisce la seguente definizione di just:

“Una cosa è giusta quando tende a preservare l’integrità, la stabilità e la bellezza della comunità biotica. È ingiusto quando tende a invertire.”

Tuttavia, questa definizione di diritto dipende strettamente dalle concezioni ecologiche del suo tempo, che pensano in termini di “equilibri della natura”, mentre l’ecologia contemporanea pensa in termini di disturbi, secondo Patrick Blandin. John Baird Callicott propone di rettificare la definizione di Leopold, scrive:

“Una cosa è giusta quando tende a disturbare la comunità biotica solo su scale temporali e spaziali normali. È ingiusto quando tende a invertire”

Per Leopold, l’Etica della Terra si fonde con l’ecologia. Catherine Larrère la descrive come una “etica evolutiva” perché è legata all’emergere di “comportamenti sociali” identificati da Darwin in La filiation de l’homme. Leopoldo vuole nel suo capolavoro risvegliare sentimenti di appartenenza e vicinanza degli esseri umani alla comunità biotica. Questo approccio in termini di sentimenti è, secondo Callicott, etica continua di David Hume e Adam Smith (Theory of Moral Sentiments). Contrariamente a una visione binaria delle relazioni sociali che si oppone sommariamente all’egoismo all’altruismo, l’ecocentrismo utilizza un ampio spettro di relazioni: “predazione, rivalità, parassitismo, mutualismo, simbiosi, cooperazione …”. In definitiva, l’ecocentrismo non appartiene all’etica etica come il biocentrismo, che pensa in termini di norme e divieti universali, ma di etica consequenzialista. L’ecocentrismo prende come criterio morale significativo “effetti sulla comunità biotica”. L’ecologo non è colui che non interviene sulla natura, ma colui che è consapevole del suo intervento e delle sue conseguenze su di esso. Leopold scrive che “un ecologista è qualcuno che è consapevole, umilmente, che ad ogni colpo dell’ascia, incide la sua firma sulla superficie della terra”.

L’ecocentrismo deve affrontare un’obiezione principale, secondo Catherine Larrère: poiché è un’etica olistica che tiene conto solo del tutto, rischia di “sacrificare gli individui per il bene comune”, persino gli esseri umani. esseri umani verso altre specie, poiché l’attività umana è la fonte primaria di degrado nella comunità biotica.

Ecologia
profonda L’ ecologia profonda è una filosofia ambientalista contemporanea, caratterizzata dalla difesa del valore intrinseco degli esseri viventi e della natura, vale a dire un valore indipendente dalla loro utilità per l’uomo.

Attribuisce più valore alle specie e agli ecosistemi diversi rispetto ai movimenti ecologici convenzionali, il che porta allo sviluppo di un’etica ambientale. Mentre l’ecologia classica, pur sviluppando nuove alternative, pone sempre la soddisfazione dei bisogni umani come obiettivo (antropocentrismo) e attribuisce al resto della vita lo status di “risorsa”, l’ecologia profonda reinserisce gli obiettivi umani in una prospettiva più ampia, che del vivere (biocentrismo) per tenere conto dei bisogni dell’intera biosfera, comprese le specie con cui la linea umana si è coevoluta per migliaia di anni.

Ecofemminismo
L’eco-femminismo è una filosofia, etica e un movimento nato dalle correnti congiunte e sindacali dei pensieri femministi e ambientalisti.

Secondo questo movimento, in particolare sostenuto da Vandana Shiva, che ha fondato un santuario della biodiversità selvaggio in India a Uttarakhand, dove le donne hanno un posto essenziale, ci sono somiglianze e cause comuni dei comportamenti di dominazione. l’oppressione delle donne e il non rispetto della natura, che contribuiscono alla furia ambientale.

Ecoteologia
L’ecoteologia (inglese: ecoteologia) è una forma di teologia costruttiva che si concentra sul rapporto tra religione e genere, soprattutto alla luce delle preoccupazioni ambientali. L’ecoteologia generalmente parte dal presupposto che esiste una relazione tra le visioni religiose e spirituali degli umani e il degrado della natura. Esplora l’interazione tra valori ecologici, come la sostenibilità e il dominio umano della natura. Il movimento ha prodotto molti progetti religioso-ambientali in tutto il mondo.

Lo scoppio della consapevolezza della crisi ambientale ha portato alla riflessione religiosa sul rapporto dell’uomo con la terra. Questa riflessione ha forti precedenti nella maggior parte delle tradizioni religiose nei campi dell’etica e della cosmologia e può essere vista come un sottoinsieme o un corollario della teologia della natura.

È importante tenere presente che l’ecoteologia esplora non solo il rapporto tra religione e natura in termini di degrado della natura, ma anche in termini di gestione dell’ecosistema in generale. Più specificamente, l’ecoteologia cerca non solo di identificare i principali problemi nel rapporto tra natura e religione, ma anche di proporre possibili soluzioni. Ciò è particolarmente importante perché molti sostenitori e collaboratori per sostenere l’ecoteologia secondo cui la scienza e l’istruzione non sono semplicemente sufficienti per ispirare il cambiamento necessario nella nostra attuale crisi ambientale.

Pragmatismo
Il pragmatismo nell’etica ambientale non rifiuta assolutamente l’antropocentrismo, a differenza del biocentrismo e dell’ecocentrismo. Sostiene che il valore strumentale non è sempre opposto al valore intrinseco e non è sempre sinonimo di distruzione o operatività. Il naturalista ad esempio ha interesse a continuare a esistere specie, come ha ricordato Stephen Jay Gould. Chiunque cerchi l’esperienza soggettiva del sublime nel senso kantiano, nella contemplazione della natura, ha interesse a preservarla. Quindi, pragmatici come Bryan G. Norton e EC supportano l’antropocentrismo di Hargrove “espanso” per il primo e “basso” per il secondo, distinguendosi così dalla riduzione dell’antropocentrismo.

Il pragmatismo rifiuta i presupposti metafisici del valore intrinseco: secondo loro è una concezione monistica e solitaria del valore. Questo sarebbe unico e dipende da una ricerca sulla base della moralità, che non sarà accettata dal maggior numero. Il pragmatismo sottolinea la pluralità e il carattere relazionale dei valori, che devono essere portati alla luce nel contesto. Ad esempio, la scarsità o l’abbondanza di una pianta in un dato mezzo cambia il suo valore.

L’etica ambientale pragmatica ha ispirato i padri fondatori del pragmatismo nel xix secolo: Charles Sanders Peirce, William James e John Dewey. Il pragmatismo promuove discussioni ragionate e un approccio democratico. I pragmatici ambientali credono che la pluralità di teorie e visioni non impedisca la convergenza verso lo stesso obiettivo e il consenso su ciò che deve essere fatto. Al contrario, pensano che la ricerca metafisica di una teoria che avrebbe necessariamente ottenuto l’accettazione sia piuttosto un approccio settario. Tuttavia, c’è un’obiezione al pragmatismo nell’etica ambientale: “La lezione principale dell’etica non antropocentrica”, vale a dire l’idea che i non umani siano fini a se stessi.

Applicazioni pratiche

Generale
L’applicazione pratica dell’etica ambientale è una comprensione della convergenza dei cicli e dei sistemi ecologici delle specie. Per la specie umana, è nell’adattamento delle culture che devono essere sviluppate le applicazioni. In termini pratici, l’impronta ecologica rappresenta la valutazione individuale e collettiva da misurare per le attività, i progetti e gli orientamenti di sviluppo proposti.

Nel caso delle culture dell’ideologia, l’applicazione pratica dei principi filosofici dell’etica ambientale impone la questione di un livello ricercato o ricercato per la qualità, e quindi la questione dello stato naturale originale dell’ambiente in questione; sia dal punto di vista degli aspetti fisici ed ecosistemici sia dal punto di vista etico: quali esseri viventi vivono o dovrebbero vivere in questo ambiente, con quali impatti su di esso, quale “legittimità”, o addirittura necessità, per rimanerci? su quali superfici? ecc. Questo è il campo della naturalità che inizia a essere sfruttato con strumenti scientifici (ecologia retrospettiva, mappe di potenzialità e naturalezza, importanza degli aspetti funzionali delle relazioni ecosistemiche, compresi i circuiti di feedback tra clima e biodiversità).

Per un’azienda e la sua responsabilità sociale vediamo che l’analisi fine del contesto spaziale e temporale è molto importante. Il cosiddetto dominio dell’ecologia industriale può includere una dimensione etica, ma non necessariamente (può essere una semplice questione di una gestione più razionale garantendo che lo spreco di un processo diventi una fonte di energia o energia. Tuttavia, l’emergere di ecosociolabels ( ad es. FSC nel settore del legno / carta e foreste, o MSC per la pesca) mostra un crescente interesse di alcuni attori nella considerazione trasparente dei principi etici nel commercio e nella gestione delle risorse naturali, incluso il rispetto dei diritti, delle conoscenze e delle condizioni di vita delle popolazioni indigene.

Questa domanda nasce dal presupposto che l’ambiente da un lato e dall’altro “la vita che lo abita” (o di solito lo frequenta) si co-costruiscono, si avvantaggiano a vicenda, o tutti meno si danneggiano a vicenda: sostenersi reciprocamente armoniosamente.

Domini interessati
I settori biofisico e umano dell’ambiente costituiscono un denominatore dei tre pilastri dello sviluppo sostenibile ragionevole (con quello economico, ecologico e sociale). Esse risalgono al più ampio e al più alto livello di preoccupazione etica, su temi come governance globale globale locale, giustizia, organizzazione delle autorità statali e locali, istruzione, cultura e gestione delle aziende.

Dati gli attuali e potenziali impatti negativi di molte attività umane sull’ambiente, la salute e la sicurezza umana, il campo dell’etica ambientale apre aree di applicazione sia nelle culture che nelle scienze umane. e nel campo delle tecnologie (nanotecnologie, biotecnologie, clonazione, tecnologie digitali). In Francia, istituti come il CNRS o INRIA stessi hanno raccomandato nel 2011 la creazione di un comitato etico multidisciplinare sulla ricerca nelle scienze e tecnologie computazionali tra cui.

Status del campo
Solo dopo il 1990 il campo ha ottenuto il riconoscimento istituzionale in programmi come la Colorado State University, la University of Montana, la Bowling Green State University e la University of North Texas. Nel 1991 è stato fondato lo Schumacher College di Dartington, in Inghilterra, e ora offre un Master in Scienze olistiche.

Questi programmi hanno iniziato a offrire un master con specializzazione in etica / filosofia ambientale. A partire dal 2005 il Dipartimento di Filosofia e Studi Religiosi dell’Università del Nord del Texas ha offerto un programma di dottorato con una concentrazione in etica / filosofia ambientale.

In Germania, l’Università di Greifswald ha recentemente istituito un programma internazionale in Ecologia del paesaggio e conservazione della natura con una forte attenzione all’etica ambientale. Nel 2009, l’Università di Monaco e il Deutsches Museum hanno fondato il Rachel Carson Center for Environment and Society, un centro internazionale interdisciplinare per la ricerca e l’educazione nelle discipline umanistiche ambientali.

Principi etici
I 25 principi etici proposti (non mantenuti per il momento) a Nagoya nel 2010

Rispetto delle leggi e dei regolamenti esistenti
Proprietà intellettuale
Nessuna discriminazione
Trasparenza /
Approvazione di piena divulgazione e consenso preventivamente informato (che non deve essere “forzato, forzato o manipolato”).
Rispetto interculturale
Protezione della proprietà (collettiva o individuale)
Equa ed equa ripartizione dei benefici
Protezione
Approccio precauzionale (già evidenziato nel Principio 15 della Dichiarazione di Rio sull’ambiente e lo sviluppo)
Riconoscimento di siti sacri, siti di importanza culturale e terre e acque tradizionalmente occupate o utilizzate dalle comunità indigene e locali. “Le terre e le acque scarsamente popolate non dovrebbero essere considerate deserte, in quanto potrebbero essere terre e acque tradizionalmente occupate o utilizzate dalle comunità indigene e / o locali.”
Accesso alle risorse tradizionali (le comunità indigene e locali dovrebbero determinare da sole la natura e l’estensione di il proprio regime dei diritti sulle risorse, secondo le loro leggi consuetudinarie). (…) Le attività / interazioni non dovrebbero influenzare l’accesso alle risorse tradizionali se non approvate dalla comunità interessata. Le attività / interazioni dovrebbero rispettare le regole abituali che regolano l’accesso alle risorse quando richiesto dalla comunità interessata
Divieto di sfollamento arbitrario (per motivi di protezione della natura)
Gestione tradizionale / tutela (questo articolo considera le comunità indigene e locali come amministratori e amministratori degli ecosistemi locali e li esorta a “partecipare attivamente alla gestione delle terre e delle acque che occupano o l’uso, compresi i siti sacri e le aree protette, anche le comunità indigene e locali possono considerare sacre alcune specie di piante e animali e, in quanto amministratori della biodiversità, essere responsabili del loro benessere e vitalità “.
Riconoscimento delle strutture sociali delle comunità indigene e locali – famiglie allargate, comunità e nazioni indigene
Compensazione e / o compensazione (delle comunità indigene e locali in caso di danni al patrimonio e alle risorse naturali)
Rimpatrio (informazioni necessarie per facilitare il recupero delle conoscenze tradizionali relative alla biodiversità).
Relazioni pacifiche (tra comunità indigene e locali e governi locali o nazionali, nell’ambito di attività / interazioni relative alla conservazione o all’uso sostenibile della diversità biologica, con l’istituzione di “risoluzione delle controversie e rimostranze adattate alle realtà culturali e nazionali, se necessario”.
Ricerca: le comunità indigene e locali dovrebbero avere l’opportunità di partecipare attivamente alla ricerca che riguarda loro o le loro conoscenze tradizionali, in relazione agli obiettivi della Convenzione, di definire i loro progetti e priorità di ricerca, di svolgere le proprie ricerche. ricerca, compreso la creazione di istituti di ricerca e promozione del rafforzamento della cooperazione, delle capacità e delle competenze.
Negoziati in buona fede
Sussidiarietà e processo decisionale
Partenariato e cooperazione per “sostenere, mantenere e garantire l’uso sostenibile della diversità biologica e delle conoscenze tradizionali”.
Parità di genere (per “riflettere il ruolo critico delle donne autoctone e locali nella conservazione e nell’uso sostenibile di biodiversità ”
Piena partecipazione / approccio partecipativo
Riservatezza delle informazioni fornite dalle popolazioni indigene o locali e risorse, incluso “nel caso di informazioni sacre e / o segrete. Le persone che lavorano con comunità indigene e locali devono sapere che nozioni come” dominio pubblico ” può essere estraneo alla cultura delle comunità indigene e locali.
reciprocità

Critiche
Nessuna delle conclusioni dei motivi di conservazione è convincente perché sono evidenti solo per le loro alternative. Questi motivi di conservazione non sono sufficienti per risolvere i problemi ecologici e da essi non è possibile derivare obiettivi di conservazione diretta. In pratica, tuttavia, forniscono ai cittadini le giustificazioni e le intuizioni necessarie che possono essere discusse e attuate a livello politico-giuridico e casuistico del singolo caso. Tuttavia, l’etica ambientale non sostituisce i movimenti sociali e attivi e senza di essi equivarrebbe a un discorso specializzato isolato.

Sebbene l’etica ambientale non possa fornire la prova definitiva del valore intrinseco della natura, offre tutta una serie di argomenti diversi che parlano a favore di un approccio attento alla natura e all’ambiente (vedi anche: Argomento dell’ultima persona). Ultimo ma non meno importante, ecco gli obblighi verso le generazioni future e gli argomenti estetici naturali. Si differenzia dalla filosofia ambientale in quanto fornisce modelli esplicativi, ma nessuna linea guida per l’azione.

“Ecofascismo”
L’etica ambientale è stata oggetto di critiche significative. Luc Ferry condanna il loro presunto “fascismo” nel Nuovo ordine ecologico sulla base del fatto che avrebbero autorizzato “il sacrificio degli individui alla comunità”. Il traghetto in particolare affronta l’ecologia profonda (ecologia profonda).

L’etica ambientale, inclusa l’etica della natura selvaggia, è talvolta accusata di essere misantropica, contro l’umanità o il divertimento.

Indebolimento dei diritti umani
Yan Thomas critica l’etica ambientale per l’indebolimento dei “diritti umani preesistenti e la creazione di altrettanti e formidabili concorrenti” in un articolo intitolato “Il tema dei diritti, della persona e della natura”.

L’integrazione con la morale esistente
Catherine Larrère solleva il problema dell’integrazione dell’etica ambientale nelle “teorie morali esistenti”. Si chiede quale posto possano essere assegnati. Per risolvere questa domanda, Frank de Roose e Philippe Van Parijs avanzano la seguente proposta: riservare alla sfera privata la validità dell’etica ambientale, come le convinzioni religiose. Equivale al rispetto per la natura con il rispetto dei comandamenti divini in una comunità di credenti. Sono oggetto di un’etica privata, appartengono alla determinazione del senso della vita e sono la fonte di impegni personali, ma non possono essere imposti nella sfera pubblica della società.