Counter-illuminismo

Il Contro-Illuminismo era un termine che alcuni commentatori del XX secolo hanno usato per descrivere molteplici correnti di pensiero sorte tra la fine del XVIII e l’inizio del XIX in opposizione all’Illuminismo del XVIII secolo. Il termine è solitamente associato a Isaiah Berlin, a cui viene spesso attribuito il merito di averlo coniato, sebbene ci siano diversi usi precedenti del termine, tra cui uno del filosofo tedesco Friedrich Nietzsche, che scrisse di Gegenaufklärung alla fine del 19 ° secolo. Il primo uso conosciuto del termine in inglese risale al 1908, ma Berlino potrebbe averlo reinventato. Berlino pubblicò ampiamente sull’Illuminismo e sui suoi nemici e fece molto per diffondere il concetto di movimento Contro-illuminista che egli definì relativista, anti-razionalista, vitalista e organico, e che egli associò più strettamente al Romanticismo tedesco.

I teorici
Idee comuni
Nonostante l’ovvia diversità e contraddizione del contro-Illuminismo, Sternhell vede, come l’Illuminismo, una tradizione intellettuale che nutre la stessa coerenza e la stessa logica:

“È contro questa nuova visione dell’uomo, della storia e della società, contro le nuove teorie della conoscenza che tutte le varianti dell’antichità si innalzano”.

Negando di ragionare sulla capacità e il diritto di plasmare la vita degli uomini, gli oppositori dell’Illuminismo condividono un progetto sociale e politico basato sul determinismo socioculturale e “sul culto di tutto ciò che distingue e separa gli uomini: la storia, la cultura, la lingua (…) “. L’armonia spirituale che ha caratterizzato il mondo medievale distrutto dal Rinascimento, o la Riforma secondo gli autori, questa scomparsa ha generato la frammentazione dell’esistenza umana e, di conseguenza, la decadenza moderna:

“[Si lamentano] del tempo in cui l’individuo, diretto fino al suo ultimo sospiro dalla religione (…) esisteva solo come un ingranaggio in una macchina infinitamente complessa il cui destino non conosceva, quindi, piegato sul terreno senza fare domande, ha adempiuto la sua funzione nel corso della civiltà umana [è per loro] il giorno in cui (…) l’uomo è diventato individuo in possesso di diritti naturali [che] è nato il male moderno (…) e il [loro] obiettivo rimane il restauro di questa unità persa. ”
– Sternhell, L’anti-illuminazione

Ma non è la “ragione” come un fenomeno senza tempo a cui si oppongono i controrivoluzionari, ma piuttosto i fondamenti filosofici ripresi dai teorici della Rivoluzione. Se, ad esempio, Joseph de Maistre ha esaltato i “pregiudizi” contro la “ragione autonoma” 9, ha anche proclamato, nella tradizione paolina, l’eventuale conciliazione tra ragionamento e fede:

“Non appena si separa la fede dalla ragione, la rivelazione non può più essere provata, non si prova nulla, quindi si dovrebbe sempre tornare al ben noto assioma di San Paolo:” La legge sia giustificata dalla ragione. ”

– Joseph de Maistre, Esame della filosofia di Bacone (dove si affrontano varie questioni della filosofia razionale)

Questo presupposto cristiano si trova anche nel pensiero di Louis de Bonald, che non si oppone a un oscurantismo religioso ai principi razionali della filosofia, ma cerca di riconciliare la “fede” del credente con la sua “ragione”:

“Vogliamo ricondurci costantemente alla ragione pura, è l’unica ragione per cui mi rivolgo a me stesso: rifiutiamo l’autorità della teologia e la certezza della fede, invoco solo l’autorità della storia e la testimonianza dei nostri sensi: e la ragione conduce anche l’uomo alla fede “.
– Louis de Bonald, Teoria del potere politico e religioso

Johann Georg Hamann
Secondo Isaiah Berlin, il filosofo mistico Johann Georg Hamann era nel XVIII secolo “il nemico più coerente, il più estremo e il più implacabile dell’illuminismo e, in particolare, tutte le forme di razionalismo del suo tempo”. È il primo grande autore a opporsi senza compromessi alla filosofia dell’Illuminismo e a ciò che considera essere il suo “culto della ragione”. I suoi attacchi sono più inflessibili e più acuti di quelli dei successivi critici, e sembra essere il vero fondatore di una tradizione antinazionalista polemica che continua con Johann Herder.

Secondo Hamann, la rivelazione è l’unica via per la vera comprensione dell’esistenza. La preghiera, la meditazione, la vita cristiana e lo “spirito di innocenza” sono necessari per mantenere la salute dell’anima. Egli concepisce la natura nel suo complesso in cui, in lettere immense e luminose, coloro che sanno leggere possono leggere l’intera storia del mondo e dell’uomo. Tutte le cose hanno senso in una grande scrittura geroglifica che richiede solo una chiave fornita dall’unica parola di Dio, per rivelare la natura, il destino dell’uomo e il suo rapporto con il mondo e con Dio.

Hamann eserciterà un’influenza sia direttamente che indirettamente sulla rivolta romantica di Sturm und Drang, e sulla critica dell’universalismo e del metodo scientifico come sarà espresso in Occidente nel prossimo secolo.

Johann Gottfried Herder
Il filosofo tedesco Johann Gottfried Herder è tra i primi pensatori della modernità alternativa dell’antichità. Nel 1774, scrisse un opuscolo intitolato Autre philosophie de l’histoire in cui difendeva un “modernismo comunitario, storicista, nazionalista, una modernità per la quale l’individuo è determinato e limitato dalle sue origini etniche, dalla storia, dal suo linguaggio e da la sua cultura “, contro la visione della modernità razionalista portata da Voltaire, Montesquieu o Rousseau, quella” portatrice di valori universali, della grandezza e dell’autonomia dell’individuo, padrone del suo destino “.

Per Herder, l’uomo è ciò che i suoi antenati hanno fatto, la “gleba” (Erdscholle) dove sono sepolti e dove lui stesso è venuto al mondo. La politica, in quanto esterna all’uomo, non forma ed è la cultura che costituisce la sua essenza.

Edmund Burke
Per Edmund Burke, l’essenza dell’Illuminismo è accettare per un solo verdetto quello della ragione. Diventa quindi l’unico criterio di legittimità per tutte le istituzioni umane, dimenticando allo stesso tempo la storia, la tradizione, le usanze o l’esperienza. Negando di ragionare sul potere di mettere in discussione l’ordine esistente, aggiunge che, in ogni caso, la capacità di una società di garantire ai suoi membri una vita decente non può trovare soddisfazione agli occhi degli illuministi e fondare la legittimità della loro società. Una vita decente non è abbastanza per loro, richiedono la felicità, cioè l’utopia.

In altre parole, nel Burkinese il pensiero che tutto ciò che esiste è stato consacrato dall’esperienza e dalla saggezza collettiva, e ha una ragione d’essere che può non essere chiara in ogni momento per ogni individuo, ma che è il frutto della volontà divina, naturalmente onnipresente nella storia. Una compagnia quindi può esistere solo per il rispetto della Chiesa e delle sue élite, l’Illuminismo vuole sostituirlo con una nuova élite per servire le proprie idee.

Joseph de Maistre
Per Joseph de Maistre, la grande battaglia del xix secolo si oppone al “filosofare” e al “cristianesimo”:

“La generazione presente è testimone di uno dei più grandi spettacoli che abbia mai occupato l’essere umano: è l’eccessiva lotta del cristianesimo e del filosofo”
– Scritti sulla rivoluzione, Parigi, Quadrige / PUF, 1989, “Considerazioni sulla Francia” (1797), p. 137

Data la credenza nella prova naturale del diritto degli uomini alla libertà, ha affermato che la “compagnia di ancoraggio” della schiavitù è stata nell’antichità, di un’approvazione morale universale. Di fronte all’idea della sovranità popolare, ha osservato che anche nella democrazia il potere appartiene ancora al piccolo numero.

Nel sogno di una pace perpetua, ricorda che “tutta la terra è [sempre] intrisa di sangue” e l’orrore della guerra gli sembra una prova della sua divinità: tiene il boia per sacro e nega ogni resistenza giusta a autorità politica. Affermando il bisogno di intolleranza, ha elogiato l’Inquisizione, si presenta come un’istituzione “buona e dolce”. Rifiuta anche l’idea di un Uomo universale e sradicato, ma crede nella particolarità di ogni popolo e di ogni nazione:

“Non c’è uomo al mondo, ho visto nella mia vita francesi, italiani, russi, so, grazie a Montesquieu, che si può essere persiani, ma per quanto riguarda l’uomo, dichiaro di non averlo incontrato nel mio la vita, se esiste è bene senza la mia conoscenza. ”
– Scritti sulla rivoluzione, Parigi, Quadrige / PUF, 1989, “Considerazioni sulla Francia” (1797)

Se la filosofia del “razionale” del XVIII secolo è condannata senza appello da Joseph de Maistre, non viene designata con il termine “Illuminismo”. La condanna riguarda in realtà uno stato mentale che ha deviato la filosofia dalla religione, e non una corrente di pensiero la cui coerenza dottrinale è il frutto delle costruzioni intellettuali dell’Illuminismo:

“Quello che voglio in particolare a quei francesi che hanno abbandonato, dimenticato, oltraggiato anche il cristiano Platone nato tra di loro (…) per dare lo scettro della filosofia razionale a questo lavoro idolo delle loro mani, questo falso dio del XVIII secolo, che non sa nulla, chi non dice nulla, chi non può fare nulla, e hanno innalzato il piedistallo di fronte al volto del Signore con la forza di alcuni fanatici e filosofi ancora peggiori. ”
– Scritti sulla rivoluzione, Parigi, Quadrige / PUF, 1989, “Considerazioni sulla Francia” (1797), p. 365-366

Eredità

Nei totalitarismi del XX secolo (Isaiah Berlin)
Lo storico delle idee Isaiah Berlin è il primo a produrre un importante studio sugli autori controrivoluzionari romantici. In un contesto politico segnato dalla Guerra Fredda, dove l’attenzione è focalizzata sulle connessioni tra il pensiero marxista e il regime stalinista, il progetto intellettuale di Berlino consiste nel cercare nell’opposizione all’Illuminismo i segnali premonitori delle dottrine. totalitario del XX secolo e avvertimenti contro i paradossi dei regimi democratico-capitalisti che usano i valori universali sostenuti dall’Illuminismo per omogeneizzare le mentalità. Liberale e anticomunistaBerlino stesso denuncia alcuni dei pensieri dell’Illuminismo, in particolare la libertà “positiva” di Rousseau 1, che accusa di aver tradito la causa che difende e di essere “una delle più sinistre e terribili libertà”.

Isaiah Berlin definisce per prima cosa i filosofi dell’Illuminismo, nonostante le loro differenze dottrinali, da un movimento che crede che sia possibile costruire un sistema coerente di leggi e obiettivi universali comuni a tutta l’umanità, in grado di sostituire i dogmi, le superstizioni e i pregiudizi detenuti da quelli che governavano gli individui:

“I pensatori dell’Illuminismo certamente non erano d’accordo sulla natura di queste leggi, su come scoprirle, o chi sarebbe il più qualificato per esporle, ma queste leggi erano molto reali, e conoscibili con certezza, o almeno in una maniera probabile, non ha fatto alcun dubbio per nessuno, era il dogma centrale di tutta la filosofia illuminista “.

Berlino poi costruisce la sua riflessione sul “contro-illuminismo” e traccia la diversità degli attacchi contro il razionalismo, mobilitando pensatori come Giambattista Vico, per la sua teoria dello sviluppo ciclico delle civiltà, Johann Hamann, per le sue scuse della fede contro la ragione o Johann von Herder, per le sue osservazioni sulla singolarità delle esistenze. Nonostante l’eterogeneità del rifiuto delle teorie dell’Illuminismo, questi autori rigettano tutti i principi universali e l’accessibilità per tutti gli individui alle leggi della ragione 16. Le dottrine del “contro-illuminismo”, secondo Berlino, possono “prendere un conservatore o svolta liberale, reazionaria o rivoluzionaria, secondo l’ordine delle realtà a cui hanno attaccato “. Per lui, una delle prefigurazioni dottrine fasciste è particolarmente segnata dalle idee del filosofo Joseph de Maistre. Crede che le “teorie oscure” di Maistre ispirerebbero il movimento monarchico, poi il movimento nazionalista, e “infine, si incarnerebbero, nella loro forma più violenta e patologica, in queste teorie fasciste e totalitarie del ventesimo secolo”:

“Maistre pensava che gli uomini fossero animali cattivi per natura, inclini all’autodistruzione, pieni di impulsi contraddittori (…) e l’unico modo per garantire la loro sopravvivenza e la loro salvezza è sottoporli a un controllo costante ea una disciplina rigorosa. …) Ragionamento, analisi, critica, scuotere le fondamenta della società e distruggerne la sostanza (…) La fonte dell’autorità deve essere assoluta, e così terrificante, che il minimo tentativo di metterlo in discussione comporta immediatamente sanzioni formidabili. allora gli uomini impareranno ad obbedire. (…) Il potere supremo, e specialmente la Chiesa, non devono mai cercare di spiegare o giustificarsi in termini razionali: per quello che un uomo può dimostrare, un altro può confutarlo. ”

Riprendendo, senza nominarlo, il concetto di Carl Schmitt che la “politica” è caratterizzata dalla distinzione tra “amico” e “nemico”, Isaiah Berlin insiste sul fatto che il pensiero Maistriano combatteva e indicava un “Nemico”, ed è da questo criterio che egli vede una relazione tra questa e il fascismo:

“[I maestri nominati degli uomini] devono adempiere al compito loro affidato dal loro creatore (che ha reso la natura un ordine gerarchico) dall’implacabile imposizione delle regole … e un altrettanto spietato sterminio del nemico. nemico? Tutti quelli che gettano polvere negli occhi della gente o cercano di sovvertire l’ordine stabilito. (…) Riunisce, per la prima volta e accuratamente, la lista dei nemici del grande movimento controrivoluzionario che culminava nel fascismo. ”

Darrin MacMahon ha rivolto una serie di critiche ai testi di “contro-illuminazione” di Isaiah Berlin. Secondo lui, sarebbe ridicolo guardare nei pensieri contro il disastro rivoluzionario delle prefigurazioni teocratiche della modernità, parlando con uno scrittore di quello che non ha detto la sua mente e portando problemi che non erano suoi.

In Neoconservatorismo (Z. Sternhell)
Nel suo libro L’anti-illuminismo, lo storico delle idee Zeev Sternhell crede che le opposizioni dottrinali dalla fine del XVIII secolo siano basate sul confronto tra gli eredi dell’Illuminismo, progressista e universalista; e quelli di anti-illuministi, conservatori, neoconservatori e reazionari:

“Se la modernità illuminata è quella del liberalismo che conduce alla democrazia, l’altra modernità (…) prende per strada i contorni della destra rivoluzionaria, nazionalista comunista (…), giurata nemica dei valori universali”.

Dopo la prima generazione di pensatori contro l’illuminazione, incarnata da Johann Gottfried Herder e Edmund Burke, una nuova ondata appare in tutto il xix secolo in Inghilterra e in Francia, e cresce di fronte alla democratizzazione della vita politica e agli eventi politici del tempo come la primavera del popoli o la Comune di Parigi. Indossato da Thomas Carlyle, Ernest Renan o Hippolyte Tainethis ha pensato di teorizzare la lunga caduta di una comunità di civiltà occidentale e di impregnarsi del timore di Dio, vittima della decadenza democratica e della presa del materialismo. Per Sternhell, queste ampie linee ideologiche sigilleranno la critica della modernità razionalista per un secolo e mezzo. La loro soluzione è sradicare l’idea dell’onnipotenza dell’individuo, ricostituire le comunità organiche e porre fine al suffragio universale e all’uguaglianza 1.

All’inizio del 20 ° secolo, quando la democratizzazione della vita politica e dell’istruzione obbligatoria è una realtà per una nuova generazione, la terza ondata appare prima di “lavare sull’Europa due guerre” e “preparare il disastro europeo che seguirà”. Indagini sulla decadenza della civiltà, l’orrore della cultura di massa e della democrazia, e il culto dell ‘”anima popolare” spesso riprendevano, almeno in parte, le conclusioni e le ipotesi di Burke’s Herder o addirittura di Renan 1.

Questo confronto non è una natura così manichea, o una semplice estensione artificiale della disputa degli antichi e dei moderni. Sternhell cerca piuttosto di dimostrare che esistevano, ed esistono ancora, due modi antagonistici di concepire la modernità: uno che usa come argomenti, a seconda del tempo, la ricerca della felicità individuale, la libertà, la promessa del progresso, la secolarizzazione degli spiriti, ecc. .; e un altro che difende valori, particolarismi o comunità di civiltà.

Movimento contro l’illuminismo contro i pensatori dell’Illuminismo
Anche se il termine “Contro-Illuminismo” fu usato per la prima volta in inglese (di passaggio) da William Barrett in un articolo del 1949 (“Art, Aristocracy and Reason”) nella rivista Partisan, fu Isaiah Berlin a stabilire il suo posto nella storia di idee. Usò il termine per riferirsi a un movimento sorto principalmente nella Germania del tardo XVIII secolo e all’inizio del XIX secolo contro il razionalismo, l’universalismo e l’empirismo comunemente associati all’Illuminismo. Il saggio ampiamente letto di Berlino “The Counter-Enlightenment” fu pubblicato per la prima volta nel 1973, e in seguito ristampato in una raccolta popolare dei suoi saggi, Against the Current, nel 1981. Da allora il termine ha avuto un’ampia diffusione.

Berlino sostiene che, mentre c’erano nemici dell’Illuminismo fuori dalla Germania (ad es. Joseph de Maistre) e prima degli anni settanta (ad es. Giambattista Vico), il pensiero controrivoluzionario non era realmente “decollato” finché i tedeschi non si ribellarono contro la mano morta della Francia nel regno della cultura, dell’arte e della filosofia, e si vendicava lanciando il grande contrattacco contro l’Illuminismo “. Questa reazione fu guidata dal filosofo Königsberg J. G. Hamann, “il più appassionato, coerente, estremo e implacabile nemico dell’Illuminismo”, secondo Berlino. Questa reazione tedesca all’universalismo imperialista dell’Illuminismo e della Rivoluzione francesi, che era stata imposta loro prima dal francofilo Federico II di Prussia, poi dagli eserciti della Francia rivoluzionaria e infine da Napoleone, fu cruciale per l’epocale spostamento della coscienza ciò avvenne in Europa in questo momento, portando alla fine al Romanticismo. Secondo Berlino, la sorprendente e involontaria conseguenza di questa rivolta contro l’Illuminismo è stata il pluralismo, che deve molto più ai nemici dell’Illuminismo che ai suoi sostenitori, alcuni dei quali erano monisti, i cui discendenti politici, intellettuali e ideologici sono stati terreur e totalitarismo.

Nel suo libro “Enemies of the Enlightenment” (2001), lo storico Darrin McMahon estende il Contro-Illuminismo sia alla Francia pre-rivoluzionaria che al livello di “Grub Street”, segnando così un grande passo avanti nella visione intellettuale e germanocentrica di Berlino. McMahon si concentra sui primi nemici dell’Illuminismo in Francia, portando alla luce una lunga letteratura di “Grub Street” dimenticata tra la fine del XVIII e l’inizio del XIX, rivolta ai filosofi. Scava nel mondo oscuro ea volte sconveniente del “basso Contro-Illuminismo” che attaccava gli enciclopedisti e combatteva una battaglia spesso sporca per impedire la diffusione delle idee illuministe nella seconda metà del secolo. Molti di questi primi oppositori dell’Illuminismo l’hanno attaccata per aver minato la religione e l’ordine sociale e politico. Questo divenne in seguito uno dei temi principali delle critiche conservatrici all’Illuminismo dopo che la Rivoluzione Francese sembrava rivendicare gli avvertimenti degli anti-filosofi nei decenni precedenti al 1789.

Il professore dell’Università di Cardiff Graeme Garrard suggerisce che lo storico William R. Everdell fu il primo a situare Rousseau come il “fondatore del Contro-Illuminismo” nel suo libro del 1987, Christian Apologetics in Francia, 1730-1790: The Roots of Romantic Religion, e in precedenza nella sua dissertazione del 1971. Nel suo articolo del 1996 nell’American Political Science Review (Vol. 90, n. 2), Arthur M. Melzer conferma la visione di Everdell nel porre l’origine del Contro-Illuminismo negli scritti religiosi di Jean-Jacques Rousseau, mostrando ulteriormente Rousseau come l’uomo che ha sparato il primo colpo nella guerra tra l’Illuminismo e i suoi nemici. Graeme Garrard segue Melzer nel suo “Rousseau’s Counter-Enlightenment” (2003). Ciò contraddice la descrizione di Berlino di Rousseau come filosofo (anche se erratico) che condivideva le credenze fondamentali dei suoi contemporanei illuministi. Inoltre, come McMahon, ripercorre l’inizio del pensiero controrivoluzionario in Francia e prima del movimento tedesco Sturm und Drang del 1770. Il libro di Garrard Counter-Enlightenments (2006) amplia ulteriormente il termine, sostenendo contro Berlino che non esisteva un singolo “movimento” chiamato “The Counter-Illuminismo”. Piuttosto, ci sono stati molti contro-illuministi, dalla metà del XVIII secolo fino ai critici dell’Illuminismo del XX secolo tra teorici critici, postmodernisti e femministe. L’Illuminismo ha nemici su tutti i punti della bussola ideologica, dall’estrema sinistra all’estrema destra e tutti i punti intermedi. Ciascuno dei nemici dell’Illuminismo lo dipingeva come lo vedevano o voleva che gli altri lo vedessero, risultando in una vasta gamma di ritratti, molti dei quali non solo erano diversi ma incompatibili.

Questa argomentazione è stata portata avanti da alcuni, come lo storico intellettuale James Schmidt, che ha messo in discussione l’idea dell ‘”Illuminismo” e quindi dell’esistenza di un movimento che si oppone a esso. Poiché la nostra concezione dell ‘”Illuminazione” è diventata più complessa e difficile da mantenere, anche l’idea del “Contro-Illuminismo” è presente. Gli avanzamenti nella cultura illuministica dell’ultimo quarto di secolo hanno sfidato la visione stereotipata del XVIII secolo come un’Età della ragione, conducendo Schmidt a speculare sul fatto che l’Illuminismo potrebbe non essere in realtà una creazione dei suoi nemici, piuttosto che l’altro modo il giro. Il fatto che il termine “Illuminismo” sia stato usato per la prima volta nel 1894 in inglese per riferirsi a un periodo storico, supporta l’argomentazione che si trattava di una costruzione tardiva proiettata nel XVIII secolo.

Contro-illuminazione e contro-rivoluzione
Sebbene fossero stati sollevati seri dubbi sull’Illuminismo prima del 1790 (ad esempio nelle opere di Jean-Jacques Rousseau in Francia e JG Hamann in Germania in particolare), il Regno del Terrore durante la Rivoluzione Francese alimentò una grande reazione contro l’Illuminismo, che molti scrittori accusati di minare le credenze tradizionali che sostenevano l’ancien regime, fomentando così la rivoluzione. Scritti controrivoluzionari come quelli di Edmund Burke, Joseph de Maistre e Augustin Barruel hanno tutti affermato uno stretto legame tra l’Illuminismo e la Rivoluzione, come hanno fatto molti dei leader rivoluzionari, così che l’Illuminismo è diventato sempre più screditato dal momento che la Rivoluzione è diventata sempre più sanguinosa . Ecco perché la Rivoluzione francese e le sue conseguenze furono anche una fase importante nello sviluppo del pensiero contro l’illuminazione. Ad esempio, mentre le Riflessioni sulla rivoluzione in Francia (1790) di Edmund Burke non contengono un resoconto sistematico della connessione tra l’Illuminismo e la Rivoluzione, è fortemente speziato con riferimenti ostili ai rivoluzionari francesi come semplici filosofi politicizzati. Barruel sostiene in Memorie che illustrano la storia del giacobinismo (1797) – uno dei libri più letti del suo periodo – che la Rivoluzione sia stata la conseguenza di una cospirazione di filosofi e massoni. In Considerazioni sulla Francia (1797), Maistre interpreta la Rivoluzione come punizione divina per i peccati dell’Illuminismo.

Rivolta romantica contro il XVIII secolo
Molti scrittori romantici dell’antichità come Chateaubriand, Novalis e Samuel Taylor Coleridge ereditarono questa antipatia controrivoluzionaria nei confronti dei filosofi. Tutti e tre incolpavano direttamente i filosofi in Francia e l’Aufklärer in Germania per svalutare bellezza, spirito e storia in favore di una visione dell’uomo come macchina senz’anima e una visione dell’universo come un vuoto privo di senso e disincantato privo di ricchezza e bellezza. Di particolare interesse per i primi scrittori romantici era la presunta natura antireligiosa dell’Illuminismo poiché i filosofi e Aufklarer erano generalmente deisti, contrari alla religione rivelata. Alcuni storici sostengono tuttavia che questa visione dell’Illuminismo come un’età ostile alla religione è un terreno comune tra questi scrittori romantici e molti dei loro conservatori predecessori controrivoluzionari. Chateaubriand, Novalis e Coleridge, tuttavia, sono eccezioni qui: pochi scrittori romantici avevano molto da dire a favore o contro l’Illuminismo e il termine stesso non esisteva al momento. Per la maggior parte, l’hanno ignorato.

Il filosofo Jacques Barzun sostiene che il Romanticismo ha le sue radici nell’Illuminismo. Non era anti-razionale, ma piuttosto razionalizzava la razionalità contro le rivendicazioni concorrenti dell’intuizione e del senso di giustizia. Questa visione è espressa in Goya’s Sleep of Reason (a sinistra), in cui il gufo da incubo offre al critico sociale sonnecchiante di Los Caprichos un pezzo di gesso da disegno. Persino il critico razionale è ispirato dal contenuto irrazionale del sogno sotto lo sguardo della lince dagli occhi acuti. Marshall Brown fa lo stesso argomento di Barzun in Romanticismo e Illuminismo, mettendo in discussione la dura opposizione tra questi due periodi.

Verso la metà del diciannovesimo secolo, il ricordo della Rivoluzione Francese stava svanendo e il Romanticismo aveva più o meno fatto il suo corso. In questa età ottimista di scienza e industria, c’erano pochi critici dell’Illuminismo e pochi difensori espliciti. Friedrich Nietzsche è un’eccezione notevole e molto influente. Dopo una prima difesa dell’Illuminismo nel suo cosiddetto “periodo di mezzo” (tra il 1870 e l’inizio del 1880), Nietzsche si rivolse con veemenza contro di esso.

Totalitarismo illuminato
Fu solo dopo la seconda guerra mondiale che “l’Illuminismo” riemerse come un concetto chiave di organizzazione nel pensiero sociale e politico e nella storia delle idee. Ombre è stata una risorgente letteratura controrivoluzionaria che incolpava la fiducia settecentesca nella ragione del totalitarismo del XX secolo. Il locus classicus di questo punto di vista è Max Horkheimer e Theodor Adorno’s Dialectic of Enlightenment (1947), che traccia la degenerazione del concetto generale di illuminazione dalla Grecia antica (incarnato dall’astuto borghese eroe borghese Odisseo) al fascismo del XX secolo. (Dicono poco sul comunismo sovietico, riferendosi ad esso come un totalitarismo regressivo che “si aggrappava troppo disperatamente all’eredità della filosofia borghese”).

Gli autori considerano l’illuminazione come il loro obiettivo, inclusa la sua forma del XVIII secolo – che ora chiamiamo “L’Illuminismo”. Dicono che sia simboleggiato dal marchese de Sade. Tuttavia, almeno un filosofo ha respinto le affermazioni di Adorno e Horkheimer secondo cui lo scetticismo morale di Sade è in realtà coerente o riflette il pensiero illuminista.

Molti scrittori postmoderni e alcune femministe (ad esempio Jane Flax) hanno fatto argomentazioni simili, allo stesso modo vedendo la concezione illuministica della ragione come totalitaria, e come non essendo abbastanza illuminata da quando, per Adorno e Horkheimer, anche se bandisce il mito ricade in un’ulteriore mito, quello dell’individualismo e dell’eguaglianza formale (o mitica) sotto la ragione strumentale.

Michel Foucault, ad esempio, sosteneva che l’atteggiamento nei confronti dei “matti” durante la fine del XVIII secolo e l’inizio del XIX mostra che le nozioni apparentemente illuminate di trattamento umano non erano universalmente rispettate, ma che l’Era della Ragione doveva costruire un’immagine di “Unreason” contro il quale prendere una posizione opposta. Lo stesso Berlino, anche se non postmodernista, sostiene che l’eredità dell’Illuminismo nel XX secolo è stata il monismo (che sostiene favorisce l’autoritarismo politico), mentre l’eredità del Contro-Illuminismo è stata il pluralismo (qualcosa che associa al liberalismo). Queste sono due delle “strane inversioni” della storia intellettuale moderna.

“Perversione della ragione” dell’Illuminismo
Ciò che sembra unire tutti i disparati critici dell’Illuminismo (dagli oppositori religiosi del XVIII secolo, controrivoluzionari e romantici ai conservatori del XX secolo, femministe, teorici critici e ambientalisti) è un rifiuto di ciò che essi considerano la perversione della ragione dell’Illuminismo : le concezioni distorte della ragione del tipo che ciascuna associa all’Illuminismo a favore di una visione più ristretta della natura, della portata e dei limiti della razionalità umana.

Pochissimi dei nemici dell’Illuminismo, tuttavia, hanno completamente abbandonato la ragione. La battaglia ha oltrepassato lo scopo, il significato e l’applicazione della ragione, non tanto se è buono o cattivo, desiderabile o indesiderabile, essenziale o inessenziale di per sé. Il conflitto tra l’Illuminismo e il contro-illuminismo non è un conflitto tra amici e nemici della ragione, più di quanto non lo sia tra amici e nemici della nozione di illuminazione.

Sebbene le obiezioni siano state costantemente sollevate contro ciò che è stato considerato come la tipica visione illuministica della ragione da parte dei suoi oppositori (su tutti i punti dello spettro ideologico, sinistra, destra e centro), questo non è mai stato generalizzato per ragionare come tale -I pensatori illuministi. Alcuni accusano l’Illuminismo di gonfiare il potere e la portata della ragione, mentre altri sostengono che lo ha ristretto.