Anti-monumentalismo

L’anti-monumentalismo (o contro-monumentalismo) è una filosofia nell’arte che nega la presenza di qualsiasi forza sociale autorevole e imponente negli spazi pubblici. Si è sviluppato come un’opposizione al monumentalismo in base al quale le autorità (di solito lo stato o il dittatore) stabiliscono monumenti negli spazi pubblici per simboleggiare se stessi o la loro ideologia e influenzare la narrativa storica del luogo. Secondo l’artista Rafael Lozano-Hemmer, anti-monumento “si riferisce a un’azione, a una performance, che respinge chiaramente la nozione di un monumento sviluppato da un punto di vista elitario come emblema del potere”. Krzysztof Wodiczko’s Bunker Hill Le proiezioni del monumento e le figure pubbliche di Do-Ho Suh possono essere considerate esempi di anti-monumentalismo.

Alcuni artisti tedeschi, in lotta con la questione del ricordo dell’Olocausto, si sono allontanati molto intenzionalmente da qualsiasi forma di commemorazione tradizionale. Hanno creato invece quello che James Young, lo studioso dell’Università del Massachusetts sui memoriali dell’Olocausto, chiamava “contro-monumenti”.

Anti-monumentalismo è un movimento che ha lo scopo di monumenti esistenti la cui affermazione non è più supportato, ma non cambiano (Denkmalumeabmung) o rimuovere (Denkmalsturz) vorrebbero, per esempio, per ragioni di protezione dei monumenti, un’altra affermazione (antitesi) display.

Gli artisti anti-monumentalismo hanno “una profonda sfiducia nelle forme monumentali alla luce del loro sistematico sfruttamento da parte dei nazisti e un profondo desiderio di distinguere la loro generazione da quella degli assassini attraverso la memoria”.

Parte della sfida ha a che fare con il potere dei monumenti tradizionali di suggerire la completezza, o un falso senso di chiusura. Siamo alle prese con complesse questioni politiche, sociali o storiche e poi costruiamo un monumento. Quel monumento suggerisce che abbiamo fatto ciò che deve essere fatto; abbiamo analizzato i problemi e il monumento è la risposta a questi problemi.

C’è un argomento che suggerisce che i monumenti possono ironicamente scollegarci dalla storia e attenuarci da essa; possono anestetizzarci piuttosto che connetterci profondamente al passato. È quasi come se la memoria fosse investita nel monumento piuttosto che in noi, come se l’esistenza del monumento assumesse la responsabilità del ricordo.

Questo insieme di artisti tedeschi comprende che ci sarebbe un profondo tradimento e un’incredibile ironia se monumenti permanenti tedeschi all’Olocausto, non importa quanto ben intenzionati, funzionassero come la soluzione finale alla Soluzione Finale: se i monumenti servissero inavvertitamente a cancellare duramente la memoria e le persone distanti da quel doloroso passato – se i monumenti li rendessero abbastanza confortevoli da andare avanti, dimenticare e abnegare la responsabilità del non dimenticare.

Per gli artisti tedeschi che creano contromisure, non dovrebbe esserci oblio, nessun movimento, nessuna chiusura, nessuna zona di conforto nella commemorazione dell’Olocausto, nessuna rinuncia alla responsabilità di tenere in mente il passato doloroso.

I controsegni dell’Olocausto non possono mirare ad essere belli o esteticamente gradevoli. Quella bellezza o piacere estetico dovrebbe venire da un tale evento, in quanto l’Olocausto sarebbe un altro percorso verso il falso benessere e di conseguenza una menzogna.

Le contromisure che emergono da queste rigide premesse sono spesso di breve durata piuttosto che permanenti. Sono pensati per coinvolgere direttamente le persone, non per ottenere conforto ma piuttosto disagio. Alcuni incoraggiano le persone a scrivere su di loro, a invitare la profanazione, piuttosto che sedersi separatamente sui piedistalli o dietro le recinzioni. A volte cercano di catturare un senso di perdita attraverso lo spazio negativo – l’esperienza del vuoto shire.

Esempi
Costruito nel 1936 ad Amburgo, il monumento 76er di Richard Kuöhl funse da memoriale del monumento ad Amburgo di Ernst Barlach, costruito nel 1931. Nelle immediate vicinanze del monumento ai caduti fu nuovamente nel 1983 e nel 1986 dalle due sculture di Amburgo la tempesta di fuoco e il gruppo di scappato Cap Arcona, monumento esistente di Alfred Hrdlicka. Nei primi anni ’80, fu pianificato un cambiamento e una ridedicazione del monumento del ’76.

Il monumento ai caduti dello scultore August Henneberger del 1925 di fronte a St. Johannis ad Altona è stato completato nel 1996 da un monumento commemorativo di Rainer Tiedje.

Jenny Holzer ha installato una proiezione laser sul Völkerschlachtdenkmal vicino a Lipsia nel periodo dal 14 al 16 giugno 1996, per proiettare i testi direttamente sul monumento.

Per il monumento ai caduti del reggimento prussiano dei fucilieri 39 a Dusseldorf-Golzheim 2016 è stato discusso politicamente un monumento.