कला 2022 का वेनिस बिएननेल, सपनों का दूध, भाग 1, कलाकार

ला बिएननेल डि वेनेज़िया की 59वीं अंतर्राष्ट्रीय कला प्रदर्शनी, जिसका शीर्षक “द मिल्क ऑफ़ ड्रीम्स” है, जिसे सेसिलिया अलेमानी द्वारा क्यूरेट किया गया है, शनिवार 23 अप्रैल से रविवार 27 नवंबर 2022 तक जनता के लिए खुला था। प्रदर्शनी सेंट्रल पवेलियन (गिआर्डिनी) में होती है। और शस्त्रागार में, 58 देशों के 213 कलाकारों सहित; इनमें से 180 पहली बार अंतर्राष्ट्रीय प्रदर्शनी में भाग ले रहे हैं। 1433 प्रदर्शन पर काम और वस्तुएं, विशेष रूप से बिएननेल आर्टे के लिए 80 नई परियोजनाओं की कल्पना की गई है।

प्रदर्शनी “द मिल्क ऑफ ड्रीम्स” लियोनोरा कैरिंगटन के अन्य जीवों के साथ-साथ परिवर्तन के अन्य आंकड़ों के साथ, शरीर के रूपांतरों और मानव की परिभाषाओं के माध्यम से एक काल्पनिक यात्रा पर साथी के रूप में लेती है। द मिल्क ऑफ ड्रीम्स का शीर्षक लियोनोरा कैरिंगटन (1917–2011) की एक पुस्तक से लिया गया है जिसमें अतियथार्थवादी कलाकार एक जादुई दुनिया का वर्णन करता है जहां कल्पना के चश्मे के माध्यम से जीवन की लगातार पुन: कल्पना की जाती है। यह एक ऐसी दुनिया है जहां हर कोई बदल सकता है, रूपांतरित हो सकता है, कुछ बन सकता है या कोई और; संभावनाओं से भरपूर एक मुक्त दुनिया।

लेकिन यह एक शताब्दी का रूपक भी है जिसने स्वयं की परिभाषा पर असहनीय दबाव डाला, कैरिंगटन को निर्वासन के जीवन में मजबूर कर दिया: मानसिक अस्पतालों में बंद, आकर्षण और इच्छा की एक शाश्वत वस्तु, फिर भी चौंकाने वाली शक्ति का एक आंकड़ा और रहस्य, हमेशा एक निश्चित, सुसंगत पहचान की कठोरता से भागते हुए। यह प्रदर्शनी पिछले कुछ वर्षों में आयोजित कलाकारों के साथ कई बातचीत पर आधारित है। इन संवादों से जो प्रश्न उठते रहे, वे इतिहास के उस क्षण को कैद करते प्रतीत होते हैं जब प्रजातियों के अस्तित्व को ही खतरा है, बल्कि कई अन्य पूछताछों को भी समेटना है जो हमारे समय के विज्ञान, कला और मिथकों में व्याप्त हैं।

कैसे बदल रही है इंसान की परिभाषा? जीवन किससे बनता है, और क्या पौधे और जानवर, मानव और गैर-मानव में अंतर करता है? ग्रह, अन्य लोगों और अन्य जीवन रूपों के प्रति हमारी क्या जिम्मेदारियां हैं? और हमारे बिना जीवन कैसा दिखेगा? ये बिएननेल आर्टे के इस संस्करण के लिए कुछ मार्गदर्शक प्रश्न हैं, जो विशेष रूप से तीन विषयगत क्षेत्रों पर केंद्रित है: निकायों और उनके रूपांतरों का प्रतिनिधित्व; व्यक्तियों और प्रौद्योगिकियों के बीच संबंध; निकायों और पृथ्वी के बीच संबंध।

कई समकालीन कलाकार एक मरणोपरांत स्थिति की कल्पना कर रहे हैं जो मनुष्य की आधुनिक पश्चिमी दृष्टि को चुनौती देती है – और विशेष रूप से श्वेत, पुरुष “मैन ऑफ रीज़न” के अनुमानित सार्वभौमिक आदर्श – ब्रह्मांड के निश्चित केंद्र और सभी चीजों के माप के रूप में। इसके स्थान पर, कलाकार प्रजातियों के बीच नए गठजोड़ का प्रस्ताव करते हैं, और झरझरा, संकर, कई गुना प्राणियों का निवास करते हैं जो कैरिंगटन के असाधारण प्राणियों के विपरीत नहीं हैं। प्रौद्योगिकी के तेजी से बढ़ते दबाव के तहत, निकायों और वस्तुओं के बीच की सीमाओं को पूरी तरह से बदल दिया गया है, जिससे गहन उत्परिवर्तन हुए हैं जो व्यक्तिपरकता, पदानुक्रम और शरीर रचना विज्ञान को दोबारा बनाते हैं।

आज, दुनिया नाटकीय रूप से तकनीकी आशावाद के बीच विभाजित है – जो वादा करता है कि मानव शरीर को विज्ञान के माध्यम से अंतहीन रूप से सिद्ध किया जा सकता है – और स्वचालन और कृत्रिम बुद्धि के माध्यम से मशीनों द्वारा पूर्ण अधिग्रहण का भय। कोविड -19 महामारी के दौरान यह दरार और बढ़ गई है, जिसने हमें और भी अलग कर दिया है और इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों की स्क्रीन के पीछे बहुत अधिक मानवीय संपर्क को बंद कर दिया है।

प्रौद्योगिकी का दबाव, सामाजिक तनाव का बढ़ना, महामारी का प्रकोप और पर्यावरणीय आपदा का आसन्न खतरा हमें हर दिन याद दिलाता है कि नश्वर शरीर के रूप में, हम न तो अजेय हैं और न ही आत्मनिर्भर हैं, बल्कि एक सहजीवी जाल का हिस्सा हैं। अन्योन्याश्रितताएं जो हमें एक दूसरे से, अन्य प्रजातियों से, और संपूर्ण रूप से ग्रह से बांधती हैं।

इस माहौल में, कई कलाकार मानव-केंद्रितता के अंत की कल्पना करते हैं, गैर-मानव के साथ, जानवरों की दुनिया के साथ, और पृथ्वी के साथ एक नए भोज का जश्न मनाते हैं; वे प्रजातियों के बीच और जैविक और अकार्बनिक, चेतन और निर्जीव के बीच रिश्तेदारी की भावना पैदा करते हैं। अन्य कथित रूप से सार्वभौमिक प्रणालियों के विघटन पर प्रतिक्रिया करते हैं, ज्ञान के स्थानीय रूपों को फिर से खोजते हैं और पहचान की नई राजनीति करते हैं। अभी भी अन्य लोग अभ्यास करते हैं जो नारीवादी सिद्धांतकार और कार्यकर्ता सिल्विया फेडेरिसी “दुनिया का पुन: आकर्षण” कहते हैं, व्यक्तिगत पौराणिक कथाओं के साथ स्वदेशी परंपराओं को उसी तरह मिलाते हैं जैसे लियोनोरा कैरिंगटन।

प्रदर्शनी
प्रदर्शनी Giardini के केंद्रीय मंडप में, और Corderie, Artiglierie, और Arsenale परिसर में Gaggiandre और Giardino delle Vergini के बाहरी स्थानों में सामने आती है। प्रदर्शनी में समकालीन कार्यों और नई परियोजनाओं को विशेष रूप से बिएननेल आर्टे के लिए कल्पना की गई है, जो 1 9वीं शताब्दी से ऐतिहासिक कार्यों के साथ संवाद में प्रस्तुत की गई है।

मिल्क ऑफ ड्रीम्स में 58 देशों के दो सौ से अधिक कलाकार शामिल हैं। इनमें से 180 से अधिक कलाकार अब तक अंतर्राष्ट्रीय कला प्रदर्शनी में कभी नहीं रहे हैं। अपने 127 साल के इतिहास में पहली बार, बिएननेल में बहुसंख्यक महिलाएं और लिंग गैर-अनुरूपता वाले कलाकार शामिल होंगे, एक ऐसा विकल्प जो रचनात्मक किण्वन से भरे एक अंतरराष्ट्रीय कला दृश्य को दर्शाता है और कला के इतिहास में मनुष्य की केंद्रीयता पर एक जानबूझकर पुनर्विचार करता है। और समकालीन संस्कृति।

जैसे-जैसे आगंतुक केंद्रीय मंडप और कॉर्डरी में प्रदर्शनी के माध्यम से आगे बढ़ते हैं, वे पांच छोटे, ऐतिहासिक वर्गों का सामना करते हैं: कुछ प्रमुख विषयों का पता लगाने के लिए कलाकृतियों, पाए गए वस्तुओं और दस्तावेजों के लघु नक्षत्र, एक साथ समूहित होते हैं। टाइम कैप्सूल की तरह, शो के भीतर ये शो जांच और आत्मनिरीक्षण के अतिरिक्त उपकरण प्रदान करते हैं, संदर्भों और गूँज का एक वेब बुनते हैं जो अतीत की कलाकृतियों को जोड़ते हैं – जिसमें प्रमुख संग्रहालय ऋण और अपरंपरागत चयन शामिल हैं – आसपास के समकालीन कलाकारों द्वारा टुकड़ों के लिए अंतरिक्ष .

यह व्यापक, ट्रांसऐतिहासिक दृष्टिकोण कलात्मक तरीकों और प्रथाओं के बीच संबंधों और समानता का पता लगाता है, यहां तक ​​​​कि पीढ़ियों में भी, अर्थ और पुल वर्तमान और अतीत की नई परतें बनाने के लिए। जो उभरता है वह एक ऐतिहासिक आख्यान है जो प्रत्यक्ष विरासत या संघर्ष की प्रणालियों के आसपास नहीं बनाया गया है, बल्कि सहजीवन, एकजुटता और भाईचारे के रूपों के आसपास है।

डिजाइन जोड़ी फॉर्मफांटास्मा के सहयोग से विकसित वास्तुशिल्प रिक्त स्थान की एक विशिष्ट कोरियोग्राफी के साथ, ये “अलमारियां” इस बात पर भी प्रतिबिंबित करती हैं कि संग्रहालय और प्रदर्शनी प्रथाओं के आसपास कला का इतिहास कैसे बनाया जाता है जो स्वाद और समावेश और बहिष्करण के तंत्र की पदानुक्रम स्थापित करता है। इन कैप्सूलों में बताई गई कई कहानियों को अभी तक आधिकारिक सिद्धांत में समाहित नहीं किया गया है और बहुत लंबे समय से उन्हें मामूली और अस्पष्ट माना जाता है।

इस प्रकार ये खंड इतिहास को फिर से लिखने और फिर से पढ़ने की जटिल प्रक्रिया में भाग लेते हैं, जिसने पिछले कुछ वर्षों को चिह्नित किया है, जब यह पहले से कहीं अधिक स्पष्ट हो गया है कि किसी भी ऐतिहासिक कथा को कभी भी अंतिम नहीं माना जा सकता है।

कलाकार
द मिल्क ऑफ ड्रीम्स का आधार केंद्रीय मंडप के निचले स्तर पर एक गैलरी है जहां पांच कैप्सूल में से पहले ऐतिहासिक अवंत-गार्डे आंदोलनों के महिला कलाकारों द्वारा कलाकृतियों का संग्रह है, जिनमें अन्य लोगों के अलावा, एलीन अगर, लियोनोरा शामिल हैं कैरिंगटन, क्लाउड काहुन, लियोनोर फिनी, इथेल कोलक्हौं, लोस मेलौ जोन्स, कैरल रामा, ऑगस्टा सैवेज, डोरोथिया टैनिंग और रेमेडियोस वरो। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में इन और अन्य महिला कलाकारों के काम – अतियथार्थवादी प्रदर्शनियों से प्रेरित एक समूह में दिखाए गए – अद्भुत डोमेन को बुलाते हैं जहां परिवर्तन और मुक्ति की इच्छा के बाद शरीर रचना और पहचान बदल सकती है और बदल सकती है।

केंद्रीय मंडप की अन्य दीर्घाओं में देखने पर समकालीन कलाकारों के काम में विचार की कई पंक्तियां वापस आती हैं। अनीता ग्रेज़्ज़िकोव्स्का, जूलिया फिलिप्स, ओवार्टासी, क्रिस्टीना क्वार्ल्स, शुविनाई आशूना, सारा एनरिको, बिरगिट जुर्गेंसन और एंड्रा उर्सुसा द्वारा गठित उत्परिवर्ती निकायों ने जैविक और कृत्रिम के नए विलय का सुझाव दिया, चाहे आत्म-पुनर्निर्माण के साधन के रूप में या एक बेचैनी के रूप में एक तेजी से अमानवीय भविष्य का पूर्वाभास।

उदाहरण के लिए एग्नेस डेन्स, लिलियन श्वार्ट्ज और उल्ला विगेन द्वारा किए गए कार्यों में मानव और मशीन के बीच संबंधों का विश्लेषण किया गया है, या डैडामैनो, लौरा ग्रिसी और ग्राज़िया वारिस्को द्वारा स्क्रीन जैसी सतहों का विश्लेषण किया गया है। एक दूसरी ऐतिहासिक प्रस्तुति में एकत्र किया गया जो 1960 के दशक में क्रमादेशित कला और गतिज अमूर्तता की पड़ताल करता है।

शरीर और भाषा के बीच के बंधन मटेरियलज़ाज़ियोन डेल लिंगुआगियो से प्रेरित एक और कैप्सूल के केंद्र में हैं, जो बिएननेल आर्टे 1978 में दृश्य और ठोस कविता का एक प्रदर्शन है, जो संस्था के इतिहास में पहली खुले तौर पर नारीवादी प्रदर्शनियों में से एक था। मिरेला बेंटिवोग्लियो, टोमासो बिंगा, इलसे गार्नियर, जियोवाना सैंड्री, और मैरी एलेन सॉल्ट की दृश्य और ठोस कविताओं को यूसेपिया पल्लाडिनो, जॉर्जियाना ह्यूटन, और जोसेफा टोल्रे, और “स्त्री लेखन के अन्य रूपों द्वारा स्वचालित लेखन और मध्यम संचार में प्रयोगों के साथ यहां जोड़ा गया है। ” जो कि गिसेले प्रैसिनो के टेपेस्ट्री से लेकर यूनिका ज़र्न की माइक्रोग्राफ़ी तक है।

ब्रोंविन काट्ज़, सेबल एलिस स्मिथ, एमी सिलमैन और चार्लीन वॉन हेयल जैसे समकालीन कलाकारों के काम में संकेत, प्रतीक और निजी भाषाएं भी सामने आती हैं, जबकि जैकलिन हम्फ्रीज़ की टाइपोग्राफ़िक पेंटिंग कार्ला एकार्डी के ग्रैफेम्स और मशीन कोड के साथ जुड़ी हुई हैं। जो शार्लोट जोहानसन, वेरा मोलनार और रोज़मेरी ट्रॉकेल की कला को सूचित करता है।

इन हाइपरटेक्नोलॉजिकल परिदृश्यों के विपरीत, पाउला रेगो और सेसिलिया विकुना द्वारा पेंटिंग और संयोजन जानवरों और मनुष्यों के बीच सहजीवन के नए रूपों की कल्पना करते हैं, जबकि मेरिकोकेब बरहानु, मृणालिनी मुखर्जी, सिमोन फत्तल, और एलेक्जेंड्रा पिरीसी शिल्प कथाएं जो प्राचीन काल के साथ पर्यावरण संबंधी चिंताओं को जोड़ती हैं। देवताओं, नवीन पारिस्थितिक नारीवादी पौराणिक कथाओं की उपज।

आर्सेनल में प्रदर्शनी बेल्किस अयोन के काम के साथ खुलती है, एक कलाकार जिसका काम एक काल्पनिक मातृसत्तात्मक समाज का वर्णन करने के लिए एफ्रो-क्यूबन परंपराओं पर आधारित है। कला की मिथक-निर्माण क्षमता की पुनर्खोज को फिक्रे घेब्रेयसस के बड़े पैमाने के चित्रों और पोर्टिया ज़वाहेरा के मतिभ्रम के दर्शन में भी देखा जा सकता है, साथ ही साथ फ्रैंटज़ ज़ेफिरिन और थाओ गुयेन फ़ान द्वारा अलंकारिक रचनाओं में भी देखा जा सकता है जो इतिहास, सपने और धर्मों को मिलाते हैं। स्वदेशी ज्ञान और उपनिवेशवादी रूढ़ियों को तोड़ते हुए, अर्जेंटीना के कलाकार गेब्रियल चैल ने बिना मिट्टी की मिट्टी से बनी स्मारकीय मूर्तियों की एक नई श्रृंखला प्रस्तुत की, जो एक काल्पनिक मेसोअमेरिकन संस्कृति की मूर्तियों की तरह है।

प्रदर्शनी में कई कलाकार ग्रह और प्रकृति के साथ जटिल नए संबंधों की कल्पना करते हैं, जो अन्य प्रजातियों और पर्यावरण के साथ सह-अस्तित्व के अभूतपूर्व तरीके सुझाते हैं। Eglė Budvytytė का वीडियो लिथुआनिया के जंगलों में खोए हुए युवाओं के एक समूह की कहानी कहता है, जबकि झेंग बो के एक नए वीडियो के पात्र कुल मिलाकर रहते हैं – यहाँ तक कि प्रकृति के साथ यौन-संबंध भी। सामी कलाकार ब्रिटा मारकट-लब्बा द्वारा कशीदाकारी किए गए बर्फीले दृश्यों में आश्चर्य की एक समान भावना पाई जा सकती है, और प्राचीन परंपराएं शेरोआनावे हकीहीवे और जैदर एस्बेल की स्वप्निल रचनाओं में पारिस्थितिक सक्रियता के नए रूपों के साथ ओवरलैप करती हैं।

Corderie एक और समय कैप्सूल के साथ शुरू होता है, इस मामले में विज्ञान-कथा लेखक उर्सुला के। ले गिनी और उनके कल्पना के सिद्धांत से प्रेरित है, जो सभ्यता के जन्म को हथियारों के आविष्कार से नहीं, बल्कि जीविका प्रदान करने के लिए उपयोग किए जाने वाले उपकरणों से जोड़ता है। देखभाल: बैग, बोरे और बर्तन। इस खंड में, अतियथार्थवादी कलाकार ब्रिजेट टिचेनर द्वारा अंडाकार कालीनों को मारिया बार्टुज़ोवा की प्लास्टर मूर्तियों, रूथ असावा की लटकती मूर्तियों और टेकला टोफ़ानो के संकर जीवों के साथ जोड़ा गया है। ये मैग्डलीन ओडुंडो के एंथ्रोपोमोर्फिक वासेस और पिनारी सनपिटक के अवतल रूपों के साथ-साथ रहते हैं, जबकि वीडियो कलाकार सओदत इस्माइलोवा भूमिगत अलगाव कोशिकाओं का सर्वेक्षण करते हैं जो शरण और ध्यान के स्थानों के रूप में काम करते हैं।

कोलंबियाई कलाकार डेल्सी मोरेलोस, जिनकी रचनाएँ एंडियन ब्रह्मांड विज्ञान और अमेज़ॅन की संस्कृतियों से प्रेरित हैं, एक बड़े पैमाने पर स्थापना प्रस्तुत करते हैं जिसमें पृथ्वी से निर्मित भूलभुलैया है। शो में कई अन्य कलाकार स्थानीय परंपराओं की जांच के साथ राजनीतिक और सामाजिक दृष्टिकोण को जोड़ते हैं, जैसे कि प्रभाकर पचपुते के भारत में खनन उद्योग के कारण पर्यावरणीय तबाही के बड़े पैमाने पर चित्रों में, या अली चेरी के नील नदी के बांधों के वीडियो के रूप में। इगशान एडम्स ने दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद से लेकर लिंग की स्थिति तक के विषयों में अपनी अमूर्त कपड़ा रचनाओं को आधार बनाया, जबकि इब्राहिम अल-सलाही ने बीमारी के अपने अनुभव और दवा की दुनिया के साथ अपने संबंधों को सावधानीपूर्वक दैनिक चित्र के एक ध्यान अभ्यास के माध्यम से बताया।

Corderie में अंतिम खंड को साइबोर्ग की आकृति के चारों ओर घूमते हुए, पांचवें और आखिरी बार कैप्सूल द्वारा पेश किया गया है। यह प्रस्तुति 20वीं शताब्दी के दौरान काम करने वाले कलाकारों को एक साथ लाती है जिन्होंने मानव और कृत्रिम के नए संलयनों की कल्पना की, जो कि एक मरणोपरांत, उत्तर-लिंग भविष्य के अग्रदूत के रूप में थे। इस कैप्सूल में 20वीं सदी के शुरुआती कलाकारों जैसे दादावादी एल्सा वॉन फ़्रीटैग-लोरिंगहोवन, बॉहॉस फ़ोटोग्राफ़र मैरिएन ब्रांट और कार्ला ग्रोश, और फ़्यूचरिस्ट एलेक्जेंड्रा एक्सटर, जियानिना सेन्सी और रेजिना की कलाकृतियाँ, कलाकृतियाँ और दस्तावेज़ शामिल हैं। यहां, अनु पोडर की नाजुक मूर्तियां खंडित निकायों को चित्रित करती हैं जो लुईस नेवेलसन के मोनोलिथ, लिलियन लिजन के कुलदेवता, रेबेका हॉर्न की मशीनों और किकी कोगेलनिक के रोबोट के विपरीत हैं।

कॉर्डरी के बहुत अंत में, कपवानी किवांगा द्वारा एक विशाल, डायफनस इंस्टॉलेशन के माध्यम से आगे बढ़ने के बाद, प्रदर्शनी ठंडी, अधिक कृत्रिम स्वर लेती है और मानव आकृति तेजी से लुप्त हो जाती है, जानवरों और संकर या रोबोटिक प्राणियों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। मार्गुराइट ह्यूम्यू की बायोमॉर्फिक मूर्तियां क्रायोजेनिक प्राणियों से मिलती-जुलती हैं, जिन्हें टेरेसा सोलर के स्मारकीय एक्सोस्केलेटन के साथ जोड़ा गया है। राफेला वोगेल एक ऐसी दुनिया का वर्णन करता है जहां जानवरों ने मनुष्यों पर जीत हासिल की है, जबकि जेस फैन की मूर्तियां एक नई तरह की जीवाणु संस्कृति बनाने के लिए मेलेनिन और स्तन के दूध जैसे कार्बनिक पदार्थों का उपयोग करती हैं।

कोशिकाओं के अपोकैल्पिक परिदृश्य जंगली और परमाणु दुःस्वप्न भी तात्सुओ इकेदा द्वारा चित्रों में और मियर ली के प्रतिष्ठानों में बदलते हैं, जो कुछ जानवरों के पाचन तंत्र से मिलते-जुलते मशीनरी के हिलने से उत्तेजित होते हैं। मरणोपरांत अग्रणी लिन हर्शमैन लीसन का एक नया वीडियो कृत्रिम जीवों के जन्म का जश्न मनाता है, जबकि कोरियाई कलाकार ग्यूमह्युंग जियोंग उन निकायों के साथ खेलता है जो पूरी तरह से रोबोट बन गए हैं और उन्हें फिर से जोड़ा जा सकता है।

अन्य कार्य अप्रचलित तकनीक और भविष्य के मृगतृष्णा जैसे दृश्यों के बीच मंडराते हैं। जेन्या माचनेवा के छोड़े गए कारखानों और पुराने औद्योगिक तंत्रों को मोनिरा अल कादिरी और डोरा बुडोर द्वारा प्रतिष्ठानों में वापस लाया गया, जो स्नातक मशीनों की तरह घूमते और घूमते हैं। उपकरणों की इस श्रृंखला को बंद कर दिया गया है, बारबरा क्रूगर द्वारा विशेष रूप से कॉर्डरी के लिए कल्पना की गई एक बड़ी स्थापना हाइपरकम्यूनिकेशन के एक क्रैसेन्डो में नारे, कविता और शब्द-वस्तुओं को जोड़ती है। इसके विपरीत, रॉबर्ट ग्रोसवेनर की मूक मूर्तियां एक ऐसी दुनिया को प्रकट करती हैं जो सभी मानवीय उपस्थिति से रहित लगती है। और इस गतिहीन ब्रह्मांड से परे, कीमती ओकोयोमन का विशाल एंट्रोपिक उद्यान बढ़ता है, जो नए जीवन से भरा हुआ है।

आर्सेनल में बाहरी स्थानों में प्रदर्शनी को बंद करना, गिउलिया सेन्सी, वर्जीनिया ओवरटन, सोलेंज पेसोआ, वू त्सांग और मैरिएन विटाले की प्रमुख परियोजनाएं हैं, जो दर्शकों को जिआर्डिनो डेले वर्गिनी के लिए एक पथ के साथ मार्गदर्शन करती हैं जो जानवरों, जैविक मूर्तियों के माध्यम से जाता है। , औद्योगिक खंडहर, और भटकाव परिदृश्य।

मिल्क ऑफ ड्रीम्स की कल्पना और आयोजन भारी अस्थिरता और अनिश्चितता की अवधि में किया गया था, क्योंकि इसका विकास कोविड -19 महामारी के प्रकोप और प्रसार के साथ हुआ था। ला बिएननेल डि वेनेज़िया को इस संस्करण को एक वर्ष के लिए स्थगित करने के लिए मजबूर किया गया था, एक घटना जो केवल 1895 के बाद से दो विश्व युद्धों के दौरान हुई थी। इसलिए यह तथ्य कि यह प्रदर्शनी खुल सकती है, कुछ हद तक असाधारण है: इसका उद्घाटन वास्तव में एक का प्रतीक नहीं है सामान्य जीवन में वापसी, बल्कि सामूहिक प्रयास का परिणाम जो लगभग चमत्कारी लगता है। पहली बार, शायद युद्ध के बाद की अवधि को छोड़कर, कलात्मक निदेशक कई कलाकृतियों को प्रत्यक्ष रूप से देखने में सक्षम नहीं थे, या अधिकांश भाग लेने वाले कलाकारों के साथ व्यक्तिगत रूप से नहीं मिल पाए थे।

स्क्रीन के सामने इन अंतहीन महीनों के दौरान, क्यूरेटर ने इस सवाल पर विचार किया है कि इस ऐतिहासिक मोड़ पर अंतर्राष्ट्रीय कला प्रदर्शनी को क्या भूमिका निभानी चाहिए, और क्यूरेटर को सबसे सरल, सबसे ईमानदार जवाब मिल सकता है कि बिएननेल सभी चीजों को समेटे हुए है हम पिछले दो वर्षों में बहुत बुरी तरह से चूक गए हैं: दुनिया भर के लोगों से मिलने की स्वतंत्रता, यात्रा की संभावना, एक साथ समय बिताने का आनंद, अंतर का अभ्यास, अनुवाद, समझ और सहभागिता।

मिल्क ऑफ ड्रीम्स महामारी के बारे में एक प्रदर्शनी नहीं है, लेकिन यह अनिवार्य रूप से हमारे युग की उथल-पुथल को दर्ज करता है। ऐसे समय में, जैसा कि ला बिएननेल डि वेनेज़िया का इतिहास स्पष्ट रूप से दिखाता है, कला और कलाकार हमें सह-अस्तित्व के नए तरीकों और परिवर्तन की अनंत नई संभावनाओं की कल्पना करने में मदद कर सकते हैं।

वेनिस बिएननेल
वेनिस बिएननेल वेनिस, इटली में आयोजित एक अंतरराष्ट्रीय कला द्विवार्षिक प्रदर्शनी है। अक्सर “कला की दुनिया के ओलंपिक” के रूप में वर्णित, बिएननेल में भागीदारी समकालीन कलाकारों के लिए एक प्रतिष्ठित घटना है। त्यौहार शो का एक नक्षत्र बन गया है: उस वर्ष के कलात्मक निदेशक द्वारा आयोजित एक केंद्रीय प्रदर्शनी, व्यक्तिगत राष्ट्रों द्वारा आयोजित राष्ट्रीय मंडप, और पूरे वेनिस में स्वतंत्र प्रदर्शनियां। बिएननेल मूल संगठन अन्य कलाओं में नियमित उत्सव भी आयोजित करता है: वास्तुकला, नृत्य, फिल्म, संगीत और रंगमंच।

केंद्रीय, अंतर्राष्ट्रीय प्रदर्शनी के बाहर, अलग-अलग राष्ट्र अपने स्वयं के शो का निर्माण करते हैं, जिन्हें मंडप के रूप में जाना जाता है, उनके राष्ट्रीय प्रतिनिधित्व के रूप में। राष्ट्र जो अपने मंडप भवनों के मालिक हैं, जैसे कि जियार्डिनी पर रखे गए 30, अपने स्वयं के रखरखाव और निर्माण लागत के लिए भी जिम्मेदार हैं। समर्पित इमारतों के बिना राष्ट्र पूरे शहर में वेनिस आर्सेनल और पलाज़ो में मंडप बनाते हैं।

Giardini 1895 में पहले संस्करण के बाद से La Biennale कला प्रदर्शनियों का पारंपरिक स्थल है। Giardini अब विदेशों के 29 मंडपों की मेजबानी करता है, उनमें से कुछ प्रसिद्ध वास्तुकारों जैसे जोसेफ हॉफमैन के ऑस्ट्रिया मंडप, गेरिट थॉमस रिटवेल्ड के डच मंडप या फिनिश मंडप द्वारा डिजाइन किए गए हैं। , अलवर आल्टो द्वारा डिजाइन की गई एक समलम्बाकार योजना के साथ पूर्व-निर्मित।

पूर्व-औद्योगिक युग के दौरान वेनिस में आर्सेनल सबसे बड़ा उत्पादन केंद्र था, जो शहर की आर्थिक, राजनीतिक और सैन्य शक्ति का प्रतीक था। 1 9 80 से आर्सेनल पहली अंतर्राष्ट्रीय वास्तुकला प्रदर्शनी के अवसर पर ला बिएननेल का एक प्रदर्शनी स्थल बन गया है। बाद में, खुले खंड के लिए कला प्रदर्शनियों के दौरान उसी स्थान का उपयोग किया गया।

पैमाने के क्रमिक विस्तार के साथ, वेनिस बिएननेल का दायरा पूरे शहर में फैल गया है। मुख्य प्रदर्शनी स्थलों के अलावा, इसमें कस्बों की सड़कों और यहां तक ​​​​कि बाहरी द्वीपों पर बिखरे हुए कई मंडप भी शामिल हैं।