पारस्परिकवाद

Transcendentalism एक दार्शनिक आंदोलन है जो पूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में 1820 के दशक और 1830 के दशक के उत्तरार्ध में विकसित हुआ था। यह उस समय बौद्धिकता और आध्यात्मिकता के सामान्य राज्य के विरोध में प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। हार्वर्ड दिव्यता स्कूल में पढ़ाए गए यूनिटियन चर्च का सिद्धांत विशेष रुचि का था।

पारस्परिकवाद “अंग्रेजी और जर्मन रोमांटिकवाद, जोहान गॉटफ्राइड हेडर की बाइबिल की आलोचना और डेविड ह्यूम की संदिग्धता, और इम्मानुअल कांट और जर्मन आदर्शवाद के अनुवांशिक दर्शन” से उभरा। मिलर और वर्स्लूइस इमानुएल स्वीडनबोर्ग को पारस्परिकवाद पर व्यापक प्रभाव के रूप में देखते हैं। यह हिंदू ग्रंथों से मन और आध्यात्मिकता, विशेष रूप से उपनिषद के दर्शन पर भी दृढ़ता से प्रभावित था।

पारस्परिकवाद की मूल धारणा लोगों और प्रकृति की अंतर्निहित भलाई में है। अनुयायियों का मानना ​​है कि समाज और उसके संस्थानों ने व्यक्ति की शुद्धता को दूषित कर दिया है, और उन्हें विश्वास है कि लोग वास्तव में “आत्मनिर्भर” और स्वतंत्र होने पर सर्वश्रेष्ठ होते हैं।

पारस्परिकवाद उद्देश्य अनुभववाद पर व्यक्तिपरक अंतर्ज्ञान पर जोर देता है। अनुयायियों का मानना ​​है कि व्यक्ति पिछले स्वामी को थोड़ा ध्यान और सम्मान के साथ पूरी तरह से मूल अंतर्दृष्टि उत्पन्न करने में सक्षम हैं।

मूल
पारस्परिकवाद उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में बोस्टन में प्रमुख धार्मिक आंदोलन, यूनियनियनवाद से निकटता से संबंधित है। 1805 में हेनरी वेयर के चुनाव के बाद हेनरी वेयर के चुनावों के बाद हेनरी वेयर के चुनावों के बाद और 1810 में जॉन थॉर्नटन किर्कलैंड के अध्यक्ष के रूप में यूनिवर्सियनवाद को विकसित करना शुरू हुआ। पारस्परिकवाद यूनियनियनवाद की अस्वीकृति नहीं थी; बल्कि, यह स्वतंत्र विवेक और बौद्धिक कारणों के मूल्य पर यूनिटियन जोर के कार्बनिक परिणाम के रूप में विकसित हुआ। Transcendentalists सार्वभौमिकता के सौहार्द, सौम्यता, और शांत तर्कवाद से संतुष्ट नहीं थे। इसके बजाय, वे एक और अधिक आध्यात्मिक आध्यात्मिक अनुभव के लिए इच्छुक थे। इस प्रकार, पारस्परिकवाद यूनिटियनवाद के प्रति प्रतिद्वंद्वियों के रूप में पैदा नहीं हुआ था, लेकिन यूनिटर्स द्वारा पेश किए गए विचारों के समानांतर आंदोलन के रूप में।

अनुवांशिक क्लब
8 सितंबर, 1836 को जॉर्ज पुट्टम (1807-78, रोक्सबरी में यूनिटियन मंत्री), राल्फ वाल्डो एमर्सन सहित प्रमुख न्यू इंग्लैंड बौद्धिकों द्वारा कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स में ट्रांसकेंडेंटल क्लब की स्थापना के साथ अनुवांशिकता एक सुसंगत आंदोलन और एक पवित्र संगठन बन गया। , और फ्रेडरिक हेनरी हेज। 1840 से, समूह अक्सर अपने पत्रिका डायल में अन्य स्थानों के साथ प्रकाशित हुआ।

Transcendentalists की दूसरी लहर
1840 के उत्तरार्ध में, एमर्सन का मानना ​​था कि आंदोलन मर रहा था, और 1850 में मार्गरेट फुलर की मौत के बाद भी और भी। “इमर्सन ने लिखा,” यह सब कुछ कहा जा सकता है, “वह अमेरिकी में एक दिलचस्प घंटा और समूह का प्रतिनिधित्व करती है खेती। ” हालांकि, मोंक्योर कॉनवे, ऑक्टावियस ब्रूक्स फ्रिंगिंगहम, सैमुअल लॉन्गफेलो और फ्रैंकलिन बेंजामिन सैनबोर्न समेत ट्रांसकेंडेंटलिस्टों की दूसरी लहर थी। विशेष रूप से, आत्मा के अपराध, अक्सर कवि की सांसारिक आवाज से उत्पन्न होता है, पाठक को उद्देश्यपूर्णता की भावना को समाप्त करने के लिए कहा जाता है। यह बहुसंख्यक निबंधों और कागजात के बहुमत में अंतर्निहित विषय है – जिनमें से सभी विषयों पर केंद्रित हैं जो व्यक्तिगत अभिव्यक्ति के लिए प्यार का दावा करते हैं। यद्यपि समूह ज्यादातर सौंदर्यशास्त्रों से जूझ रहा था, उनमें से सबसे धनी शमूएल ग्रे वार्ड था, जिन्होंने डायल में कुछ योगदान के बाद, अपने बैंकिंग करियर पर ध्यान केंद्रित किया।

मान्यताएं
पारस्परिकवादी व्यक्ति की शक्ति में दृढ़ विश्वास रखते हैं। यह मुख्य रूप से व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर केंद्रित है। उनकी मान्यताओं रोमांटिक के साथ निकटता से जुड़ी हुई हैं, लेकिन कम से कम, विज्ञान के अनुभववाद का विरोध नहीं करने के प्रयास से भिन्न होती हैं।

अनुवांशिक ज्ञान
पारस्परिकवादी हर्डर और श्लेइर्माकर के जर्मन रोमांटिकवाद के आधार पर सिद्धांतों में अपने धर्म और दर्शन को जमीन पर रखना चाहते हैं। पारस्परिकवाद विलय “अंग्रेजी और जर्मन रोमांटिकवाद, हेडर और श्लेइर्माकर की बाइबिल की आलोचना, और ह्यूम की संदिग्धता”, और इम्मानुएल कांट (और जर्मन आदर्शवाद के अधिक आम तौर पर) का पारस्परिक दर्शन, कांट की प्राथमिकता श्रेणियों को प्राथमिक ज्ञान के रूप में व्याख्या करता है। शुरुआती transcendentalists मूल रूप से जर्मन दर्शन के साथ मूल रूप से अनजान थे और मुख्य रूप से थॉमस कार्ली, सैमुअल टेलर कॉलरिज, विक्टर चचेरे भाई, जर्मिन डी स्टाइल, और अन्य अंग्रेजी और फ्रेंच कमेंटेटर के लेखन के बारे में उनके ज्ञान के लिए भरोसा करते थे। अनुवांशिक आंदोलन को अंग्रेजी रोमांटिकवाद की अमेरिकी वृद्धि के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

व्यक्तिवाद
पारस्परिकवादियों का मानना ​​है कि समाज और उसके संस्थान-विशेष रूप से संगठित धर्म और राजनीतिक दल-व्यक्ति की शुद्धता को भ्रष्ट करते हैं। उन्हें विश्वास है कि लोग वास्तव में “आत्मनिर्भर” और स्वतंत्र होने पर सर्वश्रेष्ठ होते हैं। यह केवल ऐसे वास्तविक व्यक्तियों से है जो सच्चे समुदाय बना सकते हैं। यहां तक ​​कि इस आवश्यक व्यक्तित्व के साथ, अनुवांशिक भी मानते हैं कि सभी लोग “अति आत्मा” के लिए आउटलेट हैं। क्योंकि अति-आत्मा एक है, यह सभी लोगों को एक के रूप में एकजुट करती है। [सत्यापित करने के लिए उद्धरण की आवश्यकता है] एमर्सन अमेरिकी विद्वान के पते की शुरुआत में इस अवधारणा को दर्शाता है, “कि एक आदमी है, – केवल सभी विशेष पुरुषों के लिए उपस्थित है आंशिक रूप से, या एक संकाय के माध्यम से; और आपको पूरे समाज को खोजने के लिए पूरे समाज को लेना चाहिए। ” ऐसा आदर्श पारस्परिकवादी व्यक्तिवाद के अनुरूप है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति को अपने भीतर या दिव्य अति-आत्मा का एक टुकड़ा देखने का अधिकार है।

भारतीय धर्म
पारस्परिकवाद सीधे भारतीय धर्मों से प्रभावित हुआ है। [नोट 1] वाल्डन में थोरौ ने भारतीय धर्मों के लिए पारस्परिकवादी ऋण का सीधे बात की:

सुबह में मैं भागवत गीता के शानदार और विश्वव्यापी दर्शन में अपनी बुद्धि को स्नान करता हूं, क्योंकि जिनकी रचना देवताओं के वर्षों बीत चुके हैं, और इसकी तुलना में हमारी आधुनिक दुनिया और उसके साहित्य में दंड और तुच्छ लगती है; और मुझे संदेह है कि क्या दर्शन को अस्तित्व की पिछली अवस्था में संदर्भित नहीं किया जाना चाहिए, इसलिए हमारी अवधारणाओं से दूरदराज इसकी उत्कृष्टता है। मैं किताब रखता हूं और पानी के लिए अपने कुएं में जाता हूं, और लो! वहां मैं ब्रह्मा के पुजारी, विष्णु और इंद्र के दास से मिलता हूं, जो अभी भी वेदों को पढ़ते हुए गंगा पर अपने मंदिर में बैठते हैं, या अपने पेस्ट और पानी के जग के साथ पेड़ की जड़ पर रहते हैं। मैं अपने नौकर से अपने गुरु के लिए पानी खींचने के लिए मिलता हूं, और हमारी बाल्टीएं उसी तरह से एक साथ अच्छी तरह से इकट्ठी होती हैं। शुद्ध वाल्डन पानी गंगा के पवित्र पानी के साथ मिलाया जाता है।

1844 में, लोटस सूत्र का पहला अंग्रेजी अनुवाद द डायल में शामिल किया गया था, न्यू इंग्लैंड ट्रांसकेंडेंटलिस्ट्स का एक प्रकाशन, एलिजाबेथ पामर पीबॉडी द्वारा फ्रांसीसी से अनुवादित।

आदर्शवाद
अनुवांशिक इच्छाओं के व्यावहारिक उद्देश्यों की उनकी व्याख्याओं में भिन्न होते हैं। कुछ अनुयायी इसे यूटोपियन सामाजिक परिवर्तन से जोड़ते हैं; उदाहरण के लिए, ब्राउनसन ने इसे प्रारंभिक समाजवाद से जोड़ा, लेकिन अन्य इसे एक विशेष रूप से व्यक्तिगत और आदर्शवादी परियोजना मानते हैं। इमरसन ने बाद वाले पर विश्वास किया; अपने 1842 व्याख्यान “द ट्रांसकेंडेंटलिस्ट” में, उन्होंने सुझाव दिया कि जीवन में पूरी तरह से अनुवांशिक दृष्टिकोण का लक्ष्य अभ्यास में प्राप्त करना असंभव था:

आप इस स्केच द्वारा देखेंगे कि एक अनुवांशिक पार्टी जैसी कोई चीज नहीं है; कि कोई शुद्ध अनुवांशिक नहीं है; कि हम किसी के बारे में नहीं जानते लेकिन इस तरह के दर्शन के भविष्यद्वक्ताओं और हेराल्डस; कि जो लोग प्रकृति की मजबूत पूर्वाग्रह से सिद्धांत में आध्यात्मिक पक्ष में झुक गए हैं, उन्होंने अपने लक्ष्य से कम रोक दिया है। हमारे पास कई harbingers और अग्रदूत हैं; लेकिन पूरी तरह से आध्यात्मिक जीवन के, इतिहास ने कोई उदाहरण नहीं दिया है। मेरा मतलब है, हमारे पास अभी तक कोई भी व्यक्ति नहीं है जिसने पूरी तरह से अपने चरित्र पर झुका दिया है, और स्वर्गदूतों के भोजन को खा लिया है; जो, उनकी भावनाओं पर भरोसा करते हुए, चमत्कारों से बने जीवन को मिला; जो, सार्वभौमिक उद्देश्यों के लिए काम करते हुए, खुद को खिलाया, वह नहीं जानता था कि कैसे; पहने हुए, आश्रय और हथियार, वह नहीं जानता था कि कैसे, और फिर भी यह अपने हाथों से किया गया था। … क्या हम कहते हैं, तो, वह अतिसंवेदनशीलता Saturnalia या विश्वास से अधिक है; अपने ईमानदारी में मनुष्य के लिए उचित विश्वास की प्रस्तुति, केवल तभी जब उसकी अपूर्ण आज्ञाकारिता उसकी इच्छा की संतुष्टि में बाधा डालती है।

अन्य आंदोलनों पर प्रभाव
पारस्परिकवाद, कई पहलुओं में, पहला उल्लेखनीय अमेरिकी बौद्धिक आंदोलन है। इसने अमेरिकी बुद्धिजीवियों के साथ-साथ कुछ साहित्यिक आंदोलनों की पीढ़ियों को प्रेरित किया है।

पारस्परिकवाद ने 1 9वीं शताब्दी के मध्य के “मानसिक विज्ञान” के बढ़ते आंदोलन को प्रभावित किया, जिसे बाद में न्यू थॉट आंदोलन के रूप में जाना जाने लगा। न्यू थॉट एमर्सन को अपने बौद्धिक पिता मानता है। एम्मा कर्टिस हॉपकिन्स “शिक्षकों के शिक्षक”, धार्मिक विज्ञान के संस्थापक अर्नेस्ट होम्स, एकता के संस्थापक फिलमोरस, और मालिंडा क्रैमर और दिव्य विज्ञान के संस्थापक नोना एल ब्रूक्स, सभी पारस्परिकवाद से काफी प्रभावित थे।

पारस्परिकवाद ने हिंदू धर्म को भी प्रभावित किया। ब्रह्मो समाज के संस्थापक राम मोहन रॉय (1772-1833) ने हिंदू पौराणिक कथाओं को अस्वीकार कर दिया, बल्कि ईसाई ट्रिनिटी भी खारिज कर दी। उन्होंने पाया कि यूनिटियनवाद सच ईसाई धर्म के निकट आया, और यूनिटर्स के लिए एक मजबूत सहानुभूति थी, जो पारस्परिकवादियों से निकटता से जुड़े थे। राम मोहन रॉय ने कलकत्ता में एक मिशनरी कमेटी की स्थापना की, और 1828 में अमेरिकी यूनिटर्स से मिशनरी गतिविधियों के लिए समर्थन मांगा। 18 9 2 तक, रॉय ने यूनिटियन कमेटी को त्याग दिया था, लेकिन रॉय की मृत्यु के बाद, ब्रह्मो समाज ने यूनिटियन चर्च के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा, जिन्होंने एक तर्कसंगत विश्वास, सामाजिक सुधार और इन दोनों के एक नए धर्म में शामिल होने की कोशिश की। इसकी धर्मशास्त्र को ईसाई टिप्पणीकारों द्वारा “नव-वेदांत” कहा जाता था, और यह हिंदू धर्म की आधुनिक लोकप्रिय समझ में बहुत प्रभावशाली रहा है, बल्कि आधुनिक पश्चिमी आध्यात्मिकता भी है, जिसने उम्र के पुराने नवो के छिपाने में यूनिटियन प्रभावों को दोबारा आयात किया -वेदान्त।

प्रमुख आंकड़े
अनुवांशिक आंदोलन में प्रमुख आंकड़े राल्फ वाल्डो एमर्सन, हेनरी डेविड थोरौ, मार्गरेट फुलर और आमोस ब्रोंसन अल्कोट थे। अन्य प्रमुख पारस्परिकवादियों में लुइसा मे अल्कोट, चार्ल्स टिमोथी ब्रूक्स, ओरेस्ट ब्राउनसन, विलियम एलरी चैनिंग, विलियम हेनरी चैनिंग, जेम्स फ्रीमैन क्लार्क, क्रिस्टोफर पियर्स क्रैंच, जॉन सुलिवान ड्वाइट, वार्तालाप फ्रांसिस, विलियम हेनरी फर्नेस, फ्रेडरिक हेनरी हेज, सिल्वेस्टर जुड, थिओडोर पार्कर, एलिजाबेथ पामर पीबॉडी, जॉर्ज रिपली, थॉमस ट्रेडवेल स्टोन, जोन्स बहुत, और वॉल्ट व्हिटमैन।

को प्रभावित
1836 में एमर्सन, प्रकृति के परीक्षण के प्रकाशन को आमतौर पर एक महत्वपूर्ण बिंदु माना जाता है, जिसमें लेखक की महत्वाकांक्षा की ऊंचाई पर पारस्परिकवादी आंदोलन एक प्रमुख सांस्कृतिक आंदोलन बन जाता है: “यह हमारा है कि हम अपने हाथों से काम करेंगे , यह हमारे अपने विचार हैं कि हम व्यक्त करेंगे … पुरुषों का एक राष्ट्र पहली बार अस्तित्व में रहेगा, क्योंकि हर कोई अपने आप को दिव्य आत्मा से प्रेरित करता है, जो सभी पुरुषों को भी प्रेरित करता है “1। नए आदर्शवादी दर्शन से मानव चेतना की क्रांति के लिए निबंध के साथ निबंध समाप्त होता है।

हेनरी डेविड थोरौ, मार्गरेट फुलर, ओरेस्ट ब्राउनसन, ब्रोंसन अल्कोट और थिओडोर पार्कर अमेरिकी पारस्परिकवाद के अन्य महान आंकड़े हैं। एमर्सन निबंध मैत्री 2 (मैत्री), जो 1841 में प्रकाशित पहली श्रृंखला का छठा परीक्षण है, जो दोस्ती की इमरसन की धारणा देता है, क्योंकि यह चाहता था कि यह अनुवांशिक सर्कल की संरचना करे। इस निबंध में, वह विशेष रूप से अपने दोस्तों को व्यक्तिगत रूप से नहीं देखने की आवश्यकता पर जोर देता है, लेकिन उनके साथ महाकाव्य संबंध बनाए रखने के लिए, ताकि उनके व्यक्ति (उनकी बुद्धि) को स्वयं को व्यक्त करने और दुर्घटनाग्रस्त हिस्से के सर्वोत्तम हिस्से को अनुमति देने के लिए उनके व्यक्ति (उनकी मानव कमजोरियों) फीका करने के लिए।

अमेरिकी कविता वॉल्ट व्हिटमैन में सॉन्ग ऑफ माईल्फ (1881) का हकदार है, पहले खंड में पारस्परिकवाद का सिद्धांत उल्लेख किया गया है।

पारस्परिकवादी पूर्वी दर्शन (बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, ताओवाद) और ग्रीक दर्शन (विशेष रूप से पायथागोरस और नियोप्लाटोनिस्ट) द्वारा दृढ़ता से प्रभावित थे। हेनरी डेविड थोरौ में भगवद् गीता को बेडसाइड पुस्तक के रूप में रखा गया था और राल्फ वाल्डो एमर्सन ने बौद्ध धर्म के साथ, अन्य बातों के साथ पारस्परिकवाद को माना। उनके यूटोपिया (प्रकृति, शांतिवाद, शाकाहार …) 50 के दशक में बीट पीढ़ी को प्रभावित करेंगे, फिर 60 के दशक में हिप्पी।

अमेरिकी दार्शनिक स्टेनली कैवेल ने थियूरौ और एमर्सन के पढ़ने में न केवल अनुवांशिक विषयों के प्रति उत्साह बहाल किया, जिसमें से उन्होंने दार्शनिक प्रासंगिकता को पुनर्स्थापित किया, बल्कि नैतिक और राजनीतिक जीवन के पूरे आयाम में उन्होंने पूर्णतावाद 3 कहा और वह देखता है महाद्वीपीय दर्शन में भी काम करते हैं। क्या इस संस्करण में जर्मन और अंग्रेजी रोमांटिकवाद की व्याख्या से पारस्परिकवाद आ रहा है अपने साहित्यिक स्रोतों के दर्शन की वापसी?

आलोचना
आंदोलन के इतिहास के आरंभ में, “ट्रांसकेंडेंटलिस्ट्स” शब्द का प्रयोग आलोचकों द्वारा एक अपमानजनक शब्द के रूप में किया गया था, जो सुझाव दे रहे थे कि उनकी स्थिति स्वच्छता और कारण से परे थी।

नथनील हथोर्न ने एक उपन्यास, द ब्लिथेडेल रोमांस (1852) लिखा, आंदोलन को व्यंग्यपूर्ण बना दिया, और ब्रुक फार्म में अपने अनुभवों पर आधारित, एक अल्पकालिक यूटोपियन समुदाय, जो परंपरागत सिद्धांतों पर स्थापित हुआ।

एडगर एलन पो ने एक कहानी लिखी, “नेवर बेट द डेविल योर हेड” (1841), जिसमें उन्होंने पारस्परिकवाद के लिए गहरे नापसंद के तत्वों को एम्बेड किया, बोस्टन कॉमन पर तालाब के बाद अपने अनुयायियों “फ्रोगपोंडियन” को बुलाया। कथाकार ने अपने लेखों का उपहास करते हुए उन्हें “रूपक-दौड़” कहा, “रहस्यवाद के लिए रहस्यवाद” में लापता होकर इसे “बीमारी” कहा। कहानी विशेष रूप से आंदोलन और इसके प्रमुख पत्रिका डायल का उल्लेख करती है, हालांकि पो ने इनकार किया कि उसके पास कोई विशिष्ट लक्ष्य था। पो के निबंध “रचना का दर्शनशास्त्र” (1846) में, वह आलोचना की पेशकश करता है “सुझाए गए अर्थ से अधिक … जो कि गद्य (और बहुत ही सबसे दयालु प्रकार की) में तथाकथित तथाकथित कविता में बदल जाता है transcendentalists। “