सट्टा यथार्थवाद

सट्टा यथार्थवाद समकालीन महाद्वीपीय-प्रेरित दर्शन (उत्तर-महाद्वीपीय दर्शन के रूप में भी जाना जाता है) में एक आंदोलन है, जो कि कांति दर्शन के प्रमुख रूपों (या “यह” सहसंबंधवाद “) के प्रमुख रूपों के खिलाफ आध्यात्मिक यथार्थवाद के अपने रुख में खुद को शिथिल रूप से परिभाषित करता है।

द सट्टा रियलिज्म एक दार्शनिक धारा है जो 21 वीं सदी की शुरुआत में कोरिलेशनिस्मस कांट के खिलाफ और उसके उत्तराधिकारियों के खिलाफ है – यानी, इस थीसिस के खिलाफ कि कुछ भी नहीं है, जिसके लिए व्यक्तिपरक दृष्टिकोण भी नहीं है – और फिर से आधारित शास्त्रीय विज्ञान और आध्यात्मिक यथार्थवाद की परंपराएं। उनके नायक के काम का ध्यान अब विषय-वस्तु संबंध नहीं है, लेकिन वस्तुओं की प्रकृति है। कांत द्वारा पोस्ट की गई चीजों की अपरिचय सट्टा यथार्थवाद के लिए महामारी विज्ञान नहीं है, लेकिन एक (उसी समय आवश्यक और आकस्मिक) चीजों की खुद की संपत्ति पर। आकस्मिकता केवल धारणा के संबंध में ही मौजूद नहीं है – व्यक्ति चीजों को एक या दूसरे तरीके से महसूस कर सकता है – लेकिन चीजों के बीच संबंधों में भी। इस सन्दर्भ में,

अप्रैल 2007 में गोल्डस्मिथ्स कॉलेज, लंदन विश्वविद्यालय में आयोजित एक सम्मेलन से सट्टा यथार्थवाद अपना नाम लेता है। इस सम्मेलन का संचालन गोल्डस्मिथ कॉलेज के अल्बर्टो टोस्कानो ने किया था, और अमेरिकन यूनिवर्सिटी ऑफ बेरुत (तब मिडलसेक्स यूनिवर्सिटी) के रे ब्रैसीयर द्वारा प्रस्तुत प्रस्तुतियाँ, Iain इंग्लैंड के विश्वविद्यालय के हेमिल्टन ग्रांट, काहिरा में अमेरिकी विश्वविद्यालय के ग्राहम हरमन और पेरिस में इकोले नॉर्मेल सुप्रीयर के क्वेंटिन मीलासॉउक्स। “सट्टा यथार्थवाद” नाम का श्रेय आमतौर पर ब्रैसियर को दिया जाता है, हालांकि मेलास्सौक्स ने खुद की स्थिति का वर्णन करने के लिए “सट्टा भौतिकवाद” शब्द का इस्तेमाल किया था।

गोल्डस्मिथ्स में मूल घटना के दो साल बाद, शुक्रवार 24 अप्रैल 2009 को U सट्टा ब्रिस्टल में “स्पेकुलेटिव रियलिज्म / सट्टा मटीरियलिज़्म” नामक एक दूसरा सम्मेलन हुआ। लाइन-अप में रे ब्रैसीयर, इयान हैमिल्टन ग्रांट, ग्राहम हरमन और (मीलास्सौक्स की जगह, जो भाग लेने में असमर्थ थे) शामिल थे।

इतिहास
अप्रैल 2007 में लंदन विश्वविद्यालय के कॉलेज गोल्डस्मिथ्स के एक सम्मेलन पर ध्यान केंद्रित करने वाले कई व्यापक प्रवाह दृष्टिकोणों के संस्थापकों ने सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत किया, जिसमें रे ब्रैसियर (तब मिडलसेक्स यूनिवर्सिटी, अमेरिकन यूनिवर्सिटी ऑफ बेरूत) शामिल हैं, जो हालांकि, खुद को बाहर देखता है। आंदोलन, इयान हैमिल्टन ग्रांट (इंग्लैंड के पश्चिम विश्वविद्यालय), ग्राहम हरमन (काहिरा में अमेरिकी विश्वविद्यालय) और पेरिस में lecole सामान्य सुपरिअर से क्वेंटिन मीलासॉउक्स।

जबकि मीलासॉउक्स ने शुरू में अपनी स्थिति को चिह्नित करने के लिए सट्टा भौतिकवाद (मैटेरियलिज्म स्पेकुलिटिफ़) शब्द को प्राथमिकता दी थी, रे ब्रैसीयर – शायद एक उत्तेजक इरादे के साथ – पहली बार सट्टा यथार्थवाद शब्द का इस्तेमाल किया।

मूल
सट्टा यथार्थवाद का एक प्रारंभिक बिंदु यह निदान है कि आधुनिक दर्शन काफी हद तक आधुनिक विज्ञान के ज्ञान से अनभिज्ञ था और इसे संसाधन नहीं मानता था। 1960 के दशक के बाद से कंस्ट्रक्टिविज्म और दर्शनशास्त्र में भाषाई मोड़ ने कोई अतिरिक्त ज्ञान नहीं लाया और मनमानी और आत्म-सन्दर्भता गिर गई। इसलिए, सट्टा यथार्थवाद के प्रतिनिधि एक स्वायत्त वास्तविकता की मान्यता की मांग करते हैं जो लोगों और उनकी चेतना से स्वतंत्र हो। दर्शन को केवल दुनिया के लोगों के दृष्टिकोण में दिलचस्पी लेना बंद करना चाहिए।

सहसंबंधवाद की आलोचना
बुनियादी दार्शनिक मुद्दों पर असहमति में अक्सर, सट्टेबाज यथार्थवादी विचारकों के पास इमैनुअल कांट की परंपरा से प्रेरित मानव वित्त के दर्शन के लिए एक साझा प्रतिरोध है।

आंदोलन के चार मुख्य सदस्यों को जो एकजुट करता है वह “सहसंबंधवाद” और “पहुंच के दर्शन” दोनों को दूर करने का एक प्रयास है। आफ्टर फ़िनिट में, मेलास्सौक्स ने सहसंबंधवाद को “उस विचार के अनुसार परिभाषित किया है जिसके अनुसार हमारे पास केवल सोच और अस्तित्व के बीच सहसंबंध तक पहुंच है, और कभी भी दूसरे से अलग नहीं माना जाता है।” पहुँच के दर्शन उन दार्शनिकों में से हैं जो मानव को अन्य संस्थाओं से अधिक विशेषाधिकार देते हैं। दोनों विचार नृविज्ञान के रूपों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

सट्टा यथार्थवाद के भीतर के सभी मुख्य विचारक दर्शन के इन रूपों को पलटने का काम करते हैं, जो मानव को विशेषाधिकार देता है, समकालीन महाद्वीपीय दर्शन में आदर्शवाद के प्रमुख रूपों के विरुद्ध यथार्थवाद के विभिन्न रूपों का पक्षधर है।

बदलाव
कॉन्टिनेंटल दर्शन में कांतिन के बाद के विचारों के प्रमुख किस्में को पलट देने के लक्ष्य में साझा करते हुए, सट्टा वास्तविकवादी आंदोलन के मुख्य सदस्यों और उनके अनुयायियों को अलग करने वाले महत्वपूर्ण अंतर हैं।

सट्टा मटेरियलिज्म
सहसंबंधवाद की अपनी आलोचना में, क्वेंटिन मीलासॉउक्स (जो अपनी स्थिति का वर्णन करने के लिए सट्टा भौतिकवाद शब्द का उपयोग करता है) दो सिद्धांतों को कांट के दर्शन के स्थान के रूप में पाता है। पहला सहसंबंध का सिद्धांत है, जो अनिवार्य रूप से दावा करता है कि हम केवल थॉट और होने के सहसंबंध को जान सकते हैं; उस सहसंबंध के बाहर जो कुछ है वह अनजाना है। दूसरे को मेलास्सौक्स ने गुटबाजी का सिद्धांत कहा है, जिसमें कहा गया है कि चीजें अन्यथा वे जो हैं, उससे अधिक हो सकती हैं। इस सिद्धांत को कांट ने अपनी बात के बचाव में अनजानी लेकिन कल्पना के रूप में स्वीकार किया है। हम वास्तविकता की कल्पना मौलिक रूप से भिन्न होने के बावजूद कर सकते हैं, भले ही हम ऐसी वास्तविकता को कभी न जानते हों।

मेलास्सौक्स के अनुसार, दोनों सिद्धांतों की रक्षा “कमजोर” सहसंबंधवाद (जैसे कि कांट और हुसेरेल) की ओर ले जाती है, जबकि बात-की-अस्वीकृति ही देर लुडविग विट्गेन्स्टाइन जैसे विचारकों के “मजबूत” सहसंबंधवाद की ओर ले जाती है और दिवंगत मार्टिन हाइडेगर, जिनके लिए यह मानने का कोई अर्थ नहीं है कि थॉट और बीइंग के सहसंबंध के बाहर कुछ भी है, और इसलिए सहसंबंध के एक मजबूत सिद्धांत के पक्ष में गुटबाजी का सिद्धांत समाप्त हो गया है।

Meillassoux ह्यूम के लिए अपनी पोस्ट-कांतियन वापसी में गुटबाजी के एक सिद्ध सिद्धांत की खातिर सहसंबंध के सिद्धांत को खारिज करने में विपरीत रणनीति का अनुसरण करता है। इस तरह के सिद्धांत के पक्ष में बहस करके, मेइलासॉउक्स को न केवल प्रकृति के सभी भौतिक कानूनों की आवश्यकता को अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया जाता है, बल्कि गैर-विरोधाभास के सिद्धांत को छोड़कर सभी तार्किक कानून (इसे समाप्त करने से तथ्य के सिद्धांत को कमजोर कर देगा जो दावा करता है कि चीजें हमेशा वे क्या कर रहे हैं की तुलना में अन्यथा हो सकता है)। पर्याप्त कारण के सिद्धांत को अस्वीकार करने से, भौतिक कानूनों की आवश्यकता का कोई औचित्य नहीं हो सकता है, जिसका अर्थ है कि जबकि ब्रह्मांड को इस तरह से और इस तरह से आदेश दिया जा सकता है, कोई कारण नहीं है कि यह अन्यथा नहीं हो सकता है। मेइलासौक्स ने कांतिअन को एक ह्यूमियन की प्राथमिकता के पक्ष में खारिज कर दिया,

ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी
ग्राहम हरमन और लेवी ब्रायंट के ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी (OOO) का केंद्रीय सिद्धांत यह है कि वस्तुओं को “कट्टरपंथी दर्शन” के पक्ष में दर्शन में उपेक्षित किया गया है, जो यह कहकर वस्तुओं को “कम” करने की कोशिश करता है कि ऑब्जेक्ट एक गहरी अंतर्निहित परत हैं वास्तविकता, या तो अद्वैतवाद या सदा प्रवाह के रूप में, या वे जो वस्तुओं को “अधिक” करने की कोशिश करते हैं, यह कहकर कि संपूर्ण वस्तु का विचार एक प्रकार का लोक विज्ञान है। हरमन के अनुसार, सब कुछ एक वस्तु है, चाहे वह एक मेलबॉक्स हो, विद्युत चुम्बकीय विकिरण, घुमावदार स्पेसटाइम, राष्ट्रमंडल राष्ट्र या एक प्रस्तावात्मक रवैया; सभी चीजें, चाहे वह भौतिक हों या काल्पनिक, समान रूप से वस्तुएं हैं। घबराहट के लिए सहानुभूति, हरमन एक नया दार्शनिक अनुशासन का प्रस्ताव करता है जिसे “सट्टा मनोविज्ञान” कहा जाता है जो “जांच करने के लिए समर्पित” है

हरमन पदार्थ के अरिस्टोटेलियन धारणा के एक संस्करण का बचाव करता है। लाइबनिज के विपरीत, जिनके लिए पदार्थ और समुच्चय दोनों थे, हरमन का कहना है कि जब वस्तुएं संयोजित होती हैं, तो वे नई वस्तुओं का निर्माण करती हैं। इस तरह, वह एक प्राथमिकता वाले तत्वमीमांसा का बचाव करता है जो दावा करता है कि वास्तविकता केवल वस्तुओं से बनी है और वस्तुओं की श्रृंखला के लिए “नीचे” नहीं है। हरमन के लिए, एक वस्तु अपने आप में एक असीम अवकाश, अनजानी और किसी अन्य चीज से अप्राप्य है। यह उसके खाते की ओर जाता है जो वह “विचित्र कारण” की शर्तें रखता है। मध्ययुगीन इस्लामिक दर्शन के सामयिकवादियों से प्रेरित, हरमन का कहना है कि कोई भी दो वस्तुएं कभी भी “कामुक विचरण” की मध्यस्थता के माध्यम से बचत नहीं कर सकती हैं। हरमन के लिए दो प्रकार की वस्तुएं हैं, फिर: वास्तविक वस्तु और कामुक वस्तुएं जो आपस में जुड़ने की अनुमति देती हैं। पूर्व रोजमर्रा की जिंदगी की चीजें हैं, जबकि उत्तरार्द्ध कैरिकेचर हैं जो बातचीत में मध्यस्थता करते हैं। उदाहरण के लिए, जब आग कपास को जलाती है, तो हरमन का तर्क है कि आग उस कपास के सार को नहीं छूती है जो किसी भी संबंध से अटूट है, लेकिन यह कि बातचीत कपास की एक कैरिकेचर द्वारा मध्यस्थता की जाती है जो इसे जलाने का कारण बनती है।

पारलौकिक भौतिकवाद
इयान हैमिल्टन ग्रांट एक स्थिति का बचाव करते हैं जिसे वे पारलौकिक भौतिकवाद कहते हैं। वह तर्क देता है कि वह “दैहिकतावाद” का क्या अर्थ रखता है, निकायों का दर्शन और भौतिकी। स्कैलिंग के बाद प्रकृति के अपने दर्शन में, [पेज की आवश्यकता] ग्रांट प्लेटो से दर्शन के एक नए इतिहास को मामले की परिभाषा के आधार पर बताता है। अरस्तू ने फॉर्म और मैटर के बीच अंतर इस तरह से किया कि मैटर दर्शन के लिए अदृश्य था, जबकि ग्रांट प्लेटोनिक मैटर में वापसी के लिए तर्क देता है, न केवल वास्तविकता के बुनियादी भवन ब्लॉकों के रूप में, बल्कि ऐसी ताकतें और शक्तियां जो हमारी वास्तविकता को नियंत्रित करती हैं। उन्होंने इसी तर्क को कांति के जर्मन आदर्शवादियों जोहान गोटलिब फिच्ते और फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शीलिंग के नाम से जाना।

यूजीन थाकर ने जांच की है कि “जीवन ही” की अवधारणा दोनों क्षेत्रीय दर्शन के भीतर कैसे निर्धारित की गई है और यह भी कि “जीवन ही” आध्यात्मिक गुणों को प्राप्त करने के लिए कैसे आता है। उनकी किताब आफ्टर लाइफ यह दर्शाती है कि जीवन की ऑन्थोलॉजी “जीवन” और “जीवित” के बीच विभाजन के माध्यम से कैसे संचालित होती है, “संभव बनाने के लिए” आध्यात्मिक विस्थापन “जिसमें जीवन को किसी अन्य आध्यात्मिक शब्द के माध्यम से सोचा जाता है, जैसे समय, रूप या आत्मा: “जीवन का हर ऑन्कोलॉजी जीवन के बारे में कुछ-अन्य-जीवन की तुलना में सोचता है … कि कुछ-अन्य-जीवन की तुलना में सबसे अधिक बार एक आध्यात्मिक अवधारणा होती है, जैसे समय और अस्थायीता, रूप और कारण, या भावना और immanence “।

थैकर ने इस विषय को अरस्तू से लेकर स्कोलास्टिज्म और रहस्यवाद / नकारात्मक धर्मशास्त्र तक, स्पिनोज़ा और कांट तक दर्शाया है कि कैसे यह तीन गुना विस्थापन दर्शन में भी जीवित है (जीवन के समय प्रक्रिया दर्शन और देलेयुज़निज़्म के रूप में, जीवन के रूप में जीवन एकपक्षीय विचार में है। धर्म के धर्मनिरपेक्ष दर्शन में आत्मा के रूप में जीवन)।

थैकर जीवन के ऑन्कोलॉजी के लिए सट्टा यथार्थवाद के संबंध की जांच करता है, “जीवनवादी सहसंबंध” के लिए बहस करता है: “हमें बताएं कि एक जीववादी सहसंबंध वह है जो विचार और वस्तु की पृथक्करण और अविभाज्यता के सहसंबंधवादी दोहरी आवश्यकता को बनाए रखने में विफल रहता है, स्व। और दुनिया, और जो ‘जीवन’ की कुछ ontologized धारणा के आधार पर ऐसा करता है। “” अंततः थैकर “जीवन” के बारे में संदेह के लिए तर्क देते हैं: “जीवन न केवल दर्शन की समस्या है, बल्कि दर्शन के लिए एक समस्या है।”

अन्य विचारक इस समूह के भीतर उभरे हैं, जो कि “प्रक्रिया दर्शन” के रूप में जाना जाता है, स्कैलिंग, बर्गसन, व्हाइटहेड और डेल्यूज़ जैसे अन्य विचारकों के बीच रैली के रूप में जाना जाता है। इसका एक ताजा उदाहरण स्टीवन शैवेरो की किताब विदाउट क्राइटेरिया: कांट, व्हाइटहेड, डेलेज़े और एस्थेटिक्स में पाया गया है, जो एक प्रक्रिया-आधारित दृष्टिकोण के लिए तर्क देता है, जो कि अतिवाद या जीववाद के रूप में पैन्फ़िज़िज्म को मजबूर करता है। Shaviro के लिए, यह व्हाइटहेड के पूर्वाग्रहों और सांठगांठ का दर्शन है जो महाद्वीपीय और विश्लेषणात्मक दर्शन का सबसे अच्छा संयोजन प्रदान करता है। एक और हालिया उदाहरण जेन बेनेट की पुस्तक वाइब्रेंट मैटर में पाया गया है, जो मानव संबंधों से चीजों को स्थानांतरित करने के लिए तर्क देता है, एक “जीवंत पदार्थ” जो जीवित और गैर-जीवित, मानव शरीर और गैर-मानव शरीर में कटौती करता है। लियोन नीमोकोन्स्की,

पारलौकिक शून्यवाद
निहिल अनबाउंड: विलुप्त होने और ज्ञानोदय में, रे ब्रैसीर ट्रांसेंडेंटल शून्यवाद का बचाव करते हैं। वह मानते हैं कि दर्शन ने विलुप्त होने के दर्दनाक विचार से बचा है, बजाय इसके विनाश के बहुत विचार से वातानुकूलित दुनिया में अर्थ खोजने का प्रयास। इस प्रकार ब्रैसियर ने महाद्वीपीय दर्शन के साथ-साथ गिलेस डेलेज़े जैसे विचारकों की जीवनशक्ति और आनुवांशिक किस्में दोनों की आलोचना की, जो दुनिया में अर्थ का अनर्थ करने और शून्यवाद के “खतरे” को दूर करने का काम करते हैं। इसके बजाय, एलेन बदीउ, फ्रांकोइस लारुएल, पॉल चर्चलैंड और थॉमस मेटिंजर जैसे चिन्तकों पर ड्राइंग करते हुए, ब्रैसियर दुनिया के एक दृश्य को स्वाभाविक रूप से अर्थ से रहित मानते हैं। अर्थात् शून्यवाद से बचने के बजाय, ब्रैसियर इसे वास्तविकता के सत्य के रूप में स्वीकार करता है। ब्रैसियर ने बैडियू और लारुएल के अपने रीडिंग से निष्कर्ष निकाला कि ब्रह्मांड की स्थापना कुछ भी नहीं है, लेकिन यह भी कि दर्शन “विलुप्त होने का अंग” है, यह केवल इसलिए है क्योंकि जीवन अपने स्वयं के विलुप्त होने से वातानुकूलित है कि वहाँ बिल्कुल सोचा है। ब्रैसीयर तब एक मौलिक रूप से विरोधी-सहसंबंधवादी दर्शन का बचाव करता है, जिसमें प्रस्तावित किया गया है कि थॉट को बीइंग के साथ नहीं बल्कि गैर-बीइंग के साथ संयोजित किया गया है।

शब्द के बारे में विवाद
मार्च 2011 में प्रकाशित क्रोनोस पत्रिका के साथ एक साक्षात्कार में, रे ब्रैसीर ने इस बात से इनकार किया कि “सट्टा यथार्थवादी आंदोलन” जैसी कोई चीज है और खुद को उन लोगों से दृढ़ता से दूर किया जो खुद को ब्रांड नाम से जोड़ना जारी रखते हैं:

“सट्टा यथार्थवादी आंदोलन” केवल एक एजेंडा को बढ़ावा देने वाले ब्लॉगर्स के एक समूह की कल्पनाओं में मौजूद है, जिसके लिए मेरे पास कोई सहानुभूति नहीं है: अभिनेता-नेटवर्क सिद्धांत जो पैन-मनोवैज्ञानिक मेटाफिज़िक्स और प्रक्रिया दर्शन के दल के साथ मसालेदार है। मेरा मानना ​​है कि गंभीर दार्शनिक बहस के लिए इंटरनेट एक उपयुक्त माध्यम है; न ही मुझे विश्वास है कि यह एक प्रभावशाली दार्शनिक आंदोलन को ऑनलाइन करने के लिए ब्लॉगों का उपयोग करके छापने योग्य स्नातक छात्रों के गुमराह उत्साह का फायदा उठाने के लिए स्वीकार्य है। मैं डेल्यूज़ की टिप्पणी से सहमत हूं कि अंततः दर्शन का सबसे मूल कार्य मूर्खता को बाधित करना है, इसलिए मुझे “आंदोलन” में थोड़ी दार्शनिक योग्यता दिखाई देती है, जिसका सबसे अधिक संकेत उपलब्धि इस प्रकार मूर्खता का ऑनलाइन तांडव उत्पन्न करना है।

प्रकाशन
सट्टा यथार्थवाद का जर्नल पतन के साथ घनिष्ठ संबंध है, जिसने गोल्डस्मिथ में उद्घाटन सम्मेलन की कार्यवाही प्रकाशित की और ‘सट्टा वास्तविकवादी’ विचारकों द्वारा कई अन्य लेखों को चित्रित किया है; जैसा कि शैक्षणिक पत्रिका प्लि है, जिसे वार्विक विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र विभाग के ग्रेजुएट स्कूल के सदस्यों द्वारा संपादित और निर्मित किया गया है। 2010 में पंचमत पुस्तकों द्वारा प्रकाशित पत्रिका स्पेकुलेशन, नियमित रूप से सट्टा रियलिज्म से संबंधित लेख प्रस्तुत करती है। एडिनबर्ग यूनिवर्सिटी प्रेस ने सट्टा रियलिज्म नामक एक पुस्तक श्रृंखला प्रकाशित की।

इंटरनेट की उपस्थिति
इंटरनेट के माध्यम से ब्लॉग के रूप में तेजी से विस्तार के लिए सट्टा यथार्थवाद उल्लेखनीय है। वेबसाइटों ने निबंध, व्याख्यान, और योजनाबद्ध भविष्य की किताबों के लिए संसाधनों के रूप में सट्टा यथार्थवादी आंदोलन के भीतर का गठन किया है। कई अन्य ब्लॉग, साथ ही पॉडकास्ट, सट्टा यथार्थवाद पर मूल सामग्री के साथ उभरे हैं या इसके विषयों और विचारों पर विस्तार कर रहे हैं।