आधुनिक आधुनिक दर्शन

आधुनिक आधुनिक दर्शन एक दार्शनिक आंदोलन है जो 20 वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में 18 वीं शताब्दी के ज्ञान के दौरान विकसित संस्कृति, पहचान, इतिहास या भाषा के बारे में आधुनिकतावादी दार्शनिक विचारों में कथित रूप से मौजूद मान्यताओं के प्रति गंभीर प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। Postmodernist विचारकों ने “ग्रैंड narratives,” होने की अविभाज्यता, और epistemic निश्चितता को बदलने के लिए अंतर, पुनरावृत्ति, निशान, और अतिसंवेदनशीलता जैसे अवधारणा विकसित की। आधुनिक आधुनिक दर्शन सत्य संबंधों और विश्व के विचारों के “निर्माण” में शक्ति संबंधों, वैयक्तिकरण और प्रवचन के महत्व पर सवाल उठाता है। कई पोस्टमोडर्निस्ट इनकार करते हैं कि एक उद्देश्य वास्तविकता मौजूद है, और इनकार करने के लिए प्रकट होता है कि उद्देश्य नैतिक मूल्य हैं।

जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड ने पोस्टमोडर्न कंडीशन में दार्शनिक पोस्टमोडर्निज्म को परिभाषित किया, “चरम पर सरलीकरण, मैं मेटाएरिएरेटिव्स के प्रति अविश्वसनीयता के रूप में पोस्टमॉडर्न को परिभाषित करता हूं,” जहां मेटाएरिएरेटिव द्वारा उसका अर्थ क्या है, सब कुछ के बारे में एक एकीकृत, पूर्ण, सार्वभौमिक और महाकाव्य रूप से कुछ कहानी है अर्थात्। Postmodernists metanarratives को अस्वीकार करते हैं क्योंकि वे सत्य की अवधारणा को अस्वीकार करते हैं कि metanarratives presuppose। सामान्य रूप से आधुनिकवादी दार्शनिकों का तर्क है कि सच्चाई हमेशा पूर्ण और सार्वभौमिक होने की बजाय ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ पर आकस्मिक है और यह सत्य हमेशा पूर्ण और निश्चित होने के बजाय आंशिक और “मुद्दे पर” होता है।

आधुनिक आधुनिक दर्शन अक्सर संरचनात्मकता की विशिष्ट बाइनरी विपक्षी विशेषताओं के बारे में विशेष रूप से संदेहजनक होता है, जो दार्शनिक की समस्या को अज्ञानता से ज्ञान को अलग करने, रिवर्सन से सामाजिक प्रगति, सबमिशन से प्रभुत्व, बुरे से अच्छा, और अनुपस्थिति से उपस्थिति पर जोर देता है। लेकिन, इसी कारण से, आधुनिक आधुनिकता अक्सर विशेष रूप से चीजों की जटिल वर्णक्रमीय विशेषताओं के बारे में संदेहजनक होनी चाहिए, दार्शनिक की समस्या को फिर से स्पष्ट रूप से अलग करने की अवधारणा पर जोर देना, क्योंकि अवधारणा को इसके विपरीत के संदर्भ में समझा जाना चाहिए, जैसे अस्तित्व और शून्यता, सामान्यता और असामान्यता, भाषण और लेखन, और पसंद है।

आधुनिक आधुनिक दर्शन के महत्वपूर्ण साहित्य के साथ आधुनिक दर्शन भी मजबूत संबंध रखता है।

परिभाषा मुद्दे
दार्शनिक जॉन डीली ने तर्क दिया है कि “पोस्टमॉडर्न” लेबल का विवादास्पद दावा डेरिडा और अन्य जैसे विचारकों के लिए समयपूर्व रूप से अनिवार्य है क्योंकि तथाकथित पोस्टमोडर्निस्ट कठोर आदर्शवाद की आधुनिक प्रवृत्ति का सख्ती से पालन करते हैं, यह किसी और चीज की तुलना में अधिक अल्ट्रामोर्निज्म है। इसलिए, इसके नाम पर रहने वाले एक आधुनिकतावाद को “विचारों” में आधुनिक कारावास के साथ “चीजों” के साथ आधुनिक चिंता में और अधिक सीमित नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन अर्धसैनिक में अवतारित संकेतों के रूप में एक समझौते तक पहुंचना चाहिए पुर्तगाली दार्शनिक जॉन पिनकोट और अमेरिकी दार्शनिक चार्ल्स सैंडर्स पीरस जैसे विचारकों के सिद्धांत। 4Write Deely,

ग्रीक और लैटिन दर्शन की उम्र “अस्तित्व” की सटीक समझ पर आधारित थी: मानव आशंका और रवैये से स्वतंत्र रूप से चीजों से उत्पन्न अस्तित्व। आधुनिक दर्शन की बहुत छोटी अवधि मानव ज्ञान के उपकरणों पर आधारित थी, लेकिन एक निश्चित तरीके से समझौता किया गया था जो अनावश्यक रूप से समझौता किया गया था। 20 वीं शताब्दी के अंत में, यह मानने का एक कारण है कि नई शताब्दी के साथ एक नया दार्शनिक युग उभर रहा था, जो मानव समझ के लिए सबसे अमीर समय होने का वादा करता था। आधुनिक युग ने खुद को उच्च स्तर पर संश्लेषित करने के लिए तैनात किया है – अनुभव का स्तर, जहां चीजों का अस्तित्व और सीमित परिचित की गतिविधि पारस्परिक रूप से अंतरण करती है और उन पदार्थों को प्रदान करती है जिनसे कोई प्रकृति के ज्ञान और संस्कृति के ज्ञान को प्राप्त कर सकता है अपने कुल सिम्बियोसिस में – पूर्वजों और आधुनिकों की उपलब्धियों को इस तरह से दोनों की चिंताओं को पूरा श्रेय देता है। आधुनिक युग के दर्शन में अपने विशिष्ट कार्य के रूप में एक नए पथ की खोज, चीजों का पुराना तरीका या विचारों का नया तरीका नहीं है, बल्कि संकेतों का मार्ग है, जिसके माध्यम से चोटियों और घाटियां प्राचीन और आधुनिक सोच कर सकती हैं एक पीढ़ी द्वारा जांच और खेती की जा सकती है जिसमें चढ़ाई और घाटियों को खोजने के लिए और भी अधिक चोटियां हैं।

विशेषता दावों
कई आधुनिक दावे कुछ 18 वीं शताब्दी के ज्ञान मूल्यों की जानबूझकर अस्वीकार कर रहे हैं। इस तरह के एक आधुनिकतावादी का मानना ​​है कि कोई उद्देश्य प्राकृतिक वास्तविकता नहीं है, और तर्क और कारण केवल वैचारिक संरचनाएं हैं जो सार्वभौमिक रूप से मान्य नहीं हैं। दो अन्य विशेषता आधुनिक आधुनिक प्रथाएं इनकार करती हैं कि मानव प्रकृति मौजूद है, और एक (कभी-कभी मध्यम) संदेह के प्रति संदेह है कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी समाज को बेहतर तरीके से बदल देगी। Postmodernists भी मानते हैं कि कोई उद्देश्य नैतिक मूल्य नहीं हैं। इस प्रकार, आधुनिक आधुनिक दर्शन सभी चीजों के लिए समानता का सुझाव देता है। अच्छे और किसी और की बुराई की अवधारणा की अवधारणा समान रूप से सही है, क्योंकि अच्छे और बुरे व्यक्तिपरक हैं। चूंकि दोनों अच्छे और बुरे समान रूप से सही हैं, इसलिए एक आधुनिकतम व्यक्ति दोनों अवधारणाओं को सहन करता है, भले ही वह उनके साथ विषय-वस्तु से असहमत हो। आधुनिक लेख अक्सर प्रायः उस भूमिका को रद्द करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो शक्ति और विचारधारा को भाषण और विश्वास को आकार देने में खेलते हैं। आधुनिक आधुनिक दर्शन शास्त्रीय संदिग्ध और सापेक्ष विश्वास प्रणालियों के साथ औपचारिक समानताएं साझा करता है, और आधुनिक पहचान राजनीति के साथ राजनीतिक समानताएं साझा करता है।

दर्शनशास्त्र के रूटलेज एनसाइक्लोपीडिया का कहना है कि “धारणा है कि ‘प्रकृति’ या ‘सत्य’ में कोई आम संप्रदाय नहीं है … जो तटस्थ या उद्देश्यपूर्ण विचार की संभावना की गारंटी देता है” आधुनिकतावाद की एक प्रमुख धारणा है। नेशनल रिसर्च काउंसिल ने इस धारणा की विशेषता व्यक्त की है कि “सामाजिक विज्ञान अनुसंधान कभी-कभी उद्देश्य या भरोसेमंद ज्ञान उत्पन्न नहीं कर सकता” एक आधुनिकतावादी विश्वास के उदाहरण के रूप में। जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड का मौलिक 1 9 7 9 पोस्टमोडर्न कंडीशन ने कहा कि इसकी परिकल्पनाओं को “वास्तविकता के संबंध में अनुमानित मूल्य नहीं दिया जाना चाहिए, बल्कि उठाए गए प्रश्नों के संबंध में सामरिक मूल्य”। 1 9 84 में लियोटार्ड का बयान है कि “मैं मेटा-कथाओं की ओर अविश्वसनीयता के रूप में आधुनिकता को परिभाषित करता हूं” विज्ञान की ओर अविश्वसनीयता तक फैलता है। जैक्स डेरिडा, जिसे आम तौर पर एक आधुनिकतावादी के रूप में पहचाना जाता है, ने कहा कि “प्रत्येक संदर्भ, सभी वास्तविकता में एक अलग निशान की संरचना है”। विज्ञान के सबसे प्रसिद्ध बीसवीं शताब्दी के दार्शनिकों में से एक पॉल फेयरबेंड, अक्सर एक आधुनिकतावादी के रूप में वर्गीकृत होते हैं; फेयरबैन्ड ने कहा कि आधुनिक विज्ञान जादूविद से अधिक न्यायसंगत नहीं है, और “सत्य”, ‘वास्तविकता’, या ‘निष्पक्षता’ जैसे अमूर्त अवधारणाओं के “अत्याचार” की निंदा की है, जो लोगों की दृष्टि और दुनिया में होने के तरीकों को सीमित करती है ” । फेयरबैन्ड ने ज्योतिष का बचाव किया, वैकल्पिक चिकित्सा अपनाया, और सृजनवाद के साथ सहानुभूति व्यक्त की। आधुनिकतावाद के रक्षकों ने कहा कि आधुनिकतावाद के कई विवरण विज्ञान के प्रति अपनी प्रतिरक्षा को अतिरंजित करते हैं; उदाहरण के लिए, फेयरबैन्ड ने इनकार किया कि वह “विरोधी विज्ञान” थे, उन्होंने स्वीकार किया कि कुछ वैज्ञानिक सिद्धांत अन्य सिद्धांतों से बेहतर हैं (भले ही विज्ञान स्वयं पूछताछ के अन्य तरीकों से बेहतर न हो), और कैंसर के खिलाफ अपनी लड़ाई के दौरान पारंपरिक चिकित्सा उपचार का प्रयास किया ।

परिभाषित मुद्दे
दार्शनिक जॉन डीली ने विवादास्पद दावे के लिए तर्क दिया है कि लेबल “पोस्टमोडर्न” लेबल जैसे डेरिडा एट अल। समयपूर्व है “तथाकथित” पोस्टमोडर्न के रूप में आदर्शवाद की पूरी तरह से आधुनिक प्रवृत्ति का पालन करते हैं, यह किसी और चीज की तुलना में अधिक अल्ट्रामोर्निज्म है। इसलिए, एक आधुनिकतावाद जो इसके नाम पर रहता है, अब खुद को “चीजों” के साथ पूर्ववर्ती पूर्वाग्रह और न ही “विचारों” के लिए आधुनिक बंधन के साथ सीमित कर देना चाहिए, बल्कि अर्द्धिक सिद्धांतों में शामिल संकेतों के तरीके के संदर्भ में आना चाहिए ऐसे विचारक पुर्तगाली दार्शनिक जॉन पिनकोट और अमेरिकी दार्शनिक चार्ल्स सैंडर्स पीरस के रूप में। लिखते हैं Deely,

ग्रीक और लैटिन दर्शन का युग काफी सटीक अर्थ में था: मानव आशंका और रवैये से स्वतंत्र रूप से चीजों द्वारा उपयोग किया जाने वाला अस्तित्व। आधुनिक दर्शन का बहुत अधिक युग मानव ज्ञान के उपकरणों पर आधारित है, लेकिन इस तरह से अनावश्यक रूप से समझौता किया जा रहा है। 20 वीं शताब्दी के अंत तक, इस बात पर विश्वास करने का कारण है कि एक नया दार्शनिक युग नई शताब्दी के साथ चल रहा है, जो मानव समझ के लिए अभी तक का सबसे अमीर युग बनने का वादा करता है। आधुनिक युग को उच्च स्तर पर संश्लेषित करने के लिए तैनात किया गया है- अनुभव का स्तर, जहां चीजों का होना और परिमित ज्ञानकर्ता की गतिविधि एक-दूसरे को जोड़ती है और सामग्री को प्रकृति के ज्ञान और संस्कृति के ज्ञान को पूर्ण रूप से प्राप्त किया जा सकता है symbiosis- पूर्वजों और आधुनिकों की उपलब्धियों में एक तरह से जो दोनों के preoccupations को पूरा क्रेडिट देता है। आधुनिक युग के दर्शन में अपने विशिष्ट कार्य के लिए एक नए पथ की खोज, अब प्राचीन तरीकों और न ही विचारों का आधुनिक तरीका है, बल्कि संकेतों का मार्ग है, जिससे प्राचीन और आधुनिक विचारों के शिखर और घाटियां समान रूप से हो सकती हैं एक पीढ़ी द्वारा सर्वेक्षण और खेती की गई जो अभी तक चढ़ाई करने के लिए चढ़ाई और घाटियों के लिए आगे बढ़ी है।

सामान्य विशेषताओं और मतभेद

सामान्य पात्र
जन्म और विकास
आधुनिक आधुनिक दर्शन 1 9 50 और 1 9 70 के दशक या 1 9 80 के दशक के बीच किए गए महत्वपूर्ण अध्ययनों के एक समूह को संदर्भित करता है, जो आंशिक रूप से आधुनिक दर्शन के सार्वभौमिक और तर्कसंगत प्रवृत्तियों को अस्वीकार करते हैं, या बेहतर विश्लेषण करने के लिए स्वयं से उन्हें दूर करने की तलाश करते हैं। यह उन कार्यों और आंदोलनों पर लागू होता है जो XIX वें और प्रारंभिक XX वीं शताब्दी (मार्क्स, नीत्शे, फ्रायड और हेइडगेगर) के अंत तक संदेह के महान विचारकों का उत्तराधिकारी हैं, जो कि संरचना-सिद्धांतवाद, निर्णायक, बहुसांस्कृतिकता और साहित्य के सिद्धांत का हिस्सा हैं, जो विशेष रूप से दर्शन, साहित्य, राजनीति, विज्ञान, आदि में व्याख्यान की पारंपरिक तैनाती पर संदेह कर रहे हैं।

गंभीर दृष्टिकोण और अवधारणाएं
विषय और कारण के शासनकाल के साथ सामान्य रूप से आधुनिक कार्य, और यूरोपीय दार्शनिक और वैचारिक परंपराओं को ज्ञान की उम्र से विरासत में मिला, जैसे कि कंटिज़्म या हेगेलियनवाद में पाए जाने वाले सार्वभौमिक तर्कसंगत तंत्र की खोज। यह इस अर्थ में है कि जैक्स डेरिडा ने “तर्कसंगतता” कहने का फैसला करने का सुझाव दिया है, जो कि “तर्कहीन” सब कुछ के कारण की प्राथमिकता कहने का कारण है, कारण आमतौर पर “तर्कहीनता” को परिभाषित करने और इसे अस्वीकार करने का अधिकार है। यह तर्कसंगतता भी है, डेरिडा के अनुसार, एक “नृवंशवाद” (केवल कारण का ही नहीं, बल्कि “पश्चिमी” कारण का भी अर्थ है)। यह “phallogocentrism” बन जाता है: तर्क की वजह, लोगो की प्राथमिकता भी मर्दाना की प्राथमिकता है।

आधुनिक आधुनिक दर्शन भी डिकोटोमीज़ (बाइनरी विपक्षी) से सावधान हैं जो सत्य और झूठ, शरीर और आत्मा, समाज और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और निर्धारणा, उपस्थिति और अनुपस्थिति, प्रभुत्व और सबमिशन, पुरुष और महिला के बीच विपक्ष जैसे राजनीति और मानवता पर हावी है। । पश्चिमी विचारों की ये धारणाओं को बारीकियों, अंतर या सूक्ष्मता के विचार में लगाने के लिए हमला किया जाता है।

इसके अलावा, आधुनिक दार्शनिक (विशेष रूप से फौकॉल्ट और आगांबेन) एक युग के उपदेश के गठन में सत्ता संबंधों के महत्व पर जोर देते हैं, और “सच्चाई” और सार्वभौमिक रूप से स्वीकार्य विचारों के निर्माण में प्रवचन का निजीकरण करते हैं।

एक आधुनिक आधुनिक दर्शन के विचार ने अनिवार्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए धन्यवाद लिया, विशेष रूप से फ्रांसीसी लेखकों के एक समूह को पढ़कर, जिनके विचारों का कॉर्पस “फ़्रेंच थ्योरी” शब्द के तहत पहचाना जाता है।

अंतर का दर्शन “ए” दर्शन
सामान्य
आधुनिक दार्शनिकों को प्रभावित करने वाले पहले दार्शनिक जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड, मिशेल फाउकोल्ट, गिल्स डेलेज़ और जैक्स डेरिडा थे। यद्यपि वे इसका दावा नहीं करते हैं, इस प्रवृत्ति को भी अस्वीकार करते हैं, वे एलेक्स कैलिनीकोस के अनुसार, “बौद्धिक वातावरण बनाने में मदद करते हैं जिसमें यह बढ़ सकता है”।

यदि हम ध्यान देते हैं कि इन दार्शनिकों को बहुत अलग दृष्टिकोण में रखा गया है, तो वे एक मौलिक अवधारणा साझा करते हैं: मतभेद (फौकॉल्ट, डिलीज), अंतर (डेरिडा), विवाद (लियोटार्ड)। अंतर की अवधारणा, इन लेखकों द्वारा अलग-अलग विचार की जाती है और इसलिए उनके विशिष्ट मतभेदों पर सवाल नहीं उठाती है, फिर भी सभी उद्देश्यों से बचने, जीवन के क्षितिज में खुद को रखने और स्वयं का अर्थ रखने का सामान्य केंद्र है।

गिल्स Deleuze: मतभेद
अंतर Deleuze मुख्य रूप से शाश्वत वापसी Nietzsche और बहुतायत बर्गसन से प्रतिबिंब के कारण था। फिलिप सार्जेंट के मुताबिक, “डेलुज़ ने” द्विपक्षीय विपक्ष में अपरिवर्तनीय अंतर “को सोचा।» अपने नीत्शे और दर्शनशास्त्र (1 9 62) में, डीलुज़ ने हेगेलियन डायलेक्टिक के खिलाफ नीत्शे को खेलने का प्रयास किया, जिसका अर्थ यह है कि एक ऐसा अंतर सोचने के लिए जो कभी हल नहीं करता खुद लोगो, तर्कसंगतता, अवधारणा में; एक अंतर जो “नकारात्मक के काम” से बचता है, जो शुद्ध सकारात्मकता और बहुलता है।

जैक्स डेरिडा: मतभेद एनसी है
मतभेद ने एनसी डेरिडा दो प्रमुख स्रोतों पर आकर्षित किया है, जो डेलेज़ के समान नहीं हैं और यहां तक ​​कि वे भी हैं जो डेलीज़ का विरोध करते हैं: टेक्स्ट पहचान और हेइडगेगर का अंतर (प्रश्न I और II, गैलिमार्ड, 1 99 0 में), और डायलेक्टिक विपरीत हेगेल और Schelling में। दरअसल, डिफेडा के मतभेद की प्रक्रिया को सोचने का प्रयास नस्ल है, यह अंतर है कि मतभेद पैदा करने वाले भिन्नता, और अस्थायी भावना को अलग करना, शेलिंग, हेइडगेगर, फिर युद्ध (संप्रभुता की अवधारणा) के प्रयासों के अनुरूप है, इस अंतर को सोचने के लिए, यह पूर्ण नकारात्मकता जो हेगेलियन प्रणाली से अधिक हो, न कि बाहर या इसके बाहर प्रणाली (बाहर), लेकिन अंदर, अंदर ही। फिर भी हेगेल बनी हुई है, इस प्रयास के मॉडल और दार्शनिक लोगो के भीतर अंतर को सोचने के लिए प्रलोभन के अनुसार:

“शायद यह जरूरी है कि दर्शन इस निर्विवादता को मान ले, सोचें और इसमें खुद के बारे में सोचें, कि दार्शनिक अर्थ की शुद्धता में, अटकलों में डुप्लिकेट और अंतर का स्वागत करता है। हेगेल की तुलना में कोई भी गहराई से नहीं, ऐसा लगता है , कोशिश की। ”

डेरिडा, लेखन और अंतर, “हिंसा और आध्यात्मिक तत्व”, सेउइल, 1 9 67, पृष्ठ .166

फिलिप सार्जेंट ने जोर देकर कहा कि “डेरिडा ने” द्विपक्षीय विपक्ष “को” विचार के अपरिवर्तनीय अंतर “के रूप में संदेह किया, जो एक सूत्र में है जो deleuzism की भावना का विरोध करता है, लेकिन जो इसके बराबर बनाता है, जो इसके अनुरूप है। अंतर के दूसरी तरफ : डीलुज़ और डेरिडा के कार्य एक-दूसरे के साथ-साथ उनका विरोध करेंगे, उनका विरोध होगा, उनके पास एक सामान्य “लक्ष्य” होगा, इसी तरह के उद्देश्यों, अलग-अलग परिसर से शुरू होते हैं। कोई वास्तविक अंतर, वास्तविक अंतर को संदर्भित करता है: अंत में केवल एक विरोधाभास होगा दार्शनिक जो पुष्टि करते हैं, जो सत्य तक पहुंचने का दावा करते हैं; समान, हेगेल के तरीके में), “अंतर”, एक साथ आएगा।

डेरिडा भी निर्णायकता का आविष्कारक है: वह दर्शन की पाठ्य आलोचना के रूप में अभ्यास करता है। वह इस तथ्य की आलोचना करते हैं कि पश्चिमी दर्शन उपस्थिति और लोगो की अवधारणा को विशेषाधिकार देता है, जो अनुपस्थिति और निशान के बजाए भाषण प्रकट करता है, जो लेखन व्यक्त करता है। इस प्रकार, डेरिडा ने तर्कसंगतता का विघटन करने का दावा किया है, उदाहरण के लिए, वर्तमान लोगो का पश्चिमी आदर्श इस आदर्श की अभिव्यक्ति से अनुपस्थित लेखक द्वारा चिह्नित करने के रूप में कमजोर है। इस प्रकार, इस विरोधाभास पर जोर देने के लिए, डेरिडा ने मानवीय संस्कृति को चिन्हों के एक पृथक नेटवर्क के रूप में संशोधित किया और लेख लिखने के लेखक के अनुपस्थिति को बढ़ाया।

निर्जलीकरण का मुख्य उद्देश्य प्रकट करना है (और इस प्रकार भी छिपाने के लिए, उद्देश्य के कारण से छिपाने के लिए जो कि उद्देश्य नहीं किया जा सकता है) अंतर जो किसी भी पाठ में अर्थ (और बकवास) की जगह खोलता है जो कि समन्वय और कमी में दावा करता है वही – द्विपक्षीय कमी – अंतर, वैचारिक विपक्ष।

जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड: विवाद
लियोटार्ड के लेखन मानव संस्कृति में कहानी कहने की भूमिका से काफी हद तक चिंतित हैं, और विशेष रूप से जिस तरह से इस भूमिका को बदल दिया गया है जब हमने आधुनिकता को “औद्योगिक बाद” या आधुनिक आधुनिक स्थिति में प्रवेश करने के लिए छोड़ा था। लियोटार्ड का तर्क है कि आधुनिक दर्शनशास्त्र तार्किक या अनुभवजन्य आधारों (जैसे कि उन्होंने स्वयं दावा किया) पर सत्य के अपने दावे को वैध बनाते हैं, बल्कि ज्ञान और दुनिया के बारे में स्वीकृत इतिहास (या “मेटाएरिएरेटिव्स”) पर – विट्जस्टीन को “भाषा गेम” कहा जाता है। Lyotard यह भी तर्क देता है कि, हमारे आधुनिक राज्य में, इन मेटाएरिएरेटिव्स अब इन “सच्चाई के लिए प्रस्तुति” को वैध बनाना संभव नहीं बनाते हैं। सवाल उठता है कि निर्णय लेने का कोई नियम नहीं होने पर निर्णय कैसे लेना है। यह है पीड़ितों की स्पष्ट अक्षमता सुनने के लिए। उन्होंने सुझाव दिया कि, आधुनिक मेटाएरिएरेशन के पतन के परिणामस्वरूप, पुरुष एक नया भाषा गेम विकसित करते हैं, एक ऐसा गेम जो पूर्ण सत्य का दावा नहीं करता बल्कि बल्कि बदलते संबंधों (रिश्तों) की दुनिया को महिमा देता है लोगों और दुनिया के बीच लोगों के बीच)।

मिशेल फाउकॉल्ट: महाकाव्य की एकता
फौकॉल्ट संरचनात्मकता के आधार पर ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में आधुनिक दर्शन का दृष्टिकोण करता है, लेकिन साथ ही साथ इतिहास को दोबारा बदलकर और पश्चिमी विचारों के दार्शनिक ढांचे को अस्थिर कर दिया गया है। यह उन प्रक्रियाओं की भी जांच करता है जिनके द्वारा ज्ञान को शक्ति के प्रयोग के माध्यम से निर्धारित और संशोधित किया जाता है।

हालांकि डेरिडा और फौकॉल्ट को आधुनिक दार्शनिकों के रूप में उद्धृत किया गया है, प्रत्येक ने दूसरे की कई राय खारिज कर दी हैं। Lyotard की तरह, दोनों पूर्ण सत्य या सार्वभौमिक सच्चाई के दावों के बारे में संदेह कर रहे हैं। हालांकि, लियोटार्ड के विपरीत, वे किसी भी नए भाषा गेम के मुक्त दावों के बारे में निराशावादी (या प्रतीत होते हैं) हैं। यही कारण है कि कुछ लोग उन्हें आधुनिकतावादी के बजाय पोस्ट-स्ट्रक्चरलिस्ट कहते हैं।

इतिहास
शगुन
20 वीं शताब्दी के मध्य के दौरान मुख्य रूप से फ्रांस में आधुनिक आधुनिक दर्शन हुआ। हालांकि, कई दार्शनिक पूर्ववर्ती कई आधुनिक दर्शन की चिंताओं को सूचित करते हैं।

यह 1 9वीं शताब्दी में सोरेन किर्केगार्ड और फ्रेडरिक नीत्शे के लेखन और अन्य 20 वीं शताब्दी के मध्य के दार्शनिकों के साथ-साथ घटनाक्रमविदों एडमंड हुसेरल और मार्टिन हेइडगेगर, मनोविश्लेषक जैक्स लेकन, संरचनावादी रोलाण्ड बार्टेस, जॉर्जेस बैटाइल और समेत मध्य-मध्य-शताब्दी के दार्शनिकों के लेखन से बहुत प्रभावित थे। बाद में लुडविग विट्जस्टीन का काम। आधुनिक आधुनिक दर्शन कला और वास्तुकला की दुनिया, विशेष रूप से मार्सेल डचैम्प, जॉन केज और कलाकारों ने कोलाज का अभ्यास किया, और लास वेगास और पोम्पिडो सेंटर की वास्तुकला से भी आकर्षित किया।

प्रारंभिक आधुनिक दार्शनिक
सबसे प्रभावशाली प्रारंभिक आधुनिक दार्शनिक जीन बाउड्रिलार्ड, जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड और जैक्स डेरिडा थे। मिशेल फाउकॉल्ट को अक्सर प्रारंभिक पोस्टमॉडिस्टिस्ट के रूप में भी उद्धृत किया जाता है, हालांकि उन्होंने व्यक्तिगत रूप से उस लेबल को खारिज कर दिया। नीत्शे के बाद, फौकॉल्ट ने तर्क दिया कि ज्ञान शक्ति के संचालन के माध्यम से उत्पादित होता है, और विभिन्न ऐतिहासिक काल में मौलिक रूप से बदलता है।

लियोटार्ड के लेखन मानव संस्कृति में कथाओं की भूमिका से काफी हद तक चिंतित थे, और विशेष रूप से यह भूमिका कैसे बदल गई है क्योंकि हमने आधुनिकता छोड़ी है और “पोस्टिंड्रियल” या आधुनिक स्थिति में प्रवेश किया है। उन्होंने तर्क दिया कि आधुनिक दार्शनिकों ने तार्किक या अनुभवजन्य आधार पर अपने सत्य-दावों को वैध नहीं किया है, बल्कि ज्ञान और दुनिया के बारे में स्वीकार्य कहानियों (या “मेटाएरिएरिवेटिव्स) के आधार पर – इन्हें विट्जस्टीन की भाषा की अवधारणा के साथ तुलना करना -खेल। उन्होंने आगे तर्क दिया कि हमारी आधुनिक स्थिति में, ये मेटाएरिएरेटिव अब सत्य-दावों को वैध बनाने के लिए काम नहीं करते हैं। उन्होंने सुझाव दिया कि आधुनिक मेटाएरिएरेटिव्स के पतन के चलते, लोग एक नया “भाषा-खेल” विकसित कर रहे हैं-जो पूर्ण सत्य के लिए दावा नहीं करता है बल्कि लोगों के बीच और लोगों के बीच में हमेशा बदलते संबंधों की दुनिया मनाता है और दुनिया)।

निर्णायक के पिता डेरिडा ने पाठ्य आलोचना के रूप में दर्शन की आलोचना की। अनुपस्थिति और अंकन या लेखन के विपरीत, उन्होंने उपस्थिति और लोगो की अवधारणा को विशेषाधिकार के रूप में पश्चिमी दर्शन की आलोचना की।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, सबसे प्रसिद्ध व्यावहारिक और स्वयं घोषित पोस्टमॉडिस्टिस्ट रिचर्ड रॉर्टी थे। एक विश्लेषणात्मक दार्शनिक, रॉर्टी का मानना ​​था कि विलार्ड वान ऑरमन क्विन की विश्लेषणात्मक-सिंथेटिक भेद की आलोचना विल्फ़्रिड सेलर्स की “मिथ ऑफ़ दी दी गई” की आलोचना के साथ विचार या भाषा को वास्तविकता के दर्पण के रूप में देखने के लिए छोड़ने की अनुमति है या बाहरी दुनिया इसके अलावा, वैचारिक योजना और अनुभवजन्य सामग्री के बीच दोहरीवाद की डोनाल्ड डेविडसन की आलोचना पर चित्रण करते हुए, वह पूछताछ की भावना को चुनौती देते हैं कि क्या हमारी विशेष अवधारणाएं उचित तरीके से दुनिया से संबंधित हैं, भले ही हम दुनिया के वर्णन के तरीकों को न्यायसंगत बना सकें दूसरा तरीका। उन्होंने तर्क दिया कि सच्चाई इसे सही या वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करने के बारे में नहीं थी, लेकिन एक सामाजिक अभ्यास का हिस्सा था और भाषा एक विशेष समय में हमारे उद्देश्यों को पूरा करती थी; प्राचीन भाषाएं कभी-कभी आधुनिक लोगों में अप्रचलित होती हैं क्योंकि उनके पास एक अलग शब्दावली होती है और आज वे अनुपयोगी हैं। डोनाल्ड डेविडसन को आमतौर पर पोस्टमॉडर्निस्ट नहीं माना जाता है, हालांकि वह और रॉर्टी दोनों ने स्वीकार किया है कि उनके दर्शन के बीच कुछ अंतर हैं।

Postmodernism और बाद संरचनात्मकता
आधुनिक आधुनिक दर्शन पोस्ट-स्ट्रक्चरलवाद के समान ही है। दोनों को समान या मौलिक रूप से अलग मानते हुए आमतौर पर इन मुद्दों के साथ व्यक्तिगत भागीदारी पर निर्भर करता है। आधुनिकतावाद या बाद के संरचनावाद का विरोध करने वाले लोग अक्सर दोनों को एक साथ लाते हैं। दूसरी तरफ, इन सिद्धांतों के समर्थक अधिक सूक्ष्म भेदभाव करते हैं।

लेखन और अंतर में जैक्स डेरिडा, (विशेष रूप से लेख “ताकत और अर्थ”), 1 9 67, संरचनावाद का हिस्सा अपने लेखन और साहित्यिक आविष्कार के अपने सिद्धांत में बेहतर से अधिक है।

पुस्तक शब्द और चीजें मिशेल फाउकॉल्ट संरचनावाद से जुड़ी हुई थीं, लेकिन लेखक ने खुद को इस बौद्धिक वर्तमान का प्रतिनिधित्व करने से इनकार कर दिया है।

आधुनिक दर्शन की समीक्षा
आधुनिक दार्शनिकों द्वारा लिखित लेखन की विधि भौतिकविदों एलन सोकाल और जीन ब्रिकमोंट द्वारा विरूद्ध आलोचना की गई है। एक दार्शनिक या सामाजिक संदर्भ में भौतिक और गणितीय विज्ञान से शब्दों के अपमानजनक या अनुचित उपयोग को चुनौती देने वाले एलन सोकल ने पुस्तकों या लेखों के उद्धरणों से “झुकाव” नामक उद्धरणों से झूठा निर्माण किया। उन्होंने इस लेख को सोशल टेक्स्ट पत्रिका में प्रस्तुत किया, जिसने इसे स्वीकार कर लिया। उन्होंने एक दूसरे लेख में चालबाजी का खुलासा किया। इस प्रकाशन ने “सोखल अफेयर” के नाम से जाना जाने वाला एक विवाद शुरू किया। बौद्धिक इंपोस्टर्स (1 99 7) के दो लेखकों को अन्य बुद्धिजीवियों और विशेष रूप से भाषाविद् नोएम चॉम्स्की और दार्शनिक जैक्स बुवेरेस द्वारा उनके दृष्टिकोण में समर्थित किया गया था। दार्शनिकों ने इस विधि पर सवाल उठाया और तर्क दिया कि एलन सोकाल की भौतिक विज्ञानी की स्थिति ने उन्हें शारीरिक या गणितीय शर्तों के उपयोग के प्रतीकात्मक या रूपक महत्व को समझने की अनुमति नहीं दी।

ब्रूनो लैटोर 1 99 1 में प्रकाशित हुआ है, हम कभी आधुनिक नहीं रहे हैं: सममित मानवविज्ञान निबंध खुद को एक दार्शनिक परंपरा में शामिल करके, जिसे उन्होंने “आधुनिक” के रूप में वर्णित किया है, आधुनिक और आधुनिक आधुनिक के रूप में।

भौतिकविदों ने सोखल और ब्रिकमोंट की आलोचना करके उन्हें याद दिलाया कि यह भौतिकी के बहुत से क्षेत्र से था कि दुनिया की कुछ सबसे सापेक्ष या विरोधाभासी धारणाएं पैदा हुई थीं, जिन्हें बाद में आधुनिकतावाद से रिले किया गया था। इस प्रकार, आधुनिक भौतिकी के संस्थापकों से उद्धरणों का संग्रह, जिसमें नील्स बोहर समेत पूरकता और कोपेनहेगन स्कूल के अन्य सदस्यों के साथ, ने दिखाया कि आधुनिकतावाद में व्यक्त की गई विश्व व्याख्या का संकट कुछ गैर-विशेषज्ञों का निर्माण नहीं था, लेकिन वास्तविकता की व्याख्या के रूप में एक वास्तविक अव्यवस्था का प्रतिबिंब।

आलोचना
आलोचकों का दावा है कि आधुनिकतावाद गैरकानूनी या आत्म-विरोधाभासी है।