पोस्ट-प्रोसेसुअल पुरातत्व, जिसे कभी-कभी वैकल्पिक रूप से अपने अनुयायियों द्वारा व्याख्यात्मक पुरातात्विक के रूप में जाना जाता है, पुरातात्विक सिद्धांत में एक आंदोलन है जो पुरातात्विक व्याख्याओं की विषयपरकता पर जोर देता है। समानता की अस्पष्ट श्रृंखला होने के बावजूद, प्रक्रिया के बाद “परंपराओं के ढीले समूह में विचार किए गए विचारों के बहुत विविध पहलुओं” शामिल हैं। बाद के प्रक्रियावादी आंदोलन के भीतर, संरचनात्मकता और नियो-मार्क्सवाद समेत सैद्धांतिक दृष्टिकोणों की एक विस्तृत विविधता को गले लगा लिया गया है, जैसे विभिन्न पुरातात्विक तकनीकों, जैसे कि phenomenology।

1 9 70 के दशक के उत्तरार्ध और 1 9 80 के दशक के उत्तरार्ध में यूनाइटेड किंगडम में पोस्ट-प्रोसेसुअल आंदोलन की उत्पत्ति हुई, जिसमें इयान होडर, डैनियल मिलर, क्रिस्टोफर टिली और पीटर उको जैसे पुरातात्विकों ने अग्रणी भूमिका निभाई, जो फ्रांसीसी मार्क्सवादी मानव विज्ञान, आधुनिकतावाद और समाजशास्त्रीय मानव विज्ञान में इसी तरह के रुझान से प्रभावित थे। । संयुक्त राज्य अमेरिका में समानांतर विकास जल्द ही हुआ। प्रारंभ में बाद में प्रक्रिया-प्रक्रिया मुख्य रूप से प्रक्रियात्मक पुरातत्व की प्रतिक्रिया और आलोचना थी, 1 9 60 के दशक में ‘न्यू पुरातत्वविदों’ जैसे लुईस बिनफोर्ड द्वारा विकसित एक प्रतिमान, और 1 9 70 के दशक तक एंग्लोफोन पुरातत्व में प्रभावी हो गया था। प्रक्रिया-प्रक्रियावाद प्रक्रिया के एक प्रमुख सिद्धांत की भारी आलोचना थी, अर्थात् इसका दावा है कि वैज्ञानिक पद्धति लागू होने पर पुरातात्विक व्याख्याएं पूरी तरह से उद्देश्य निष्कर्षों पर आ सकती हैं। बाद के प्रक्रियावादियों ने अतीत की भौतिकवादी व्याख्याओं और नैतिक रूप से और राजनीतिक रूप से गैर जिम्मेदार होने के लिए पिछले पुरातात्विक कार्य की भी आलोचना की।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, पुरातत्त्वविद व्यापक रूप से प्रक्रियात्मक आंदोलन के साथ संगतता के रूप में देखते हैं, जबकि यूनाइटेड किंगडम में, वे काफी हद तक अलग-अलग और सैद्धांतिक आंदोलनों का विरोध करते रहते हैं। दुनिया के अन्य हिस्सों में, बाद के प्रक्रियावाद ने पुरातात्विक विचारों पर कम प्रभाव डाला है।

पुरातत्व के दृष्टिकोण
आत्मवाद
पुरातत्व के लिए पोस्ट-प्रोसेसुअलिस्ट्स दृष्टिकोण दृष्टिकोण प्रक्रियाओं के विपरीत है। सकारात्मकवादी, सकारात्मकवादी के रूप में, मानते थे कि वैज्ञानिक विधि को पुरातात्विक जांच पर लागू होना चाहिए और इसलिए पुरातात्विकों को साक्ष्य के आधार पर पिछले समाजों के बारे में उद्देश्य बयान पेश करने की इजाजत दी गई है। पोस्ट-प्रोसेसुअल पुरातत्व ने हालांकि इस दृष्टिकोण पर सवाल उठाया, और इसके बजाय जोर दिया कि पुरातात्विक उद्देश्य के बजाय व्यक्तिपरक था, और पुरातात्विक रिकॉर्ड से जो सत्य पता लगाया जा सकता था वह अक्सर पुरातत्वविद् के दृष्टिकोण के सापेक्ष था जो आंकड़ों की खोज और प्रस्तुत करने के लिए ज़िम्मेदार था। जैसा कि पुरातत्वविद् मैथ्यू जॉनसन ने नोट किया था, “पोस्टप्रोकेशियलिस्ट्स का सुझाव है कि हम कभी भी सिद्धांत और डेटा का सामना नहीं कर सकते हैं, इसके बजाय, हम सिद्धांत के बादल के माध्यम से डेटा देखते हैं।”

व्याख्या
इस तथ्य के कारण कि वे पुरातत्व मानते हैं कि स्वाभाविक रूप से व्यक्तिपरक होने के बाद, प्रक्रियाओं के बाद बहस करते हैं कि “सभी पुरातत्त्वविदों … क्या वे इसे स्वीकार करते हैं या नहीं”, हमेशा पुरातात्विक डेटा की अपनी व्याख्याओं में अपने विचार और पूर्वाग्रह लगाते हैं। कई मामलों में, वे मानते हैं कि यह पूर्वाग्रह प्रकृति में राजनीतिक है। पोस्ट-प्रोसेस्यूशनल डैनियल मिलर का मानना ​​था कि प्रक्रियावादियों के सकारात्मक दृष्टिकोण, केवल यह माना जाता है कि जिसे केवल संवेदना, परीक्षण और भविष्यवाणी की जा सकती है, केवल तकनीकी ज्ञान उत्पन्न करने की मांग की गई थी, जो सामान्य लोगों के उत्पीड़न को बढ़ावा देता था। इसी तरह की आलोचना में, मिलर और क्रिस टिली का मानना ​​था कि इस अवधारणा को आगे बढ़ाकर कि मानव समाजों को बाहरी प्रभावों और दबावों से अनूठा रूप से आकार दिया गया था, पुरातत्वविदों ने सामाजिक अन्याय को स्वीकार कर लिया था। कई प्रक्रियावादियों ने इसे आगे बढ़ाया और इस तथ्य की आलोचना की कि अमीर, पश्चिमी देशों के पुरातत्त्वविद अध्ययन कर रहे थे और दूसरी और तीसरी दुनिया में गरीब राष्ट्रों के इतिहास लिख रहे थे। इयान होडर ने कहा कि पुरातत्त्वविदों को अन्य जातीय या सांस्कृतिक समूहों के पूर्वजों की व्याख्या करने का कोई अधिकार नहीं था, और इसके बजाय उन्हें अतीत के अपने विचारों को बनाने की क्षमता के साथ इन समूहों से व्यक्तियों को केवल प्रदान करना चाहिए। हालांकि, प्रक्रिया के बाद होडर का दृष्टिकोण सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया था, 1 9 86 में विश्व पुरातात्विक कांग्रेस की स्थापना के दौरान नस्लवाद, उपनिवेशवाद और पेशेवर elitism का विरोध करने के लिए पर्याप्त समर्थन था।

माइकल शेंक्स, क्रिस्टोफर टिली और पीटर उको जैसे कई पोस्ट-प्रोसेस्यूलिस्ट, “पुरातात्विक के दावों को अतीत के बारे में ज्ञान का आधिकारिक स्रोत होने के दावों” को कमजोर करते हैं, इस प्रकार “लोगों को अधिकार के सभी रूपों पर सवाल उठाने और विरोध करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं … इस स्थिति को अपने समर्थकों द्वारा लोकतांत्रिक पुरातत्व के रूप में सम्मानित किया गया था और इसे elitist pretensions के … शुद्ध कर दिया गया था।

पिछले समाज को समझना
भौतिकवाद और आदर्शवाद
जबकि प्रक्रियावादी दृढ़ भौतिकवादी थे, और संस्कृति-ऐतिहासिक पुरातात्विक आदर्शवादी थे, बाद के प्रक्रियावादियों ने तर्क दिया कि पिछले समाजों को भौतिकवादी और आदर्शवादी विचारों के माध्यम से व्याख्या की जानी चाहिए। जैसा कि जॉनसन ने नोट किया, “कई पोस्टप्रोसेसिस्टिस्ट दावा करते हैं कि हमें पहले स्थान पर सामग्री और आदर्श के बीच पूरे विपक्ष को खारिज कर देना चाहिए।” यह मानते हुए कि पिछले समाजों ने आंशिक रूप से भौतिकवादी तरीके से उनके आसपास की दुनिया का अर्थ दिया होगा, बाद के प्रक्रियावादियों का तर्क है कि कई ऐतिहासिक समाजों ने अपनी दुनिया की व्याख्या करने और उनके व्यवहार को प्रभावित करने में विचारधारा (जिसमें धर्म शामिल था) पर भी बहुत जोर दिया है। इसके उदाहरण बर्नार्ड नप के काम में देखे जा सकते हैं, जिन्होंने जांच की कि कैसे सामाजिक अभिजात वर्ग ने अपने राजनीतिक और आर्थिक नियंत्रण को बनाए रखने के लिए विचारधारा का उपयोग किया, और माइक पार्कर पियरसन ने कहा कि उपकरण विचारधारा के उतने ही उत्पाद थे जितना कि ताज या एक कानून कोड।

भौतिकवादी-आदर्शवादी एकता में इस विश्वास को समझाने के लिए एक उदाहरण का उपयोग करके, पुरातत्वविद् मैथ्यू जॉनसन ने पिछले समाजों के बीच परिदृश्य के विचार को देखा। उन्होंने तर्क दिया कि:

एक तरफ, परिदृश्य के भौतिकवादी दृष्टिकोण पर जोर दिया जाता है कि यह संसाधनों के एक समूह के संदर्भ में कैसे देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए शिकारी-समूह या प्रारंभिक खेती समूहों के लिए। इससे लोगों को ‘तर्कसंगत’ परिदृश्य का शोषण करने के तरीके के बारे में समझने के लिए सिद्धांत और अन्य आर्थिक मॉडल को इष्टतम बनाने के लिए, उदाहरण के लिए, एक को चालू करने की ओर अग्रसर किया जाता है। Postprocessualists बहस करना पसंद है कि विभिन्न लोगों द्वारा परिदृश्य हमेशा विभिन्न तरीकों से देखा जाता है। उन्होंने अपने स्वयं के समाज के रूप में ‘परिदृश्य-के-एक-संसाधनों’ के ‘तर्कसंगत’ दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया है और जो कि अपने विचार में वैचारिक रूप से लोड किया गया है, जो हमारे समाज में पाए गए वस्तु और शोषण के विचारों के प्रति भारित है । वे सुझाव देते हैं कि प्राचीन लोगों के पास उस परिदृश्य में ‘वास्तविक’ के बारे में अलग-अलग विचार होंगे। दूसरी तरफ, परिदृश्य का एक आदर्श आदर्शवादी विचार या तो काम नहीं करता है। पोस्टप्रोकेशियलिस्ट्स इस बात पर जोर देते हैं कि परिदृश्य में ऐसी परिदृश्य को गठबंधन में नहीं बनाया गया था-जिस तरह से लोग घूमते थे और उस परिदृश्य का उपयोग करते थे, उनकी समझ को प्रभावित करते थे।

संरचनावाद
कई, हालांकि सभी पोस्ट-प्रोसेसलिस्टिस्टों ने ऐतिहासिक समाजों को समझने में संरचनावाद के सिद्धांत का पालन नहीं किया है। स्ट्रक्चरलवाद स्वयं फ्रांसीसी मानवविज्ञानी क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस (1 9 08-2009) द्वारा विकसित एक सिद्धांत था, और इस विचार को धारण किया कि “सांस्कृतिक पैटर्न स्वयं के बाहर किसी भी चीज के कारण नहीं होने चाहिए … [और]] प्रत्येक संस्कृति के अंतर्गत अंतर्निहित एक गहरी संरचना थी, या सार, अपने स्वयं के कानूनों द्वारा शासित, कि लोगों को अनजान थे, लेकिन इससे सांस्कृतिक प्रस्तुतियों में नियमितता सुनिश्चित हुई। ” अपने संरचनावादी सिद्धांत के केंद्र में, लेवी-स्ट्रॉस ने कहा कि “सभी मानव विचारों को वैचारिक द्विपक्षीय, या द्विपक्षीय विपक्ष, जैसे संस्कृति / प्रकृति, नर / मादा, दिन / रात, और जीवन / मृत्यु द्वारा शासित किया गया था। उनका मानना ​​था कि विपक्ष का सिद्धांत मानव मस्तिष्क में एक सार्वभौमिक विशेषता थी, लेकिन यह कि प्रत्येक संस्कृति विपक्ष के अद्वितीय चयन पर आधारित थी “। इस संरचनावादी दृष्टिकोण को पहली बार मानव विज्ञान से लिया गया था और फ्रांसीसी पुरातात्विक आंद्रे लेरोई-गौरहान (1 911-19 86) द्वारा पुरातत्व के रूपों में लागू किया गया था, जिन्होंने 1 9 64 के अपने काम, लेस रेलिजन डे प्रहिस्टोइयर में प्रागैतिहासिक प्रतीकों की व्याख्या करने के लिए इसका इस्तेमाल किया था।

बाद के प्रक्रियात्मक आंदोलन के भीतर, इयान होडर “संरचनात्मक दृष्टिकोण का प्रमुख घातांक” बन गया। 1 9 84 के लेख में, उन्होंने घरों और नियोलिथिक यूरोप के कब्रों के बीच समानताएं देखीं, और उनके प्रतीकों पर उनके विचारों के आधार के रूप में संरचनात्मक दृष्टिकोण का उपयोग किया। उसके बाद वह अपनी मूल पुस्तक द डोमेस्टिकेशन ऑफ यूरोप (1 99 0) में अपने सिद्धांत के साथ आने के लिए संरचनात्मक विचारों का उपयोग करने के लिए चला गया कि नियोलिथिक यूरोप के भीतर, इस द्वंद्व के साथ क्षेत्र (कृषि) और घर (डोमस) के बीच एक डिचोटोमी थी एक सीमा (फोरीस) द्वारा मध्यस्थता प्राप्त की जा रही है।

मानव संस्था
बाद के प्रक्रियावादियों ने मानव एजेंसी के बारे में मान्यताओं को भी अपनाया है, बहस करते हुए कि पुरातत्व के लिए अन्य सैद्धांतिक दृष्टिकोण जैसे कि सांस्कृतिक-ऐतिहासिक और संसाधित, “व्यक्ति खो गया है”, और इसलिए मनुष्यों को “निष्क्रिय जासूस जो अंधेरे से सामाजिक नियमों का पालन करते हैं” के रूप में चित्रित किया जाता है। पोस्ट-प्रोसेस्यूलिस्ट्स का तर्क है कि इंसान स्वतंत्र एजेंट हैं, जो कई मामलों में सामाजिक नियमों का पालन करने के बजाय अपने विचारों में कार्य करते हैं, और इन विचारों को स्वीकार करके, प्रक्रियाओं के बाद तर्क देते हैं कि समाज संघर्ष-संचालित है। समाजशास्त्री एंथनी गिडेंस (1 9 38 में पैदा हुए) और उनके संरचना सिद्धांत से प्रभावित, कई पोस्ट-प्रोसेस्यूशियंस ने स्वीकार किया कि अधिकांश मनुष्यों, अपने समाज के नियमों को जानने और समझने के दौरान, उन्हें आज्ञाकारी तरीके से पालन करने के बजाय उन्हें कुशल बनाना चुनते हैं। बदले में, सामाजिक नियमों को झुकाकर, ये नियम अंततः बदल जाते हैं।

अन्य पोस्ट-प्रोसेसुअलिस्टों ने इसके बजाय समाजशास्त्री कार्ल मार्क्स (1818-1883) का विचार लिया है कि वर्ग संघर्ष इस सामाजिक परिवर्तन के लिए बल था। इस तरह वे मार्क्सवादी पुरातात्विकों के साथ समानताएं साझा करते हैं। जूलियन थॉमस जैसे पोस्ट-प्रोसेस्यूलिस्टों की अल्पसंख्यक ने हालांकि तर्क दिया है कि मानव समाज पिछले समाजों को देखने के लिए उपयोगी पहलू नहीं है, इस प्रकार सांस्कृतिक रूप से निर्धारक स्थिति को स्वीकार कर रहा है।

सिद्धांत
मार्टिन वोबस्ट सामग्री संस्कृति और लोगों की कार्रवाई के लिए संभावित क्षमता के बीच संबंधों से संबंधित है। एक तरफ, एक आर्टिफैक्ट बनाने से पर्यावरण पर असर पड़ता है, लेकिन दूसरी तरफ, यह मानव समुदाय को भी प्रभावित करता है जिसमें से इसे बनाया गया था। एक आर्टिफैक्ट में हमेशा एक सामाजिक घटक होता है। यह एक आर्टिफैक्ट के कार्यात्मक और गैर-कार्यात्मक भागों के बीच संबंधों का मूल्यांकन करके तैयार किया जा सकता है। केवल तभी यह कहा जा सकता है कि अनुकूलन पर “मूल्य” रखा गया था, चाहे सौंदर्यशास्त्र भूमिका निभाता है, या क्या इस कलाकृति को शायद कोई सामाजिक विचार नहीं दिया गया हो।

टिमोथी आर। पॉकेटैट मिसिसिपी क्षेत्र में सामाजिक पदानुक्रमों के उद्भव की व्याख्या करने के लिए एजेंसी सिद्धांत का उपयोग करता है। एजेंसी का अनुमान है कि लोगों को अक्सर यह नहीं पता कि उनके द्वारा बनाए गए ढांचे का दीर्घकालिक प्रभाव होगा। मिसिसिपी क्षेत्र में माउंड के स्तरीय चित्रों से पता चलता है कि पहाड़ियों को वार्षिक अनुष्ठान से संबंधित डिजाइन चक्रों में ढेर किया गया था। बिल्डरों ने एक परंपरा के अर्थ में अभिनय किया। अवचेतन रूप से, इस परंपरा के रखरखाव ने संरचनाएं बनाई हैं जिनसे लंबे समय तक सामाजिक पदानुक्रम उभरे हैं।

एजेंसी सिद्धांत व्यक्तियों और उनके कार्यों के कब्जे से निपटते हैं। प्रत्येक व्यक्ति एक (व्यक्तिगत, सामाजिक, आर्थिक, पारिस्थितिक, आदि) स्थिति से निर्णय लेता है, यानी, वह पिछले ज्ञान से आकार दिया जाता है। यहां तक ​​कि मुक्त होने और जो भी वह पसंद करता है, करने का विचार विशिष्ट परिस्थितियों पर आधारित है जो इसे संभव बनाता है। यह पूर्व ज्ञान उन्हें एक संभावित कार्रवाई देता है और इस प्रकार एक फ़िल्टर किए गए निर्णय का दायरा देता है, जिससे अंततः वजन का चयन किया जाता है। यह सांस्कृतिक रूप से प्रभावित समूह की खोज के बारे में सबसे सटीक तरीकों के माध्यम से है। जनसांख्यिकी या पालीओ-मनोविज्ञान। एजेंसी के लिए, पृष्ठभूमि को समझना महत्वपूर्ण है जिसके कारण किसी व्यक्ति या समूह ने निर्णय लिया। यह कार्रवाई की श्रृंखला के कारणों और इरादों को असाइन करने का प्रयास है। इरादों को पहचानने और तैयार करने में सक्षम होने के लिए, एक बड़ा संदर्भ समझदार होना चाहिए (भौतिक और सामाजिक वातावरण, व्यक्तिगत स्थिति और सामाजिक संरचना की संरचना)। एक मूल धारणा यह है कि संस्कृति की कोई स्थिर संरचना नहीं है। किसी व्यक्ति के प्रत्येक कार्य में हमेशा संस्कृति पर प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष प्रभाव होता है। इस प्रकार, संस्कृति दो बार कभी भी समान नहीं होती है, लेकिन हमेशा अमूर्त विशेषताओं का अनुमान लगाती है।

होडर ने कहा कि ऐतिहासिक प्रक्रियाएं व्यक्तियों के कार्यों के माध्यम से उत्पन्न होती हैं। “कार्य करने के लिए मनुष्य की शक्ति” अग्रभूमि में है। एजेंसी प्रवचन में भी, “व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा” जैसी अवधारणाएं, “मनुष्य के शरीर के माध्यम से धारणा” और वस्तुओं में वास्तविकता के परिणामी प्रतिबिंब केंद्र में हैं। यह पुरातात्विक संस्कृतियों के परिप्रेक्ष्य से संपर्क करना चाहता है जो इसके मूल प्रतिभागियों के परिप्रेक्ष्य से मेल खाते हैं। इस दृष्टिकोण की एक समस्या पुरातात्विक स्रोतों में निहित है। ऐसा एक हर्मेन्यूटिक दृष्टिकोण अंतर्निहित डेटा पर बहुत घना होने पर दृढ़ता से निर्भर है। इसलिए, इसका उपयोग केवल कुछ इलाकों में समझदारी से किया जा सकता है, उदाहरण के लिए पोम्पेजी में, “ओट्ज़ी” पर Çatalhöyükor।

मार्जिनलाइज्ड पुरातात्विक
पोस्ट-प्रोसेस्यूलिज्म पुरातत्व के साथ बातचीत करने के लिए हाशिए वाले समूहों को प्रोत्साहित करने पर बहुत अधिक जोर देता है।

लिंग पुरातत्व
1 9 60 और 1 9 70 के दशक में, नारीवादी पुरातात्विक दूसरी लहर नारीवादी आंदोलन के अनुयायियों के रूप में उभरा, यह तर्क देना शुरू हुआ कि पुरातात्विक रिकॉर्ड में महिलाओं को उस समय तक पुरातत्वविदों द्वारा अनदेखा कर दिया गया था। पुरातात्विक सैम लुसी के मुताबिक, “नारीवादी पुरातत्व और बाद के प्रक्रियावाद के एजेंडा ने माना जाता है कि ‘उद्देश्य’ जांच पर सामाजिक और राजनीतिक कारकों के महत्व पर प्रकाश डाला गया है।

आलोचना एजेंसी
एक्शन सिद्धांतों (एजेंसी) की एक बड़ी आलोचना यह है कि पूर्व-आधुनिक समय में संरचनात्मक परिवर्तन कम प्रभावशाली था। केवल औद्योगिकीकरण के दौरान उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन तर्कसंगत रूप से उपयुक्त माना जा सकता है। इसके अलावा, सामाजिक परिस्थितियों की भूमिका पर चर्चा न करने के लिए यहां आलोचना की गई है, जो बेहोशी से चेतना को आकार देती है और बदलती है। सवाल यह है कि चेतना कैसे उत्पन्न होती है और यह कैसे बनाया जाता है, यह नहीं पूछा जाता है। मनुष्य मुख्य रूप से उत्पादकों और उपभोक्ताओं के रूप में देखे जाते हैं, जो देर से पूंजीवादी विचारों के प्रभाव को दर्शाते हैं। बाद में प्रक्रियावादी भी अपने कार्यों को अर्थ पर आधारित करते हैं, हालांकि, कई मामलों में स्पष्ट नहीं किया जा सकता है। अधिकांश “अंतर्ज्ञानी” अर्थों को वस्तुओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, यानी कि कुछ विशिष्ट डिजाइन और व्यवहार विशेषताओं को सामाजिक सम्मेलनों से बाहर किया जाता है या नहीं बदला जाता है या सवाल नहीं किया जाता है। स्पष्ट, विचलित अर्थों से पुरातात्विक निष्कर्षों में अंतर्ज्ञानी अर्थों को कैसे अंतर किया जा सकता है अभी तक स्पष्ट नहीं है।

लुईस बिनफोर्ड ने इयान होडर द्वारा आगे दिए गए कुछ सिद्धांतों की दृढ़ता से आलोचना की। होडर कहते हैं कि पुरातत्व समझ की प्रक्रिया के माध्यम से विरासत के अर्थों का पता लगा सकता है। इसलिए वस्तुओं के पास उनके लिए एक आर्थिक मूल्य और एक प्रतीकात्मक और इसलिए सामाजिक चरित्र है। हालांकि, यह समझ अतीत के इतने पूर्व ज्ञान को पूर्ववत करती है कि यह ज्ञान बनाने और इस तरह अव्यवहार करने के लिए पुरातत्व की मूल आकांक्षा के विपरीत है।

आगे की आलोचना होडर्स धारणा को संदर्भित करती है, पुरातात्विक विरासत को कोड और प्रतीकों के रूप में देखा जाना चाहिए। इसकी भौतिकता और अर्थ की स्थिति-विशिष्ट अभिव्यक्ति व्याख्यात्मक और पठनीय है। यहां तक ​​कि कॉलिन रेनफ्रू भी इस आलोचना से सहमत हैं और होडर के लिए इन सैद्धांतिक दृष्टिकोणों को लागू करने के लिए व्यावहारिक दृष्टिकोण नहीं मानते हैं।

एक दृष्टिकोण के रूप में हर्मेन्यूटिक्स, पिछली संस्कृतियों को पकड़ने के लिए मानसिक दुनिया, मानती है कि प्रत्येक मानव व्यक्ति अस्थायी, स्थानिक और सामाजिक मतभेदों के बावजूद, उनके साथ एक अजीब सांस्कृतिक स्थिति का सहानुभूति दे सकता है। हालांकि, कोई वर्तमान और पिछली संस्कृतियों की आध्यात्मिक दुनिया की समानता को शायद ही कभी ग्रहण कर सकता है। चूंकि अतीत के केवल टुकड़े मौजूद हैं, इसलिए ऐतिहासिक रूप से बिल्कुल सही शोध परिणाम कभी भी संभव नहीं होगा। हर्मेन्यूटिक्स के साथ तर्कसंगत रूप से बहस करना भी मुश्किल है क्योंकि लोगों के कार्यों में केवल जानबूझकर नहीं बल्कि अनपेक्षित परिणाम भी हैं। हर मानव कार्रवाई के पीछे अभिनेताओं, अवधारणाओं और वर्गीकरणों का एक विश्व दृष्टिकोण है जो हमेशा सामाजिक रूप से निर्भर होते हैं। इस वजह से निश्चित रूप से, पिछले विषय और पूछताछ स्वयं के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। इसलिए पिछले संस्कृति का एक संपूर्ण ज्ञान हर्मेन्यूटिक्स में आवश्यक है, जो हर्मेन्यूटिक्स को एक बहुत ही त्रुटि-प्रवण डेटा उन्मुख पक्ष प्रदान करता है। संरचनावादी-हर्मेन्यूटिक व्याख्याओं की एक और आलोचना यह है कि उन्हें अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, कि वे केवल कम या ज्यादा व्यावहारिक हैं। विपक्षी समूहों ने संरचनात्मक दिशानिर्देशों से विकसित किया, जिन्हें मंजूरी के लिए लिया गया था, की प्रारंभिक अवस्था में भी आलोचना की गई थी। लेकिन इस सोच की द्विआधारी प्रकृति को कालातीत नहीं होना चाहिए।

लेकिन मैनफ्रेड एगर्ट के अनुसार, प्रक्रिया के बाद, प्रक्रियावाद की अवधारणाओं की कट्टरपंथी पूछताछ के साथ, आत्म-आलोचनात्मक प्रतिबिंब को प्रोत्साहित किया गया, जिससे परंपरागत स्थितियों की पुन: सोच हो गई। बर्नबेक के अनुसार, प्रक्रिया के बाद के दृष्टिकोण ने पुरातत्व में सिद्धांतों और ज्ञान की पृष्ठभूमि पर बहस का विस्तार किया है। संश्लेषण के स्तर पर पुरातात्विक अनुसंधान इसका एक अनिवार्य हिस्सा था।

इतिहास
उदाहरण
यद्यपि इसे 1 9 85 तक “पोस्ट-प्रोसेसुअल पुरातत्व” कहा जाता है (इसके सबसे प्रमुख समर्थकों में से एक द्वारा, इयान होडर), 1 9 70 के दशक के दौरान प्रक्रियात्मक पुरातत्व के लिए पुरातात्विक विकल्प विकसित होना शुरू हो गया था। कुछ ने पहले से ही सिद्धांत के उभरने की उम्मीद की थी, सामाजिक मानवविज्ञानी एडमंड लीच ने 1 9 71 में शेफील्ड विश्वविद्यालय में आयोजित “संस्कृति परिवर्तन की व्याख्या” के विषय पर इकट्ठे पुरातत्त्वविदों को सूचित करते हुए सांस्कृतिक संरचनावाद, जो सामाजिक मानवविज्ञानियों के बीच लोकप्रिय था , जल्द ही पुरातात्विक समुदाय में अपना रास्ता बना देगा।

एक कनाडाई पुरातात्विक ब्रूस ट्रिगर ने पुरातात्विक सिद्धांत का एक मौलिक अध्ययन किया, जिसे बाद में प्रक्रिया के बाद तीन मुख्य प्रभावों के रूप में पहचाना गया। इनमें से पहला “मार्क्सवादी प्रेरित सामाजिक मानव विज्ञान था जो 1 9 60 के दशक के दौरान फ्रांस में विकसित हुआ था और पहले ही ब्रिटिश सामाजिक मानव विज्ञान को प्रभावित करता था।” यह, ट्रिगर ने नोट किया, “इसकी जड़ें रूढ़िवादी मार्क्सवाद में नहीं थीं बल्कि मौरिस गोडेलियर, इमानुअल टेरे और पियरे-फिलिप रे जैसे मानवविज्ञानी द्वारा मार्क्सवाद और संरचनावाद को गठबंधन करने के प्रयासों में। दूसरा मुख्य प्रभाव आधुनिकतावाद था, जिसने “ज्ञान की व्यक्तिपरक प्रकृति पर जोर दिया और चरम सापेक्षता और आदर्शवाद को गले लगा लिया”। तुलनात्मक साहित्य, साहित्यिक आलोचना और संस्कृति अध्ययन के विषयों के बीच पैदा होने के बाद, आधुनिकतावादी सोच पुरातत्व के भीतर विकसित होना शुरू हो गया था। ट्रिगर द्वारा पहचाना जाने वाला तीसरा प्रभाव सांस्कृतिक मानव विज्ञान संबंधी अनुशासन के भीतर नई सांस्कृतिक मानव विज्ञान आंदोलन था, जो बोअसियन मानव विज्ञान के पतन के बाद उत्पन्न हुआ था। नए सांस्कृतिक मानवविज्ञानी “ने सांस्कृतिक विकास के अध्ययन को बहुसांस्कृतिक और बौद्धिक और नैतिक रूप से एक बहुसांस्कृतिक, औपनिवेशिक वातावरण में अस्थिर होने के रूप में निंदा किया।”

ब्रिटेन में उत्पत्ति
1 9 70 के दशक के उत्तरार्ध में ब्रिटेन में पोस्ट-प्रोसेसुअल पुरातात्विक शुरुआत हुई, जिसका नेतृत्व कई ब्रिटिश पुरातत्त्वविदों ने किया जो फ्रांसीसी मार्क्सवादी मानव विज्ञान के पहलुओं में रुचि रखते थे। इनमें से सबसे प्रमुख इयान होडर (जन्म 1 9 48) था, जो एक पूर्व प्रक्रियावादी था, जिसने स्थानिक पैटर्न के अपने आर्थिक विश्लेषण और सिमुलेशन अध्ययन के शुरुआती विकास के लिए खुद का नाम बनाया था, विशेष रूप से आयरन एज और रोमन ब्रिटेन में व्यापार, बाजार और शहरीकरण से संबंधित । “न्यू भूगोल” और प्रसंस्करणवादी डेविड क्लार्क के काम से प्रभावित होने के कारण, उनके शोध में प्रगति हुई, वह तेजी से संदेह कर रहे थे कि इस तरह के मॉडल और सिमुलेशन वास्तव में परीक्षण या साबित हुए, इस निष्कर्ष पर आते हुए कि पुरातात्विक रिकॉर्ड में एक विशेष पैटर्न कई अलग-अलग अनुरूपित प्रक्रियाओं द्वारा उत्पादित किया जा सकता है, और यह पता लगाने का कोई तरीका नहीं था कि इनमें से कौन सा विकल्प सही था। असल में, उन्हें विश्वास था कि पुरातात्विक डेटा को समझने के लिए भी सामान्य दृष्टिकोण का उपयोग करते हुए, अभी भी कई अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जा सकती है कि डेटा का अर्थ लिया जा सकता है, और इसलिए प्रक्रियात्मकता के दावे के बावजूद, विभिन्न पुरातात्विकों द्वारा मूल रूप से अलग निष्कर्षों को आगे बढ़ाया जा सकता है वैज्ञानिक विधि यह पुरातात्विक रिकॉर्ड से उद्देश्य तथ्य प्राप्त कर सकता है। इसके परिणामस्वरूप, होडर प्रक्रियात्मक दृष्टिकोण की तेजी से आलोचनात्मक हो गया, जिससे संस्कृति में मानवीय व्यवहार को कैसे आकार दिया गया। मैथ्यू स्प्रिग्स समेत उनके कई छात्रों ने इस नए प्रयास में उन्हें समर्थन दिया था।

1 9 80 में इन शुरुआती पोस्ट-प्रोसेस्यूलिस्टिस्ट्स ने कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी में एक सम्मेलन आयोजित किया, जिसमें से एक पुस्तक बनाई गई थी, जिसका शीर्षक सिंबलिक एंड स्ट्रक्चरल आर्किओलॉजी (1 9 82) था, जिसे होडर द्वारा स्वयं संपादित किया गया था और कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित किया गया था। पुस्तक के परिचय में, होडर ने नोट किया कि:

विचारों की खोज और विकास की शुरुआती अवधि के दौरान, इंग्लैंड और विदेशों में अन्य पुरातात्विक विभागों में कैम्ब्रिज समूह के विभिन्न सदस्यों द्वारा समयपूर्व सम्मेलन प्रस्तुतियों और व्यक्तिगत सेमिनार दिए गए थे। व्यक्तिगत विद्वान जिन्हें उस अवधि में कैम्ब्रिज में हमसे बात करने के लिए आमंत्रित किया गया था, अक्सर एक अलग विपक्ष को बनाए रखने के लिए बाध्य महसूस करते थे। हालांकि यह निश्चित रूप से यह मामला है कि इन प्रस्तुतियों को हमारे विचारों के निपटारे से पहले ही शुरू हो गया था, और यह कि वे अत्यधिक आक्रामक थे, उन्होंने जांच और सुधार की प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। विशेष रूप से, हमारे द्वारा स्थापित किए गए विरोधाभासों और बाहरी विद्वानों द्वारा संगोष्ठी समूह के विचारों और समूह के भीतर दृष्टिकोण के मतभेदों को स्पष्ट करने की अनुमति दी गई है। विपक्ष ने अपनी राय पर प्रकाश डाला लेकिन अंधे गलियों पर स्पॉटलाइट फेंक दिया, जिससे भटकने का खतरा था। हमारे आक्रामकता के परिणामस्वरूप हम कुछ नया कर रहे थे। यह भी महत्वपूर्ण था। प्रारंभिक अवधि में मौजूदा दृष्टिकोणों के साथ क्या गलत था इसका एक स्पष्ट विचार था और एक विश्वास था कि कुछ और किया जा सकता है।
ब्रूस ट्रिगर ने इस पुस्तक को अमेरिकी पुरातात्विक लुईस बिनफोर्ड (1 931-2011) द्वारा लिखी गई 1 9 68 की पुस्तक, जो प्रक्रियात्मक आंदोलन शुरू करने में मदद की, 1 9 68 की पुस्तक “पुरातत्व में नए परिप्रेक्ष्य के लिए एक पोस्टप्रोसेसरुअल शोकेस और समकक्ष” माना जाता है।

प्रतीक और अर्थ
प्रक्रियात्मक पुरातत्व के विपरीत, जो एक कलाकृतियों के कार्यों, उपयोगों और उत्पादन पर केंद्रित है, प्रासंगिक पुरातात्विक भौतिक संस्कृति के सांस्कृतिक महत्व पर जोर देती है। पृष्ठभूमि यह धारणा है कि संस्कृति के सभी घटकों का निर्माण इस तरह से किया जाता है कि उन्हें हमेशा अर्थ के साथ चार्ज किया जाता है। 1 9 70 के दशक के मध्य से मानविकी में भाषाविज्ञान, संरचनावाद और सैमोटिक्स में बढ़ती दिलचस्पी से प्रभावित, सिद्धांत उभरा कि भौतिक विरासतों को प्रतीकों के रूप में माना जाना चाहिए जिन्हें एक पाठ की तरह पढ़ा जा सकता है और कुछ नियमों के अधीन किया जा सकता है। प्रतीकों को अर्थ वाहक के रूप में परिभाषित किया जाना है, जो एक या अधिक विचारों से जुड़े हुए हैं। वे न केवल संकेत और छवियां हो सकते हैं, बल्कि वस्तुओं और प्रतिष्ठान भी हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, इसके कार्यात्मक अर्थ में एक स्टोव को हॉटप्लेट के रूप में समझा जा सकता है, लेकिन इसे आसानी से घर के केंद्र के रूप में भी माना जा सकता है। अर्थों की ऐसी इकाइयों के अलग-अलग संदर्भों में भिन्न, यहां तक ​​कि विरोधाभासी अर्थ हो सकते हैं। वस्तुओं के संदर्भ पर जोर दिया जाता है। ऑब्जेक्ट संदर्भ से अपने ठोस अर्थ प्राप्त करता है और साथ ही संदर्भ को अर्थ देता है। इसलिए वस्तु और संदर्भ के बीच एक गतिशील सहसंबंध है। एक वस्तु के निर्माता के लिए अलग-अलग अर्थ भी हो सकते हैं, जो लोग इसका इस्तेमाल करते हैं, और पुरातत्त्वविद। तदनुसार, समय के साथ अर्थ बदलते हैं और संदर्भ और दुभाषियों को बदलने पर निर्भर हैं। बदले में उनकी समझ संदर्भ और / या प्रासंगिक पूर्व ज्ञान की उपस्थिति से जुड़ी हुई है। क्योंकि वस्तुएं कई व्याख्याओं की अनुमति देती हैं, अर्थ हमेशा polysemic होते हैं, जिसका अर्थ है कि एक सही, लेकिन अलग, संदर्भ-निर्भर, मान्य अर्थ नहीं है। उदाहरण के रूप में झुंड का उपयोग करके, उपर्युक्त सिद्धांत इस तरह दिखेगा: स्टोव के बिल्डरों के लिए नरसंहार गर्म भोजन की तैयारी और घर के निवासियों के लिए गर्मी के स्रोत के रूप में उपयोग की संभावनाएं हैं। संदर्भ से एक स्टोव उत्पन्न हो सकता है। यदि गर्मी घर का एकमात्र गर्मी स्रोत है, तो यह लगभग निश्चित रूप से अपने सामाजिक और संवादात्मक केंद्र का प्रतीक है, जो बदले में भूमध्य रेखा के निकट ठंडे वातावरण के संदर्भ में उच्च प्रासंगिकता है। एक बच्चे की अनुभवी दुनिया में, एक गर्मी के वयस्क की तुलना में बहुत अलग अर्थ होगा, हालांकि निश्चित रूप से आग और उसके टमिंग का अपना प्रतीकवाद है, जिससे कोई अर्थ का एक और श्रृंखला बना सकता है।

तरीके: हर्मेनेटिक्स
प्रतीकों के डिक्रिप्शन के लिए पोस्ट-प्रोसेसल पुरातत्व की केंद्रीय विधि हेर्मेनेयुटिक्स है। विचारों की अजीब दुनिया के लिए एक दृष्टिकोण हर्मेनेटिक सर्कल की विधि से हासिल किया जाना चाहिए। यहां शुरुआती बिंदु सामग्री जितना संभव हो उतना व्यापक संग्रह है, जिसकी मदद से एक सार्थक सवाल पूछा जाना चाहिए। तब पूर्व ज्ञान को पहले ज्ञान के प्रश्न के उत्तर के लिए खोजा जाता है, जो ज्ञान में लाभ की आशा में प्रारंभिक ज्ञान को बढ़ाता है। नए ज्ञान के आधार पर इस प्रक्रिया को मनमाने ढंग से (सर्पिल की तरह) दोहराया जा सकता है और इस प्रकार पिछले विचारों की एक बेहतर “समझ” का कारण बनना चाहिए। नतीजतन, एक को कई समकक्ष, संभावित रूप से यहां तक ​​कि विरोधाभासी व्याख्याएं भी मिलती हैं जिन्हें गलत साबित नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल अलग-अलग हैं। यह हर्मेन्यूटिक सर्कल की अवधारणा से स्पष्ट है कि शोध के इस क्षेत्र में कोई उद्देश्य विज्ञान संभव नहीं है क्योंकि हम पूरी तरह से निष्पक्ष नहीं हो सकते हैं। एक सामाजिक, राजनीतिक और वैज्ञानिक प्रकृति के पूर्वाग्रह अतीत की सभी व्याख्याओं को बेहोश रूप से प्रभावित करते हैं। कोई “सही” और अंतिम व्याख्या संभव नहीं है, जो सभी को अतीत के बारे में अपनी राय बनाने का अधिकार देती है। हेर्मेनेटिक सर्कल एक कभी खत्म होने वाली प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व नहीं करता है जिसमें मौजूदा ज्ञान का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए हर नई पीढ़ी को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए।

Multivocality
पोस्ट-प्रोसेसल पुरातत्व के माध्यम से फौकॉल्ट के कार्यों का स्वागत बिजली और ज्ञान, विशेष रूप से अकादमिक ज्ञान के बीच संबंधों के बारे में जागरूक हुआ। साथ ही, अमेरिका में मूल अमेरिकियों से विशेष रूप से प्रतिरोध ने एक पुरातत्व को जन्म दिया जो अनजाने में गंभीर वस्तुओं की खोज में गैर-पश्चिमी संस्कारों और गैर-पश्चिमी संस्कारों के संकेतों में अनजाने में खुदाई कर रहा था, जो संग्रहालय सेलर्स में वस्तुओं और कंकाल का प्रदर्शन करते थे, इसका प्रतिरोध प्रक्रियात्मक, सांस्कृतिक-ऐतिहासिक और विकासवादी प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों के विपरीत, चोरी प्रक्रिया के पुरातात्विक विज्ञान और निरंतर नृवंशविज्ञान को प्रक्रियात्मक पुरातत्व द्वारा गंभीरता से लिया गया था।

पहली जगह में, “हितधारकों” के हितों पर विचार न केवल स्वदेशी समूहों बल्कि भूमि मालिकों, खुदाई स्थल के करीब रहने वाले समुदायों, “सार्वजनिक” का मतलब था, लेकिन कुछ मामलों में भी धार्मिक रूप से प्रेरित थे। पुरातात्विक ने शुरुआत में ऐसी आवाज़ को व्यवस्थित करने का कार्य बरकरार रखा। इस प्रकार पुरातात्विक प्रवचन ने अभी तक “हितधारकों” के बराबर स्पष्ट रूप से रैंक नहीं किया था। बाद में चरमपंथी औपनिवेशिक विचारों के चलते अधिक से अधिक स्पष्ट हो गया, क्योंकि उपनिवेशवादी इतिहासकारों और अन्य बुद्धिजीवियों ने पश्चिम पर आरोप लगाया कि बहस की पूरी तर्कसंगतता दूसरों के प्रभुत्व और दमन का साधन था। प्रवृत्ति रुचि रखने वाले परतों के साथ संवाद से आगे बढ़ने लगती थी, जिसमें कोई भी पुरातात्विक परिणामों के लिए उचित रूप से व्याख्या प्रदान कर सकता था। इस प्रकार बहुसंस्कृतिवाद को अक्सर “सापेक्षता” के रूप में हमला किया जाता है, जो पुरातात्विक क्षेत्रों में वैध प्रवचन के लिए फासीवाद, नस्लवादियों और चतुरवादियों को खोलता है, जैसा कि अल्पसंख्यक हैं जिन्होंने अपने स्वयं के अतीत की व्याख्या करने में कोई बात नहीं की है। Çatalhöyük में प्रोजेक्ट प्रचलित बहुविकल्पीय का एक अच्छा उदाहरण है, क्योंकि वेबसाइट पर कम से कम रुचि रखने वाले लोग परियोजना की व्याख्या के लिए अपने विचारों के साथ योगदान कर सकते हैं, जिसमें अन्य चीजों के अलावा अर्थशास्त्री शामिल हैं। अन्य इच्छुक पार्टियां, जो यहां से अधिक स्पष्ट रूप से यहां बात करती हैं, आमतौर पर मामला है, ज़ेड हैं। टी। स्थानीय निवासियों जैसे खुदाई गार्ड। फिर भी, किसी को असीमित-निष्पक्ष आत्म-निकासी के बीच अंतर करना चाहिए, जो आखिरकार हितधारकों के बीच उन लोगों को स्पष्ट आवाज देता है जिनके पास पहले से ही सबसे अधिक शक्ति है, और एक प्रतिबिंबित बहुविकल्पी है, जो सभी संवादों में एक जिम्मेदार पॉलीफोनी उत्पन्न करता है। बाद में प्रक्रियात्मकता दोनों शामिल हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका में विकास
संयुक्त राज्य अमेरिका में पुरातात्विक समुदाय के बीच पोस्ट-प्रोसेसुअल पुरातात्विक रूप से स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ। चूंकि इसका प्राथमिक प्रभाव महत्वपूर्ण सिद्धांत था, फ्रांसीसी मार्क्सवादी मानव विज्ञान के विपरीत जो उनके ब्रिटिश समकक्षों पर प्राथमिक प्रभाव रहा था। कई अमेरिकी पुरातत्त्वविदों ने वैज्ञानिक समुदाय के भीतर पूर्वाग्रह के मुद्दों को पहचानना शुरू कर दिया था, और प्रक्रियात्मक आंदोलन के भीतर ही वैज्ञानिक होने का प्रयास किया था। उन्होंने पुरातत्व के भीतर जातीय पूर्वाग्रह के तत्वों को भी ध्यान देना शुरू किया, खासतौर पर मूल अमेरिकी लोगों के संबंध में, जिन्हें 1 99 0 के दशक तक अपने विरासत प्रबंधन में भाग लेने का मौका नहीं मिला था। कई अमेरिकी पुरातत्त्वविदों ने पुरातात्विक व्याख्या और संपूर्ण रूप से अनुशासन में लिंग पूर्वाग्रहों को भी ध्यान में रखना शुरू किया, क्योंकि महिलाओं को काफी हद तक हाशिए पर रखा गया था। 1 9 80 के दशक में पुरातात्विक अध्ययनों को आखिरकार प्रकाशित किया गया, जो इस मुद्दे से निपटने लगे, अर्थात् जोन जीरो के पेपर के माध्यम से “पुरातत्व में लिंग पूर्वाग्रह: एक क्रॉस-सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य” (1 9 83) और मार्गरेट कनकी और जेनेट स्पेक्टर का पेपर “पुरातत्व और लिंग का अध्ययन” “(1 9 84)। बाद के प्रक्रियाओं में से, लिंग और जातीय मतभेदों का अध्ययन करने के बजाय अमेरिकी पुरातात्विक रिकॉर्ड में वर्ग पूर्वाग्रहों को सुधारने पर कम जोर दिया गया था। इसके बजाए, यह ज्यादातर ऐतिहासिक पुरातत्त्वविदों में से एक था (जो लोग ऐतिहासिक, या अतीत की साक्षर अवधि की पुरातत्व का अध्ययन करते हैं), कि श्रमिकों और गुलामों जैसे हाशिए वाले वर्गों में ऐसी जांच हुई।

आलोचना
पुरातत्त्वविदों कॉलिन रेनफ्रू और पॉल बहन ने नोट किया, “इसके सबसे गंभीर आलोचकों के लिए, [बाद-प्रक्रियावाद], कई वैध आलोचनाओं के दौरान, [प्रक्रियावाद] द्वारा पेश किए गए कुछ विचारों और सैद्धांतिक समस्याओं को विकसित किया। इन आलोचकों के लिए अन्य विषयों से विभिन्न दृष्टिकोणों को लाया, ताकि शब्द “पोस्टप्रोसेसुअल”, जबकि साहित्यिक अध्ययनों में “पोस्टमोडर्न” के उपन्यास को अच्छी तरह से गूंजते हुए, एक अनुमान लगाया गया था कि यह पूरक होने का दावा करने के लिए उचित रूप से दावा कर सकता है। ”

अपने लेख “प्रोसेसुअल आर्किओलॉजी एंड द रैडिकल क्रिटिक” (1 9 87) में, टिमोथी के। अर्ले और रॉबर्ट डब्ल्यू प्रीकेल ने प्रक्रिया के बाद की प्रक्रियात्मक आंदोलन की “कट्टरपंथी आलोचना” की जांच की, और स्वीकार करते हुए कि इसमें कुछ योग्यता थी और कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं पर प्रकाश डाला गया, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पूरी तरह से, में प्रक्रियात्मक दृष्टिकोण परिपथ था क्योंकि यह एक स्पष्ट पद्धति का उत्पादन करने में विफल रहा।