ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी (जिसे अक्सर OOO के रूप में संक्षिप्त किया जाता है) एक दार्शनिक स्थिति है जो वस्तुएं मानवीय धारणा से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं और पारंपरिक दर्शन के भीतर मानव परिप्रेक्ष्य की केंद्रीय भूमिका पर सवाल उठाती हैं।

तत्वमीमांसा में, ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्थोलॉजी (OOO) एक 21 वीं सदी का विचारधारा से प्रभावित स्कूल है, जो अमानवीय वस्तुओं के अस्तित्व पर मानव अस्तित्व के विशेषाधिकार को अस्वीकार करता है। यह कांट के कोपर्निकन क्रांति के “मानवशास्त्रवाद” के विपरीत है, जैसा कि अधिकांश अन्य मौजूदा तत्वमीमांसा द्वारा स्वीकार किया जाता है, जिसमें अभूतपूर्व वस्तुओं को विषय के दिमाग के अनुरूप कहा जाता है और बदले में, मानव अनुभूति के उत्पाद बन जाते हैं। ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी यह बताती है कि वस्तुएं मानव धारणा के स्वतंत्र रूप से (कांतिन नोउम्ना के रूप में) मौजूद हैं और मनुष्यों या अन्य वस्तुओं के साथ उनके संबंधों द्वारा ontologically थकाऊ नहीं हैं। ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजिस्ट्स के लिए, सभी रिश्ते, जिनमें नॉनहूमन्स के बीच संबंध शामिल हैं,

ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी को अक्सर सट्टा यथार्थवाद के सबसेट के रूप में देखा जाता है, विचार का एक समकालीन स्कूल जो विचार और होने के बीच एक सहसंबंध के लिए दार्शनिक जांच के बाद कांतिन कमी की आलोचना करता है, जैसे कि इस सहसंबंध के बाहर किसी भी चीज की वास्तविकता अनजानी है। ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी सट्टा यथार्थवाद को पहले से बताती है, और वस्तु संबंधों की प्रकृति और समानता के बारे में अलग-अलग दावे करती है, जिससे सभी सट्टा रियलिस्ट सहमत नहीं होते हैं। “ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड दर्शन” शब्द को ग्राहम हरमन ने, 1999 के डॉक्टरेट शोध प्रबंध “टूल-बीइंग: एलीमेंट्स ऑफ़ अ थ्योरी ऑफ़ ऑब्जेक्ट्स” में संचलन के संस्थापक द्वारा गढ़ा था। 2009 में, लेवी ब्रायंट ने हरमन के मूल पदनाम को “ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी” के रूप में फिर से परिभाषित किया, जिससे आंदोलन को अपना वर्तमान नाम दिया गया।

आंदोलन की स्थापना
“ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड दर्शन” शब्द का उपयोग सट्टा दार्शनिक ग्राहम हरमन ने अपने 1999 के डॉक्टोरल शोध प्रबंध “टूल-बीइंग: एलीमेंट्स ऑफ़ अ थ्योरी ऑफ़ ऑब्जेक्ट्स” में किया था (बाद में संशोधित किया गया और टूल-बीइंग: हीडगर और ऑब्जेक्ट्स के मेटाफिज़िक्स के रूप में प्रकाशित)। हरमन के लिए, हेइडेगरियन ज़ुंधेनहाइट, या तत्परता-से-हाथ, मानव धारणा से वस्तुओं को एक वास्तविकता में वापस लेने को संदर्भित करता है जिसे व्यावहारिक या सैद्धांतिक कार्रवाई द्वारा प्रकट नहीं किया जा सकता है। इस विचार को आगे बढ़ाते हुए, हरमन का मानना ​​है कि जब ऑब्जेक्ट इस तरह से वापस लेते हैं, तो वे। अन्य वस्तुओं, साथ ही मनुष्यों से दूरी।

हेइडेगर के विचार की व्यावहारिक व्याख्याओं का विरोध करते हुए, हरमन, तत्वमीमांसीय पदार्थों के एक वस्तु-उन्मुख खाते का प्रस्ताव करने में सक्षम है। हरमन के शुरुआती काम के प्रकाशन के बाद, अलग-अलग क्षेत्रों के कई विद्वानों ने अपने काम में ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड सिद्धांतों को रोजगार दिया। लेवी ब्रायंट ने हरमन के साथ “एक बहुत ही गहन दार्शनिक ईमेल विनिमय” के रूप में वर्णित किया, जिस पर ब्रायंट ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड विचार की विश्वसनीयता के बारे में आश्वस्त हो गए। ब्रायंट ने 2009 में “ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्थोलॉजी” शब्द का उपयोग किया था, जो ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड दर्शन (ओओपी) और ऑब्जेक्ट के बीच अंतर को चिह्नित करने के लिए, हरमन के ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड दर्शन से असतत प्राणियों के खाते के लिए प्रतिबद्ध उन ऑन्कोलॉजी को अलग करता है। -अनुशासित ऑन्कोलॉजी (OOO)।

बुनियादी सिद्धांत
जबकि ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड दार्शनिक विभिन्न निष्कर्षों पर पहुंचते हैं, वे सामान्य उपदेशों को साझा करते हैं, जिसमें मानवशास्त्र और सहसंबंधवाद की आलोचना और “परिरक्षण के संरक्षण”, “वापसी”, और दर्शन “अंडरमाइन या” ओवरमाइन “ऑब्जेक्ट शामिल हैं।

केंद्रीय पद
ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्थोलॉजी इम्मानुअल कांट के सहसंबंध के दर्शन में प्रमुख प्रवृत्ति का विरोध करती है। उनका तर्क है कि जो कुछ भी मौजूद है वह मनुष्य की चेतना में होता है (अक्सर आदर्शवाद के एक रूप के रूप में चित्रित किया जाता है। यहां, मनुष्य को एक केंद्रीय स्थान (मानवशास्त्र) दिया जाता है। मनुष्य केवल इंद्रियों के माध्यम से अभूतपूर्व चीजों को जान सकता है, लेकिन नाउमेंनल नहीं। अक्सर अपने आप में इस वस्तु के साथ समानता रखता है। ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी और कांट के बीच का अंतर यह है कि ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी में वास्तविक ऑब्जेक्ट मौजूद हैं, लेकिन हम उन्हें नहीं जान सकते, कांट के साथ यहां तक ​​कि सवाल यह है कि क्या वास्तविक ऑब्जेक्ट मौजूद हैं।

हरमन के अनुसार, ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी में, अन्य सिद्धांत लागू होते हैं:

सभी वस्तुओं को समान ध्यान, मानव, गैर-मानव, प्राकृतिक, सांस्कृतिक, वास्तविक, काल्पनिक मिलता है।
वस्तुएँ अपने गुणों के साथ समान नहीं हैं, लेकिन उनके साथ घनिष्ठ संबंध हैं। यह रिश्ता दुनिया में सभी बदलाव के लिए जिम्मेदार है।
वस्तुएं वास्तविक या संवेदी हैं। पहले मामले में, वे अन्य वस्तुओं से संबंधित हो सकते हैं या नहीं भी। दूसरे मामले में, उनका वास्तविक वस्तु के साथ संबंध है।
वास्तविक वस्तुओं का अन्य वास्तविक वस्तुओं के साथ कोई संबंध नहीं है, लेकिन केवल संवेदी वस्तुओं के साथ।
गुण वास्तविक या संवेदी भी हो सकते हैं।
दो प्रकार की वस्तुएँ और दो प्रकार के गुण मिलकर चार प्रकार के क्रमपरिवर्तन देते हैं। यह ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी को अंतरिक्ष और समय की जड़ के रूप में देखता है।
दर्शनशास्त्र का गणित या भौतिकी की तुलना में सौंदर्यशास्त्र के साथ अधिक मजबूत संबंध है।

मानवविज्ञान की अस्वीकृति
मानवविज्ञानी मनुष्यों का “विषयों” के रूप में और “वस्तुओं” के रूप में अमानवीय प्राणियों के खिलाफ विशेषाधिकार है। व्यापक प्रवृत्ति अक्सर मन, स्वायत्तता, नैतिक एजेंसी, कारण, और मनुष्यों की तरह विशेषताओं को सीमित करती है, जबकि अन्य सभी प्राणियों को “वस्तु” के रूपांतरों के विपरीत, या नियतात्मक कानूनों, आवेगों, उत्तेजनाओं, सहज ज्ञान, और इसी तरह की चीजें । कांट के महामारी विज्ञान के साथ शुरुआत करते हुए, आधुनिक दार्शनिकों ने एक पारम्परिक मानवशास्त्र की कलाकृतियां शुरू कीं, जिससे कांतिन का तर्क है कि वस्तुओं को लगाए गए के बाहर जाने-अनजाने होते हैं, बदले में मानव मन की विकृत श्रेणियां हतोत्साहित करती हैं, जिसमें वस्तुएं मानव अनुभूति के मात्र उत्पादों तक प्रभावी रूप से कम हो जाती हैं। कांट के दृष्टिकोण के विपरीत, ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड दार्शनिक इस बात को बनाए रखते हैं कि वस्तुएं मानवीय धारणा से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, और यह कि अमानवीय वस्तु संबंध उनकी संबंधित वस्तुओं को मानव चेतना के समान मौलिक रूप से विकृत करते हैं। इस प्रकार, सभी वस्तु संबंध, मानव और अमानवीय, एक दूसरे के साथ समान रूप से ontological फुटिंग पर मौजूद हैं।

सहसंबंधवाद की आलोचना
‘एंथ्रोपोन्स्ट्रिज्म’ से संबंधित, वस्तु-उन्मुख विचारक सहसंबंधवाद को अस्वीकार करते हैं, जिसे फ्रांसीसी दार्शनिक क्वेंटिन मीलासॉउक्स ने “उस विचार के रूप में परिभाषित किया है, जिसके अनुसार हम केवल कभी सोच और होने के संबंध में पहुंच रखते हैं, और कभी भी दूसरे से अलग नहीं माना जाता है। “। क्योंकि ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी यथार्थवादी दर्शन है, यह सहसंबंधवाद के विरोधी-यथार्थवादी प्रक्षेपवक्र के विपरीत है, जो इस सहसंबंध को किसी भी बाहरी व्यक्ति को दुर्गम के रूप में नष्ट करने के लिए विचार के साथ होने के दार्शनिक समझ को प्रतिबंधित करता है, और इस तरह से , मानव अनुभव के ontological सुधार से बचने में विफल रहता है।

कम करने और “overmining” की अस्वीकृति
वस्तु-उन्मुख विचार यह मानता है कि वस्तुओं के दार्शनिक आयात का अवमूल्यन करने के लिए दो प्रमुख रणनीतियाँ हैं। सबसे पहले, कोई यह दावा करके वस्तुओं को कम कर सकता है कि वे किसी गहरे, अंतर्निहित पदार्थ या बल का प्रभाव या अभिव्यक्ति हैं। दूसरा, एक आदर्शवाद द्वारा वस्तुओं को “ओवरमाइन” किया जा सकता है, जो यह मानता है कि भाषा, प्रवचन या शक्ति के बाहर कोई स्वतंत्र वास्तविकता प्रस्तुत करके, सामाजिक निर्माणवाद में जैसा दिखता है वैसा कुछ भी नहीं है। ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड दर्शन अंडरमिंग और “ओवरमाइनिंग” दोनों को अस्वीकार करता है।

वित्त का संरक्षण
अन्य सट्टा वास्तविकताओं के विपरीत, ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी, वित्त की अवधारणा को बनाए रखता है, जिससे किसी वस्तु के संबंध को किसी वस्तु के प्रत्यक्ष और संपूर्ण ज्ञान में अनुवाद नहीं किया जा सकता है। चूंकि सभी वस्तु संबंध उनकी संबंधित वस्तुओं को विकृत करते हैं, इसलिए प्रत्येक संबंध को अनुवाद का एक कार्य कहा जाता है, इस बात के साथ कि कोई भी वस्तु किसी अन्य वस्तु को पूरी तरह से अपने नामकरण में अनुवाद नहीं कर सकती है। ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी, हालांकि, मानवता के लिए वित्त को प्रतिबंधित नहीं करती है, लेकिन इसे सभी वस्तुओं तक फैली हुई है, जो कि सापेक्षता की अंतर्निहित सीमा के रूप में है।

निकासी
ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी का मानना ​​है कि ऑब्जेक्ट न केवल अन्य वस्तुओं से स्वतंत्र हैं, बल्कि उन गुणों से भी हैं जो वे किसी भी विशिष्ट स्पैटिओटेम्पोरल स्थान पर चेतन करते हैं। तदनुसार, वस्तुओं को सिद्धांत या व्यवहार में मनुष्यों या अन्य वस्तुओं के साथ उनके संबंधों से समाप्त नहीं किया जा सकता है, जिसका अर्थ है कि वस्तुओं की वास्तविकता हमेशा मौजूद होती है। किसी भी संबंध से अधिक वास्तविकता की वस्तु द्वारा प्रतिधारण को निकासी के रूप में जाना जाता है।

ग्राहम हरमन के तत्वमीमांसा
टूल-बीइंग में: हाइडेगर और ऑब्जेक्ट्स के मेटाफिज़िक्स, ग्राहम हरमन ने मार्टिन हेइडेगर के बीइंग और टाइम में निहित टूल-एनालिसिस की व्याख्या की, जो व्यावहारिक कार्रवाई या सिग्नल के नेटवर्क के सत्यापन के बजाय स्वयं ऑब्जेक्ट की एक ऑन्कोलॉजी का उद्घाटन करते हैं। हरमन के अनुसार, हेइडेगरियन ज़ुंधेनहाइट, या तत्परता-से-हाथ, व्यावहारिक और सैद्धांतिक कार्रवाई दोनों से वस्तुओं की वापसी को इंगित करता है, जैसे कि व्यावहारिक [स्पष्टीकरण की आवश्यकता] वास्तविकता व्यावहारिक या सैद्धांतिक जांच से समाप्त नहीं हो सकती है। हरमन आगे कहते हैं कि वस्तुएं न केवल मानवीय संपर्क से हटती हैं, बल्कि अन्य वस्तुओं से भी निकलती हैं। वह बनाए रखता है:

यदि किसी मकान या पेड़ की मानवीय धारणा हमेशा छिपी हुई चीजों में कुछ छिपे हुए अधिशेष द्वारा हमेशा के लिए प्रेतवाधित हो जाती है, तो यह चट्टानों या बारिश की बूंदों के बीच सरासर कारणपूर्ण बातचीत का सच है। यहां तक ​​कि निर्जीव चीजें केवल एक-दूसरे की वास्तविकताओं को कम से कम हद तक अनलॉक करती हैं, एक-दूसरे को कैरिकेचर तक कम करती हैं … भले ही चट्टानें भावुक प्राणी नहीं हैं, वे कभी भी एक दूसरे को अपने गहरे अस्तित्व में नहीं मिलाते हैं, लेकिन केवल वर्तमान में ही; यह केवल हेइडेगर की संरचना के दो अलग-अलग इंद्रियों का भ्रम है जो इस अजीब परिणाम को स्वीकार करने से रोकता है।

इससे, हरमन ने निष्कर्ष निकाला है कि मानव-दुनिया के सहसंबंध पर कांतिन के बाद के जोर के बजाय, ओण्टोलॉजिकल जांच की प्राथमिक साइट वस्तुओं और संबंध हैं। इसके अलावा, यह सभी संस्थाओं के लिए सही है, वे मानव, अमानवीय, प्राकृतिक, या कृत्रिम हैं, जो एक ontological प्राथमिकता के रूप में dasein के पतन के लिए अग्रणी हैं। इसके स्थान पर, हरमन पदार्थों की अवधारणा का प्रस्ताव करता है जो भौतिक कणों और मानव धारणा दोनों के लिए अप्रासंगिक हैं, और “प्रत्येक संबंध से अधिक जिसमें वे प्रवेश कर सकते हैं”।

एडमंड हुसेरेल की घटनात्मक अंतर्दृष्टि के साथ हीडगर के उपकरण-विश्लेषण को युग्मित करते हुए, हरमन दो प्रकार की वस्तुओं का परिचय देता है: वास्तविक वस्तुएं और कामुक वस्तुएं। वास्तविक वस्तुएँ वे वस्तुएँ होती हैं जो सभी अनुभव से हट जाती हैं, जबकि कामुक वस्तुएँ वे होती हैं जो केवल अनुभव में मौजूद होती हैं। इसके अतिरिक्त, हरमन दो प्रकार के गुणों का सुझाव देता है: कामुक गुण, या अनुभव में पाए जाने वाले और वास्तविक गुण, जो बौद्धिक जांच के माध्यम से प्राप्त होते हैं। कामुक और वास्तविक वस्तुओं और गुणों को बाँधने से निम्न रूपरेखा प्राप्त होती है:

सेंसुअल ऑब्जेक्ट / संवेदी गुण: संवेदी वस्तुएं मौजूद हैं, लेकिन “आकस्मिक सुविधाओं और प्रोफाइलों की धुंध” के भीतर।
संवेदी वस्तु / वास्तविक गुण: सचेत घटनाओं की संरचना को ईदिक, या अनुभवात्मक रूप से व्याख्यात्मक, बौद्धिक रूप से प्रच्छन्न गुणों से जाली माना जाता है।
वास्तविक वस्तु / संवेगात्मक गुण: जैसा कि उपकरण-विश्लेषण में, एक निकाली गई वस्तु को विचार और / या क्रिया द्वारा पहुंची “सतह” के माध्यम से कामुक आशंका में अनुवादित किया जाता है।
वास्तविक वस्तु / वास्तविक गुण: यह युग्मन वास्तविक वस्तुओं की क्षमता को एक दूसरे से भिन्न करने के लिए, बिना किसी अनिश्चित पदार्थ के ढहने के आधार पर बनाता है।

यह समझाने के लिए कि कैसे हटाए गए ऑब्जेक्ट एक दूसरे से संपर्क बनाते हैं और संबंधित होते हैं, हरमन विचित्र कारण के सिद्धांत को प्रस्तुत करता है, जिससे दो काल्पनिक संस्थाएं एक तीसरी इकाई के इंटीरियर में मिलती हैं, मौजूदा साइड-बाय-साइड जब तक कि कुछ शीघ्रता से बातचीत नहीं होती है। हरमन इस विचार की तुलना औपचारिक करणीय की शास्त्रीय धारणा से करते हैं, जिसमें रूप सीधे स्पर्श नहीं करते हैं, लेकिन एक दूसरे को एक आम स्थान में “जहां से सभी आंशिक रूप से अनुपस्थित हैं” को प्रभावित करते हैं। कारण, हरमन कहते हैं, हमेशा विचित्र, विषम, और बफर:

‘विकर्सियस’ का अर्थ है कि वस्तुएं केवल एक दूसरे से प्रॉक्सी द्वारा सामना करती हैं, कामुक प्रोफाइल के माध्यम से केवल किसी अन्य इकाई के आंतरिक भाग पर पाई जाती हैं। ‘विषम’ का अर्थ है कि प्रारंभिक टकराव हमेशा एक वास्तविक वस्तु और एक कामुक के बीच होता है। और ‘बफ़र्ड’ का अर्थ है कि [वास्तविक वस्तुएं] [कामुक वस्तुओं] में फ्यूज नहीं होती हैं, न ही [कामुक वस्तुओं] अपने कामुक पड़ोसियों में, क्योंकि सभी को अज्ञात फायरवॉल के माध्यम से प्रत्येक की गोपनीयता बनाए रखने के लिए खाड़ी में आयोजित किया जाता है। किसी वस्तु के विषम और बफ़र किए गए आंतरिक जीवन से, विचित्र संबंध कभी-कभी उत्पन्न होते हैं … अपने स्वयं के आंतरिक स्थानों के साथ नई वस्तुओं को जन्म देते हैं।

इस प्रकार, कार्य-कारण चेतना की दिशा में रहने वाली एक वास्तविक वस्तु या एक एकीकृत “इरादे” के बीच संबंध को जोड़ता है, एक अन्य वास्तविक वस्तु के साथ इरादे से बाहर रहता है, जहां इरादे को भी वास्तविक वस्तु के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। यहाँ से, हरमन वस्तुओं के बीच पाँच प्रकार के संबंधों का बहिष्कार करता है। कन्टेनमेंट एक ऐसे संबंध का वर्णन करता है जिसमें आशय “वास्तविक वस्तु और कामुक वस्तु दोनों” से है। अभिप्रेरण एक उद्देश्य के भीतर, एक-दूसरे को प्रभावित न करने वाली कामुक वस्तुओं के बीच संबंधों को जोड़ता है, जैसे कि किसी वस्तु के पहचान को बाधित किए बिना एक कामुक वस्तु के बायर्स को पुनर्व्यवस्थित किया जा सकता है। कामुकता एक वास्तविक वस्तु के अवशोषण को एक कामुक वस्तु द्वारा दर्शाती है, इस तरीके से कि “गंभीरता से लेता है” कामुक वस्तु जिसमें सम्‍मिलित या सम्‍मिलित न हो। कनेक्शन वास्तविक वस्तुओं द्वारा एक दूसरे से अप्रत्यक्ष रूप से सामना करके इरादे की विकराल पीढ़ी को बताता है। अंत में, कोई भी संबंध वास्तविकता की विशिष्ट स्थिति का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, क्योंकि वास्तविक वस्तुएं प्रत्यक्ष बातचीत में असमर्थ हैं और अन्य वस्तुओं के संबंध में उनके कारण प्रभाव में सीमित हैं।

हर चीज के लिए सिद्धांत
ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी अस्वीकार करती है कि भौतिक सिद्धांत सब कुछ समझा सकता है। हरमन वीओसी के उदाहरण द्वारा अपनी पुस्तक इमामेटिज़्म (2016) में यह बताते हैं। वह दर्शाता है कि इसमें जहाजों और चालक दल जैसी वस्तुओं का समावेश था। लेकिन उन जहाजों और चालक दल को वीओसी के अस्तित्व के 193 वर्षों में फिर से बदल दिया गया, जबकि वस्तु वीओसी बनी हुई थी। VOC को एक निश्चित क्षण के जहाजों और चालक दल के लिए कम नहीं किया जा सकता है।

मॉर्टन ने इसके लिए हाइपरोबॉजेक्ट की शुरुआत की। ये, जैसे ग्लोबल वार्मिंग, एक वैज्ञानिक स्पष्टीकरण से हटते हैं क्योंकि वे 3-आयामी से अधिक हैं। (पारिस्थितिक विचार (2010))।

ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी इन वस्तुओं को पहचानती है और इस प्रकार हर चीज के लिए एक सिद्धांत होता है।

विस्तार
1999 में ग्राहम हरमन द्वारा इसकी स्थापना के बाद से, कई लेखकों ने विभिन्न विषयों में हरमन के विचारों को अनुकूलित और विस्तारित किया है।

ओन्टिकोलॉजी (ब्रायंट)
हरमन की तरह, लेवी ब्रायंट ने कांतियन मानवविज्ञान और पहुंच के दर्शन का विरोध किया। ब्रायंट के दृष्टिकोण से, कांतिन का तर्क है कि वास्तविकता मानव ज्ञान के लिए सुलभ है क्योंकि यह मानव अनुभूति द्वारा संरचित है जो दर्शन को तंत्र और संस्थानों के आत्म-प्रतिवर्ती विश्लेषण के लिए दर्शन को सीमित करता है जिसके माध्यम से अनुभूति संरचना वास्तविकता होती है। उसका कहना है:

वास्तव में, कोपर्निकन क्रांति एक एकल संबंध की पूछताछ के लिए दार्शनिक जांच को कम कर देगी: मानव-दुनिया की खाई। और वास्तव में, इस एकल संबंध या अंतराल की पूछताछ के लिए दर्शन की कमी में, न केवल इस बात पर अत्यधिक ध्यान दिया जाएगा कि मनुष्य दुनिया से किसी भी चीज़ की गिरावट से कैसे संबंधित है, लेकिन यह पूछताछ गहराई से विषम होगी। दुनिया या मानव की एजेंसी के माध्यम से संबंधित वस्तु के लिए मानव अनुभूति, भाषा, और इरादों के लिए केवल अपने स्वयं के कुछ भी योगदान किए बिना एक मात्र सहारा या वाहन बन जाएगा।

कांतियन महामारी विज्ञान के बाद के रूप का मुकाबला करने के लिए, ब्रायंट ने तीन सिद्धांतों में आधारित ऑन्कोलॉजी नामक एक वस्तु-उन्मुख दर्शन को चित्रित किया। सबसे पहले, ओन्टरिक सिद्धांत कहता है कि “कोई अंतर नहीं है जो एक अंतर नहीं करता है”। इस आधार से कि अंतर के प्रश्न महामारी विज्ञान से पूछताछ करते हैं और अंतर पैदा करने के लिए है, यह सिद्धांत मानता है कि अंतर के साथ जुड़ने से पहले ज्ञान तय नहीं किया जा सकता है। और इसलिए, ब्रायंट के लिए, थीसिस है कि एक चीज ही-में है जिसे हम नहीं जान सकते क्योंकि यह अस्थिर है क्योंकि यह बिना किसी मतभेद के रूपों को निर्धारित करता है। इसी तरह, भिन्नता की अवधारणाएँ नकारात्मकता पर आधारित होती हैं – जो कि वस्तुओं की कमी या कमी होती है जब उन्हें एक दूसरे की तुलना में रखा जाता है – केवल चेतना के परिप्रेक्ष्य से उत्पन्न होने के रूप में खारिज कर दिया जाता है,

दूसरा, अमानवीय सिद्धांत का दावा है कि अंतर उत्पादन अंतर की अवधारणा मानव, समाजशास्त्रीय, या महामारी विज्ञान डोमेन तक ही सीमित नहीं है, जिससे अंतर के अस्तित्व को ज्ञान और चेतना से स्वतंत्र माना जाता है। अन्य अंतर बनाने वाले प्राणियों के बीच मनुष्य अंतर-भिन्न प्राणी के रूप में मौजूद है, इसलिए, अन्य मतभेदों के संबंध में किसी विशेष स्थिति को पकड़े बिना।

तीसरा, ओटोलॉजिकल सिद्धांत का कहना है कि अगर कोई अंतर नहीं है जो भी फर्क नहीं करता है, तो अंतर का अस्तित्व होने के लिए न्यूनतम स्थिति है। ब्रायंट के शब्दों में, “यदि कोई अंतर है, तो वह है”। ब्रायंट आगे तर्क देते हैं कि किसी वस्तु द्वारा उत्पन्न अंतर अंतर-ऑनटिक (किसी अन्य वस्तु के संबंध में बनाया गया) या इंट्रा-ऑनिक (वस्तु के आंतरिक संविधान से संबंधित) हो सकता है।

ओटिटिसोलॉजी चार अलग-अलग प्रकार की वस्तुओं के बीच अंतर करती है: उज्ज्वल वस्तुएं, मंद वस्तुएं, अंधेरे वस्तुएं, और दुष्ट वस्तुएं। उज्ज्वल वस्तुएं ऐसी वस्तुएं हैं जो स्वयं को दृढ़ता से प्रकट करती हैं और अन्य वस्तुओं पर भारी प्रभाव डालती हैं, जैसे उच्च तकनीक संस्कृतियों में सेल फोन की सर्वव्यापकता। मंद वस्तुएं हल्के से वस्तुओं के एक संयोजन में प्रकट होती हैं; उदाहरण के लिए, एक न्यूट्रिनो ठोस प्रभाव से गुजरता है, जो बिना देखे जाने योग्य प्रभाव पैदा करता है। डार्क ऑब्जेक्ट्स वे ऑब्जेक्ट्स होते हैं जो पूरी तरह से वापस ले लिए जाते हैं ताकि वे कोई स्थानीय अभिव्यक्तियाँ उत्पन्न न करें और किसी भी अन्य ऑब्जेक्ट्स को प्रभावित न करें। दुष्ट वस्तुओं को वस्तुओं के किसी भी संयोजन के लिए जंजीर नहीं किया जाता है, बल्कि वे असेंबलियों के भीतर और बाहर घूमते हैं, जिससे उन असेंबली के भीतर संबंधों को संशोधित किया जाता है जिसमें वे प्रवेश करते हैं। नए प्रदर्शनों को चुनौती देने, बदलने, या पूर्व असेंबली को बंद करने के लिए राजनीतिक प्रदर्शनकारियों ने एक प्रमुख राजनीतिक संयोजन के मानदंडों और संबंधों के साथ तोड़कर दुष्ट वस्तुओं का अनुकरण किया। इसके अतिरिक्त, ब्रायंट ने मानव विशेषाधिकार से दूर एजेंसी के दार्शनिक बहुवचन की व्याख्या करने के लिए ‘जंगल के जंगल’ की अवधारणा का प्रस्ताव दिया है।

हाइपरोबॉजेक्ट्स (मॉर्टन)
टिमोथी मॉर्टन ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी के साथ शामिल हो गए, क्योंकि उनके पारिस्थितिक लेखन आंदोलन के विचारों के साथ अनुकूल थे। द इकोलॉजिकल थॉट में, मॉर्टन ने उन वस्तुओं का वर्णन करने के लिए हाइपरोबॉजेक्ट्स की अवधारणा पेश की, जो समय और स्थान पर बड़े पैमाने पर वितरित की जाती हैं, जैसे कि ग्लोबल वार्मिंग, स्टायरोफोम, और रेडियोधर्मी प्लूटोनियम जैसे स्थानिक स्थानिक विशिष्टता को पार करने के लिए। बाद में उन्होंने हाइपरोबॉजेक्ट्स की पांच विशेषताओं की गणना की:

विस्कोस: हाइपरोबॉजेक्ट्स किसी भी अन्य वस्तु का स्पर्श करते हैं, चाहे वे कितनी भी कठिन वस्तु का विरोध करने की कोशिश करें। इस तरह, हाइपरोबिजेन्स विडंबना की दूरी को कम कर देता है, जिसका अर्थ है कि कोई वस्तु हाइपरोबेजेक्ट का विरोध करने की कोशिश करती है, हाइपरोबिज के लिए जितना अधिक चिपकेगा उतना ही अधिक हो जाएगा।
पिघला हुआ: हाइपरोबॉजेक्ट्स इतने बड़े पैमाने पर हैं कि वे इस विचार का खंडन करते हैं कि स्पेसटाइम स्थिर, ठोस और सुसंगत है।
Nonlocal: Hyperobjects बड़े पैमाने पर समय और स्थान के लिए इस हद तक वितरित किए जाते हैं कि उनकी समग्रता को किसी विशेष स्थानीय अभिव्यक्ति में महसूस नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, ग्लोबल वार्मिंग एक हाइपरोबॉज है जो मौसम संबंधी स्थितियों, जैसे कि बवंडर गठन को प्रभावित करता है। मोर्टन के अनुसार, हालांकि, ऑब्जेक्ट ग्लोबल वार्मिंग महसूस नहीं करते हैं, लेकिन इसके बजाय बवंडर का अनुभव करते हैं क्योंकि वे विशिष्ट स्थानों में नुकसान का कारण बनते हैं। इस प्रकार, गैर-समानताएं उस तरीके का वर्णन करती हैं, जिसमें हाइपरोबोक्यूज उनके द्वारा उत्पादित स्थानीय अभिव्यक्तियों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है।
चरणबद्ध: हाइपरोबिजेक्ट्स अन्य संस्थाओं की तुलना में उच्च आयामी स्थान पर कब्जा कर सकते हैं जो सामान्य रूप से अनुभव कर सकते हैं। इस प्रकार, हाइपरोबॉजेक्ट्स त्रि-आयामी अंतरिक्ष में आते और जाते दिखाई देते हैं, लेकिन एक उच्चतर बहुआयामी दृश्य के साथ एक पर्यवेक्षक को अलग तरह से दिखाई देंगे।
इंटरोबिजिव: एक से अधिक ऑब्जेक्ट के बीच संबंधों द्वारा हाइपरोबॉजेक्ट्स का निर्माण होता है। नतीजतन, वस्तुओं को केवल अन्य वस्तुओं पर हाइपरोबॉजेक्ट की छाप, या “पदचिह्न” का अनुभव करने में सक्षम होता है, जानकारी के रूप में प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, ग्लोबल वार्मिंग का निर्माण सूर्य, जीवाश्म ईंधन और कार्बन डाइऑक्साइड के बीच अन्य वस्तुओं के बीच बातचीत से होता है। फिर भी, ग्लोबल वार्मिंग को उत्सर्जन के स्तर, तापमान में परिवर्तन, और महासागर के स्तर के माध्यम से स्पष्ट किया जाता है, जिससे ऐसा लगता है कि ग्लोबल वार्मिंग वैज्ञानिक मॉडल का एक उत्पाद है, न कि एक वस्तु की तुलना में जो अपने स्वयं के माप से पहले थी।

मॉर्टन के अनुसार, हाइपरोबेग्ज न केवल पारिस्थितिक संकट की उम्र के दौरान दिखाई देते हैं, बल्कि मानव को पारिस्थितिक दुविधाओं के लिए सतर्क करते हैं जिसमें वे जिस उम्र में रहते हैं, उसे परिभाषित करते हैं। इसके अतिरिक्त, कम भौतिकवादी सांस्कृतिक मूल्यों की ओर मुड़ने के लिए हाइपरोबॉएड्स की मौजूदगी क्षमता, जैविक पदार्थ की ओर कई ऐसी वस्तुओं के खतरे के साथ मिलकर उन्हें एक संभावित आध्यात्मिक गुणवत्ता प्रदान करती है, जिसमें भविष्य के समाजों द्वारा उनका उपचार श्रद्धा देखभाल से अप्रभेद्य हो सकता है।

विदेशी घटना विज्ञान (बोगोस्ट)
जॉर्जिया इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी के एक वीडियो गेम शोधकर्ता और पर्सुसेटिव गेम्स के संस्थापक साथी इयान बोगोस्ट ने एक “लागू” ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी को स्पष्ट किया है, जो कि नींव के सिद्धांतों की खोज की तुलना में विशिष्ट वस्तुओं के होने के साथ संबंधित है। बोगॉस्ट ने अपने दृष्टिकोण को विदेशी घटना कहा है, शब्द “विदेशी” के साथ जिस तरह से आपत्तिजनक अनुभव की अदृश्यता को वापस लेने के तरीके को नामित किया गया है। इस दृष्टिकोण से, एक वस्तु अन्य वस्तुओं के अनुभव को नहीं पहचान सकती है क्योंकि वस्तुएं एक दूसरे से संबंधित होती हैं जो स्वयं के रूपकों का उपयोग करती हैं।

विदेशी घटना विज्ञान अभ्यास के तीन “मोड” में आधारित है। सबसे पहले, ऑन्टोग्राफी उन कार्यों के उत्पादन को मजबूर करती है जो वस्तुओं के अस्तित्व और संबंध को प्रकट करती हैं। दूसरा, रूपक उन कार्यों के उत्पादन को दर्शाता है जो वस्तुओं के “आंतरिक जीवन” के बारे में अनुमान लगाते हैं, जिसमें यह भी शामिल है कि कैसे ऑब्जेक्ट अन्य वस्तुओं के अनुभव को अपनी शर्तों में अनुवाद करते हैं। तीसरा, बढ़ईगीरी कलाकृतियों के निर्माण को इंगित करता है जो वस्तुओं के परिप्रेक्ष्य को चित्रित करता है, या कैसे ऑब्जेक्ट्स अपनी दुनिया का निर्माण करते हैं। बोगोस्ट कभी-कभी वस्तु-उन्मुख विचार के अपने संस्करण को “वास्तविक” और “काल्पनिक” वस्तुओं के बीच के अंतरों सहित कठोर रूपात्मक वर्गीकरण के अपने अस्वीकृति पर जोर देने के लिए एक छोटे से ऑंटोलॉजी के रूप में संदर्भित करता है।

आलोचना
कुछ टिप्पणीकारों का तर्क है कि ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी मनुष्यों और वस्तुओं को समान स्तर पर रखकर अर्थ को नीचा दिखाती है। मैथ्यू डेविड सेगल ने तर्क दिया है कि ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड दार्शनिकों को “कुछ सट्टा यथार्थवादियों के शून्यवाद में फिसलने से बचने के लिए अपने विचारों के धार्मिक और मानवशास्त्रीय निहितार्थों का पता लगाना चाहिए, जहां मानव मूल्य एक अनियंत्रित और मौलिक रूप से एंट्रोपिक ब्रह्मांड में एक अस्थायी” हैं।

डेविड बेरी और अलेक्जेंडर गैलोवे जैसे अन्य महत्वपूर्ण टिप्पणीकारों ने एक ऑन्कोलॉजी के ऐतिहासिक आधार पर टिप्पणी की है जो कम्प्यूटेशनल प्रक्रियाओं और यहां तक ​​कि रूपकों और गणना की भाषा को भी प्रतिबिंबित करता है। Pancomputationalism और डिजिटल दर्शन आगे इन विचारों का पता लगाते हैं।

जोशुआ साइमन ने समकालीन कला हलकों में सिद्धांत की लोकप्रियता के उदय को कमोडिटी फेटिज्म पर भिन्नता के रूप में संदर्भित किया – 2008 के बाद के कला बाजार में वस्तु की प्रधानता में वापसी।

सांस्कृतिक आलोचक स्टीवन शेवरो ने ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्कोलॉजी की आलोचना की है, जो प्रक्रिया दर्शन से बहुत अधिक प्रभावित है। शैवेरो के अनुसार, अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड, गिल्बर्ट सिमोंड और गिल्स डेलेज़े की प्रक्रिया दर्शन इस बात के लिए है कि वस्तुएं समय के साथ कैसे अस्तित्व में आती हैं और यह देखने के विपरीत है कि ऑब्जेक्ट “पहले से ही” ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड दृष्टिकोण द्वारा लिए गए हैं। शेवरो को हरमन के इस दावे के साथ भी दोष लगता है कि व्हाइटहेड, सिमोंडोन और इयान हैमिल्टन ग्रांट वस्तुओं को एक गहरी, अंतर्निहित पदार्थ की अभिव्यक्तियों के रूप में प्रस्तुत करते हुए कहते हैं कि इन विचारकों, विशेष रूप से ग्रांट और सिमोंडों की प्राचीनता में वास्तव में मौजूद “बहुवचन” शामिल है। वस्तुओं “, के बजाय एक पदार्थ है जो वस्तुओं के केवल epiphenomena हैं।