आधुनिकता, मानविकी और सामाजिक विज्ञान में एक विषय, एक ऐतिहासिक काल (आधुनिक युग), साथ ही पुनर्जागरण के बाद पैदा हुए विशेष सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों, दृष्टिकोणों और प्रथाओं के समूह के रूप में “आयु की” कारण “17 वीं शताब्दी के विचार और 18 वीं शताब्दी के” ज्ञान “का कारण।

हालांकि इसमें पारस्परिक ऐतिहासिक प्रक्रियाओं और सांस्कृतिक घटनाओं (फैशन से आधुनिक युद्ध तक) की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, लेकिन यह उनके द्वारा उत्पादित स्थितियों के व्यक्तिपरक या अस्तित्व के अनुभव को भी संदर्भित कर सकती है, और मानव संस्कृति, संस्थानों और राजनीति पर उनके चल रहे प्रभाव ( बर्मन 2010, 15-36)।

क्षेत्र के आधार पर, “आधुनिकता” अलग-अलग समयावधि या गुणों का उल्लेख कर सकती है। इतिहासलेखन में, 17 वीं से 18 वीं शताब्दी को आमतौर पर आधुनिक आधुनिक के रूप में वर्णित किया जाता है, जबकि 1 9वीं शताब्दी लंबी “आधुनिक इतिहास” के अनुरूप है।

एक विश्लेषणात्मक अवधारणा और मानक आदर्श के रूप में, आधुनिकता दार्शनिक और सौंदर्य आधुनिकता के सिद्धांतों से निकटता से जुड़ा हुआ है; राजनीतिक और बौद्धिक धाराएं जो ज्ञान के साथ छेड़छाड़ करती हैं; और बाद के विकास जैसे अस्तित्ववाद, आधुनिक कला, सामाजिक विज्ञान की औपचारिक स्थापना, और मार्क्सवाद जैसे समकालीन एंटीथेटिकल विकास। इसमें पूंजीवाद के उदय से जुड़े सामाजिक संबंधों और धर्मनिरपेक्षता और बाद के औद्योगिक जीवन (बर्मन 2010, 15-36) से जुड़े दृष्टिकोणों में बदलाव शामिल हैं।

मिशेल फाउकॉल्ट (1 9 75) के दृश्य में (आधुनिकतावाद के समर्थक के रूप में वर्गीकृत हालांकि उन्होंने खुद को “आधुनिकतावाद का एक महत्वपूर्ण इतिहास” के रूप में अपने काम पर विचार करते हुए “आधुनिकतावाद” लेबल को खारिज कर दिया- उदाहरण के लिए, 2002, 65, ” आधुनिकता “के रूप में एक ऐतिहासिक श्रेणी के रूप में घटनाओं के बारे में पूछताछ या अस्वीकृति जैसे घटनाओं द्वारा चिह्नित किया जाता है; व्यक्तित्व, स्वतंत्रता और औपचारिक समानता का प्राथमिकता; अनिवार्य सामाजिक, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, तर्कसंगतता और व्यावसायिकता में विश्वास, पूंजीवाद और बाजार अर्थव्यवस्था, औद्योगिकीकरण, शहरीकरण और धर्मनिरपेक्षता, राष्ट्र-राज्य, प्रतिनिधि लोकतंत्र, सार्वजनिक शिक्षा (आदि) के विकास में सामंतीवाद (या कृषिवाद) से एक आंदोलन ) (फाउकॉल्ट 1 9 77, 170-77)।

कला इतिहास के संदर्भ में, “आधुनिकता” (आधुनिकता) की सीमित अवधि है, “आधुनिक कला” सी की अवधि को कवर करती है। 1860-1970। इस अर्थ में इस शब्द का उपयोग चार्ल्स बाउडेलेयर को जिम्मेदार ठहराया गया है, जिन्होंने अपने 1864 निबंध “द पेंटर ऑफ मॉडर्न लाइफ” में “शहरी महानगर में जीवन के क्षणिक, क्षणिक अनुभव” को नामित किया है, और जिम्मेदारी कला को उस अनुभव को पकड़ना है । इस अर्थ में, यह शब्द “समय के साथ एक विशेष संबंध है, जो कि एक ऐतिहासिक ऐतिहासिक असंतुलन या टूटने, भविष्य की नवीनता के लिए खुलेपन और वर्तमान के बारे में अद्वितीय क्या है, इसकी एक संवेदनशील संवेदनशीलता है।” (कॉम्प्रिडिस 2006, 32-59)।

शब्द-साधन
लेट लैटिन विशेषण आधुनिकता, “वर्तमान में, अभी अभी”, विज्ञापनवृत्त मोडो से व्युत्पन्न, 5 वीं शताब्दी से पहले, ईसाई युग से ईसाई युग को अलग करने के संदर्भ में प्रमाणित किया गया है। 6 वीं शताब्दी में, कैसियोडोरस अपने स्वयं के युग (ओ’डोनेल 1 9 7 9, 235 एन 9) को संदर्भित करने के लिए नियमित रूप से आधुनिक “आधुनिक” का उपयोग करने वाला पहला लेखक रहा है। कैरोलिंगियन युग में कालक्रम के अर्थ में एंटीक्लस और आधुनिकस शब्द का उपयोग किया गया था। उदाहरण के लिए, एक जादूगर आधुनिकता ने समकालीन विद्वान को संदर्भित किया, जैसा कि पुराने अधिकारियों जैसे बेनेडिक्ट ऑफ नर्सिया के विरोध में था। प्रारंभिक मध्यकालीन उपयोग में, आधुनिकता ने मूर्तिपूजक पुरातनता और शुरुआती चर्च के पिता से छोटे अधिकारियों को संदर्भित किया, लेकिन वर्तमान समय के लिए जरूरी नहीं है, और बेदा के समय से कई सदियों पुरानी लेखकों को शामिल कर सकते हैं, यानी नींव के बाद के समय का जिक्र करना सेंट बेनेडिक्ट के आदेश और / या पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन (हार्टमैन 1 9 73, पासिम) के आदेश।

15 वीं शताब्दी तक मध्यकालीन फ़्रेंच में लैटिन विशेषण अपनाया गया था, और इसलिए, शुरुआती ट्यूडर अवधि में, प्रारंभिक आधुनिक अंग्रेजी में। प्रारंभिक आधुनिक शब्द का अर्थ “अब मौजूदा” था, या “वर्तमान समय से संबंधित”, एक सकारात्मक अर्थ के साथ जरूरी नहीं है। शेक्सपियर “हर दिन, साधारण, सामान्य” के अर्थ में आधुनिक का उपयोग करता है।

इस शब्द ने 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के अंत में Académie française के भीतर प्राचीनों और आधुनिकों के झगड़े के संदर्भ में व्यापक उपयोग किया, “क्या आधुनिक संस्कृति शास्त्रीय (ग्रैको-रोमन) संस्कृति से बेहतर है?” इस बहस के संदर्भ में, “पूर्वजों” (पूर्वजों) और “आधुनिक” (आधुनिक) विरोधी विचारों के समर्थक थे, पूर्व मानते थे कि समकालीन लेखकों शास्त्रीय पुरातनता की प्रतिभा की नकल करने से बेहतर नहीं कर सकते हैं, जबकि बाद वाले, पहले चार्ल्स पेराउल्ट (1687) के साथ, प्रस्तावित किया गया कि प्राचीन उपलब्धियों के केवल “पुनर्जागरण” से अधिक, “कारण का युग” शास्त्रीय काल में क्या संभव था उससे परे चला गया था। आधुनिकता शब्द, जिसे पहली बार 1620 के दशक में बनाया गया था, इस संदर्भ में पुनर्जागरण के बाद एक ऐतिहासिक युग के प्रभाव को माना गया, जिसमें पुरातनता की उपलब्धियों को पार कर लिया गया था (Delanty 2007)।

के चरण
आधुनिकता 1436-178 9 की सांस्कृतिक और बौद्धिक आंदोलनों से जुड़ी हुई है और 1 9 70 या बाद में (टोलमिन 1 99 2, 3-5) तक फैली हुई है।

मार्शल बर्मन (1 9 82, 16-17) के अनुसार, आधुनिकता को पीटर ओसबोर्न (1 99 2, 25) द्वारा क्रमशः “पारंपरिक,” “शास्त्रीय” और “लेट” नामक तीन पारंपरिक चरणों में वर्णित किया गया है):

प्रारंभिक आधुनिकता: पारंपरिक इतिहासलेखन में 1500-178 9 (या 1453-178 9)
शास्त्रीय आधुनिकता: 1789-19 00 (होब्सबाम की योजना में 1 9वीं शताब्दी (1789-19 14) के अनुरूप)
देर आधुनिकता: 1 9 00-198 9
दूसरे चरण में बर्मन अख़बार, टेलीग्राफ और मास मीडिया के अन्य रूपों जैसे आधुनिक तकनीकों के विकास पर आकर्षित करता है। औद्योगिक पूंजीवाद के नाम पर आधुनिकीकरण में एक महान बदलाव आया था। आखिरकार तीसरे चरण में, आधुनिकतावादी कला और व्यक्तिगत रचनात्मकता ने एक आधुनिक आधुनिकतावादी युग की शुरुआत को चिह्नित किया क्योंकि यह दमनकारी राजनीति, अर्थशास्त्र के साथ-साथ सामूहिक मीडिया (लाउघी 2007, 30) सहित अन्य सामाजिक बलों का मुकाबला करता है।

लियोटार्ड और बाउड्रिलार्ड जैसे कुछ लेखकों का मानना ​​है कि आधुनिकता 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में समाप्त हुई थी और इस प्रकार आधुनिकता के बाद की अवधि को परिभाषित किया गया है, अर्थात् पोस्टमोडर्निटी (1 9 30/1 9 50/1 99 0-वर्तमान)। हालांकि, अन्य सिद्धांतवादी, 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से वर्तमान तक आधुनिकता के एक और चरण के रूप में इस अवधि को देखते हैं; ज़ीगमंट बाउमन (1 9 8 9) इस चरण को “तरल” आधुनिकता कहते हैं, गिडेंस (1 99 8) ने इसे “उच्च” आधुनिकता (उच्च आधुनिकता देखें) कहा।

परिभाषा

राजनीतिक
राजनीतिक रूप से, आधुनिकता का शुरुआती चरण निकोलो माचियावेली के कार्यों से शुरू होता है, जो वास्तव में चीजों के बारे में यथार्थवादी विश्लेषण के पक्ष में चीजों के बारे में विचारों के मुकाबले राजनीति का विश्लेषण करने के मध्ययुगीन और अरिस्टोटेलियन शैली को खारिज कर देता है। उन्होंने यह भी प्रस्ताव दिया कि राजनीति का उद्देश्य किसी के अपने मौके या भाग्य को नियंत्रित करना है, और प्रवीणता पर भरोसा करना वास्तव में बुराई की ओर जाता है। माचियावेली ने तर्क दिया कि, उदाहरण के लिए, राजनीतिक समुदायों के भीतर हिंसक विभाजन अपरिहार्य हैं, लेकिन यह भी ताकत का स्रोत हो सकता है कि कानून निर्माताओं और नेताओं को कुछ तरीकों से प्रोत्साहित करना चाहिए और यहां तक ​​कि प्रोत्साहित करना चाहिए (स्ट्रॉस 1987)।

माचियावेली की सिफारिशें राजाओं और राजकुमारों पर कभी-कभी प्रभावशाली थीं, लेकिन आखिर में राजतंत्रों (राहे 2006, 1) पर मुक्त गणराज्यों के पक्ष में देखा गया। माचियावेली ने बदले में फ्रांसिस बेकन (केनिंगटन 2004, अध्याय 4), मार्चमोंट नीधाम (राहे 2006, अध्याय 1), जेम्स हैरिंगटन (राहे 2006, अध्याय 1), जॉन मिल्टन (बॉक, स्किनर और विरोली 1 99 0, अध्याय) को प्रभावित किया। 11), डेविड ह्यूम (राहे 2006, अध्याय 4), और कई अन्य (स्ट्रॉस 1 9 58)।

नए माचियावेलियन यथार्थवाद से बने महत्वपूर्ण आधुनिक राजनीतिक सिद्धांतों में मंडेविले के प्रभावशाली प्रस्ताव शामिल हैं कि “एक कुशल राजनीतिज्ञ के विलक्षण प्रबंधन द्वारा निजी वाइस को प्रकाशन लाभ में बदल दिया जा सकता है” (मधुमक्खियों के अपने फेल की आखिरी वाक्य), और सिद्धांत सरकार में एक संवैधानिक “शक्तियों को अलग करना”, पहले स्पष्ट रूप से मॉन्टेक्विउ द्वारा प्रस्तावित किया गया था। इन दोनों सिद्धांतों को सबसे आधुनिक लोकतंत्रों के संविधानों के भीतर स्थापित किया गया है। यह देखा गया है कि माचियावेली के यथार्थवाद ने युद्ध और राजनीतिक हिंसा के लिए एक मूल्य देखा, जबकि उनका स्थायी प्रभाव “tamed” किया गया है ताकि उपयोगी संघर्ष को जानबूझकर औपचारिक रूप से राजनीतिक संघर्षों और आर्थिक “संघर्ष” के बीच प्रोत्साहित किया जा सके, निजी उद्यम (राहे 2006, अध्याय 5; मैनस्फील्ड 1 9 8 9)।

थॉमस हॉब्स से शुरू होने से, नए आधुनिक भौतिक विज्ञान के तरीकों का उपयोग करने के लिए प्रयास किए गए थे, जैसा कि बेकन और डेस्कार्टेस द्वारा प्रस्तावित किया गया है, जो मानवता और राजनीति (बर्न 1 9 87) पर लागू होते हैं। हॉब्स के पद्धतिपरक दृष्टिकोण पर सुधार करने के उल्लेखनीय प्रयासों में जॉन लॉक (गोल्डविन 1 9 87), स्पिनोजा (रोसेन 1 9 87), गिआम्बैटिस्टा विको (1 9 84, एक्सली), और रूसेउ (1 99 7, भाग 1) शामिल हैं। डेविड ह्यूम ने उन्हें राजनीतिक विषयों (ह्यूम और 18 9 6 [1739], परिचय) के लिए बेकन की वैज्ञानिक पद्धति को लागू करने का प्रयास करने का पहला उचित प्रयास माना।), होब्स के दृष्टिकोण के कुछ पहलुओं को खारिज कर दिया।

आधुनिकतावादी गणतंत्रवाद ने डच विद्रोह (1568-160 9) (बॉक, स्किनर, और विरोली 1 99 0, अध्याय 10,12), अंग्रेजी गृहयुद्ध (1642-1651) (राहे 2006, अध्याय 1) के दौरान गणतंत्र की नींव को खुले तौर पर प्रभावित किया। अमेरिकी क्रांति (1775-1783) (राहे 2006, अध्याय 6-11), फ्रांसीसी क्रांति (1789-179 9), और हैतीयन क्रांति (17 9 1-1804)। (ऑर्विन और टैरकोव 1 99 7, अध्याय 8)।

आधुनिकतावादी राजनीतिक सोच का दूसरा चरण रूसौ के साथ शुरू होता है, जिन्होंने मानवता की प्राकृतिक तर्कसंगतता और सामाजिकता पर सवाल उठाया और प्रस्तावित किया कि मानव प्रकृति पहले से सोचा गया था उससे कहीं अधिक लचीला था। इस तर्क से, एक अच्छी राजनीतिक व्यवस्था या एक अच्छा आदमी क्या बनाता है पूरी तरह से इतिहास पर कब्जा कर लिया गया मौका पर पूरी तरह से निर्भर है। इस विचार ने इमानुएल कांत, एडमंड बर्क और अन्य लोगों की राजनीतिक (और सौंदर्य) सोच को प्रभावित किया और आधुनिकतावादी राजनीति की आलोचनात्मक समीक्षा की। रूढ़िवादी पक्ष पर, बर्क ने तर्क दिया कि इस समझ ने चेतावनी और कट्टरपंथी परिवर्तन से बचने को प्रोत्साहित किया। हालांकि, इस महत्वाकांक्षा से मानव संस्कृति, प्रारंभिक रूप से रोमांटिकवाद और ऐतिहासिकता, और आखिर में दोनों कार्ल मार्क्स का साम्यवाद, और फ्रांसीसी क्रांति से प्रेरित राष्ट्रवाद के आधुनिक रूपों में एक महत्वाकांक्षी आंदोलन, जर्मन नाज़ी आंदोलन ( ऑर्विन और टैरकोव 1 99 7, अध्याय 4)।

दूसरी तरफ, यूरो-सेंट्रिक अंडरपिनिंग के कारण आधुनिकता की धारणा भी लड़ी गई है। यह गैर-पश्चिमी शक्तियों के पुनर्जन्म से आगे बढ़ता है। फिर भी, आधुनिकता के बारे में प्रतियोगिताएं लोकतंत्र, सामाजिक अनुशासन और विकास के पश्चिमी विचारों से भी जुड़ी हुई हैं (रेजिलमे 2012, 9 6)।

समाजशास्त्रीय
समाजशास्त्र में, “आधुनिकता” (हैरिस 2000, 325) की सामाजिक समस्याओं के प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया में उत्पन्न एक अनुशासन, शब्द आमतौर पर ज्ञान की उम्र के परिणामस्वरूप सामाजिक परिस्थितियों, प्रक्रियाओं और प्रवचनों को संदर्भित करता है। सबसे बुनियादी शर्तों में, एंथनी गिडेंस आधुनिकता का वर्णन करते हैं

… आधुनिक समाज, या औद्योगिक सभ्यता के लिए एक लघु अवधि। अधिक विस्तार से चित्रित किया गया है, यह (1) दुनिया के प्रति दृष्टिकोण के एक निश्चित सेट से जुड़ा हुआ है, मानव हस्तक्षेप द्वारा दुनिया के विचार को बदलने के लिए खुला है; (2) आर्थिक संस्थानों, विशेष रूप से औद्योगिक उत्पादन और बाजार अर्थव्यवस्था का एक परिसर; (3) राष्ट्र-राज्य और जन लोकतंत्र समेत राजनीतिक संस्थानों की एक निश्चित श्रृंखला। इन विशेषताओं के परिणामस्वरूप, आधुनिकता किसी भी पिछले प्रकार के सामाजिक आदेश की तुलना में काफी गतिशील है। यह एक समाज है – अधिक तकनीकी रूप से, संस्थानों का एक जटिल-जो कि किसी भी पूर्ववर्ती संस्कृति के विपरीत, भविष्य में रहता है, अतीत के बजाय (गिडेंस 1998, 9 4)।

अन्य लेखकों ने इस तरह की परिभाषाओं की आलोचना की है क्योंकि सिर्फ कारकों की सूची है। वे तर्क देते हैं कि आधुनिकता, जो प्रभुत्व में एक औपचारिक गठन द्वारा चिह्नित रूप से समझा जाता है, को होने के विभिन्न तरीकों के संदर्भ में अधिक मौलिक रूप से परिभाषित करने की आवश्यकता है।

इस प्रकार आधुनिक को इस तरह से परिभाषित किया जाता है जिसमें सामाजिक जीवन के पूर्व वैलेंस … सभी मनुष्यों के लिए अस्तित्व की बुनियादी श्रेणियों के संबंध में सामाजिक प्रथाओं के एक रचनात्मक पुनर्विक्रय के माध्यम से पुनर्निर्मित किए जाते हैं: समय, स्थान, अवतार, प्रदर्शन और ज्ञान। स्पष्ट रूप से ‘पुनर्निर्मित’ शब्द का अर्थ प्रतिस्थापित नहीं किया गया है। (जेम्स 2015, 51-52)

इसका मतलब यह है कि आधुनिकता परंपरागत और पारंपरिक जीवन के पहले स्वरूपों को बिना किसी बदलाव के बदल देती है।

सांस्कृतिक और दार्शनिक
आधुनिकता का युग औद्योगिकीकरण और श्रम विभाजन और दार्शनिक रूप से “निश्चितता के नुकसान, और यह अहसास है कि निश्चितता कभी स्थापित नहीं की जा सकती है, एक बार और सभी के लिए” (Delanty 2007) द्वारा। नई सामाजिक और दार्शनिक स्थितियों के साथ मौलिक नई चुनौतियों का सामना करना पड़ा। अगस्टे कॉम्टे से कार्ल मार्क्स से सिगमंड फ्रायड तक 1 9वीं शताब्दी के बौद्धिक, धर्मनिरपेक्षता के चलते वैज्ञानिक और / या राजनीतिक विचारधाराओं की पेशकश करने का प्रयास किया। आधुनिकता को “विचारधारा की उम्र” के रूप में वर्णित किया जा सकता है। (कैलिनेसु 1 9 87, 2006)।

मार्क्स के लिए, आधुनिकता का आधार पूंजीवाद और क्रांतिकारी पूंजीपति का उदय था, जिसके कारण उत्पादक ताकतों का अभूतपूर्व विस्तार हुआ और विश्व बाजार के निर्माण के लिए। औद्योगिक प्रणाली के बारे में सेंट-साइमन के विचारों का पालन करके डर्कहैम ने एक अलग कोण से आधुनिकता का सामना किया। यद्यपि प्रारंभिक बिंदु मार्क्स, सामंती समाज के समान है, लेकिन डर्कहेम बुर्जुआ की नई क्रांतिकारी वर्ग के रूप में बढ़ने से बहुत कम जोर देता है और बहुत ही कम से कम पूंजीवाद को इसके द्वारा लागू किए गए उत्पादन के नए तरीके के रूप में संदर्भित करता है। आधुनिकता के लिए मौलिक आवेग बल्कि नई वैज्ञानिक ताकतों के साथ औद्योगीकरणवाद है। मैक्स वेबर के काम में, आधुनिकता दुनिया के तर्कसंगतता और छेड़छाड़ की प्रक्रियाओं से निकटता से जुड़ी हुई है। (लैराइन 2000, 13)

थियोडोर एडॉर्नो और ज़ीगमंट बाउमन जैसे महत्वपूर्ण सिद्धांतवादी प्रस्ताव देते हैं कि आधुनिकता या औद्योगिकीकरण ज्ञान के केंद्रीय सिद्धांतों और अलगाव की भयावह प्रक्रियाओं जैसे कि कमोडिटी बुतिज्म और होलोकॉस्ट (एडोर्नो 1 9 73, बाउमन 1989) से प्रस्थान का प्रतिनिधित्व करता है। समकालीन सामाजिक सिद्धांत सिद्धांत मूल रूप से परिभाषित वेबर की तुलना में “तर्कसंगतता” की अवधारणा को और भी नकारात्मक शर्तों में प्रस्तुत करता है। तर्कसंगतता की प्रक्रिया – प्रगति के लिए प्रगति के रूप में-कई मामलों में महत्वपूर्ण सिद्धांत कहता है कि आधुनिक समाज पर नकारात्मक और अपमानजनक प्रभाव है। (एडोर्नो 1 9 73, बाउमन 2000)

ज्ञान, विचारों के अग्रिम के रूप में व्यापक अर्थ में समझा जाता है, हमेशा मनुष्यों को डर से मुक्त करने और उन्हें स्वामी के रूप में स्थापित करने का लक्ष्य रखता है। फिर भी पूरी तरह से प्रबुद्ध पृथ्वी आपदा विजयी के संकेत के तहत radiates। (एडोर्नो 1 9 73, 210)

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आर्थिक वैश्वीकरण के बारे में बहस के परिणामस्वरूप, सभ्यताओं के तुलनात्मक विश्लेषण, और “वैकल्पिक आधुनिकताओं” के औपनिवेशिक परिप्रेक्ष्य के बाद, शमुएल ईइसेनस्टेड ने “कई आधुनिकताओं” (एइसेनस्टेड 2003, डेलेंटी 2007 को भी देखें) की अवधारणा पेश की। “बहुवचन की स्थिति” के रूप में आधुनिकता इस समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण और परिप्रेक्ष्य की केंद्रीय अवधारणा है, जो “आधुनिकता” की परिभाषा को व्यापक रूप से पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति को सांस्कृतिक रूप से सापेक्ष परिभाषा के रूप में दर्शाती है, इस प्रकार: “आधुनिकता पश्चिमीकरण नहीं है, और इसकी प्रमुख प्रक्रियाएं और गतिशीलता सभी समाजों में मिल सकती है “(Delanty 2007)।

धर्मनिरपेक्षता
आधुनिकता, या आधुनिक युग, आमतौर पर एक पारंपरिक, और मध्यकालीन ऐतिहासिक काल के बाद परिभाषित किया जाता है (हेइडगेगर 1 9 38, 66-67, 66-67)। आधुनिकता के लिए केंद्र धर्म से मुक्ति है, विशेष रूप से ईसाई धर्म की विरासत, और परिणामस्वरूप धर्मनिरपेक्षता। आधुनिक विचार बाइबिल के ईश्वर में ज्यूडो-ईसाई विश्वास को अंधविश्वासपूर्ण युग (फैकनहेम 1 9 57, 272-73; हुसरेल 1 9 31,) के अवशेष के रूप में अस्वीकार करता है। [नोट 1] यह सब Descartes के क्रांतिकारी पद्धति संदेह से शुरू हुआ, जिसने अवधारणा को बदल दिया निश्चितता की अवधारणा में सच्चाई का, जिसका एकमात्र गारंटर अब भगवान या चर्च नहीं है, बल्कि मनुष्य का व्यक्तिपरक निर्णय (अलेक्जेंडर 1 9 31, 484-85; हेइडगेगर 1 9 38,)। [नोट 2]

धर्मशास्त्रियों ने अपनी चिंता का सामना करने की कोशिश की है कि पश्चिमी आधुनिकता ने दुनिया को ईसाई धर्म (किल्बी 2004, 262, 262; डेविस 2004, 133, 133; कैसीयर 1 9 44, 13-14 13-14) के प्रति अच्छी तरह से निपटाया नहीं है। [नोट 3] आधुनिकता का उद्देश्य “मानव जाति को अज्ञानता और अज्ञानता से मुक्त करने का वादा करने वाला एक प्रगतिशील बल” (रोसेनऊ 1 99 2, 5) के लिए लक्षित है।

वैज्ञानिक
16 वीं और 17 वीं सदी में, कोपरनिकस, केप्लर, गैलीलियो और अन्य ने भौतिकी और खगोल विज्ञान के लिए एक नया दृष्टिकोण विकसित किया जिसने लोगों को कई चीजों के बारे में सोचने के तरीके को बदल दिया। कोपरनिकस ने सौर मंडल के नए मॉडल प्रस्तुत किए जो अब पृथ्वी पर, पृथ्वी पर मानवता के घर को नहीं रखे। केप्लर ने भौतिकी पर चर्चा करने और इस तरह प्रकृति की नियमितताओं का वर्णन करने के लिए गणित का उपयोग किया। गैलीलियो ने वास्तव में गणित (केनिंगटन 2004, अध्याय 1,4) का उपयोग करके फ्रीफॉल में वर्दी त्वरण के अपने प्रसिद्ध प्रमाण को बनाया।

फ्रांसिस बेकन, विशेष रूप से उनके नोवम ऑर्गनम में, विज्ञान के लिए एक नए प्रयोगात्मक आधारित दृष्टिकोण के लिए तर्क दिया, जिसने औपचारिक या अंतिम कारणों के बारे में कोई जानकारी नहीं मांगी, और इसलिए भौतिकवादी, डेमोक्रिटस और एपिक्यूरस के प्राचीन दर्शन की तरह। लेकिन उन्होंने एक विषय भी जोड़ा कि विज्ञान को मानवता के लिए प्रकृति को नियंत्रित करना चाहिए, और समझने के लिए इसे समझने की कोशिश नहीं करना चाहिए। इन दोनों चीजों में वह माचियावेली की मध्यकालीन शैक्षिकता की पूर्व आलोचना से प्रभावित थे, और उनके प्रस्ताव ने कहा कि नेताओं को अपने स्वयं के भाग्य (केनिंगटन 2004, अध्याय 1,4) को नियंत्रित करना चाहिए।

गैलीलियो के नए भौतिकी और बेकन दोनों ने प्रभावित किया, रेने डेस्कार्टेस ने जल्द ही तर्क दिया कि गणित और ज्यामिति ने एक मॉडल प्रदान किया है कि छोटे कदमों में वैज्ञानिक ज्ञान कैसे बनाया जा सकता है। उन्होंने खुले तौर पर तर्क दिया कि मनुष्यों को खुद को जटिल मशीनों के रूप में समझा जा सकता है (केनिंगटन 2004, अध्याय 6)।

डेस्कार्टेस से प्रभावित आइज़ैक न्यूटन, लेकिन प्रयोगशाला के समर्थक बेकन की तरह, एक हाथ पर कार्टेशियन गणित, ज्यामिति और सैद्धांतिक कटौती दोनों के बारे में मूलभूत उदाहरण प्रदान किया गया, और बाकोनियन प्रयोगात्मक अवलोकन और दूसरी ओर प्रेरण, एक साथ प्रकृति में नियमितताओं की व्यावहारिक समझ में बड़ी प्रगति का कारण बनता है (डी अलेम्बर्ट और 200 9 [1751]; हेनरी 2004)।

कलात्मक
आधुनिकतावादी राजनीतिक सोच फ्रांस में व्यापक रूप से व्यापक रूप से ज्ञात होने के बाद, रूससे की मानव प्रकृति की पुन: परीक्षा के कारण तर्क के मूल्य की एक नई आलोचना हुई जिसने बदले में कम तर्कसंगत मानव गतिविधियों, विशेष रूप से कलाओं की एक नई समझ को जन्म दिया। 18 वीं और 1 9वीं शताब्दी में जर्मन आदर्शवाद और रोमांटिकवाद के रूप में जाने वाले आंदोलनों पर प्रारंभिक प्रभाव था। इसलिए आधुनिक कला केवल आधुनिकता के बाद के चरणों से संबंधित है (ओरविनैंड तारकोव 1 99 7, अध्याय 2,4)।

इस कारण से कला इतिहास “आधुनिकता” शब्द को आधुनिक युग और आधुनिकतावाद से अलग करता है – एक अलग “शब्द सांस्कृतिक स्थिति पर लागू होता है जिसमें नवाचार की पूर्ण आवश्यकता जीवन, काम और विचार का प्राथमिक तथ्य बन जाती है” । और कला में आधुनिकता “आधुनिक होने की स्थिति से अधिक है, या पुराने और नए के बीच विपक्ष” (स्मिथ 200 9)।

निबंध “द पेंटर ऑफ मॉडर्न लाइफ” (1864) में, चार्ल्स बाउडेलेयर एक साहित्यिक परिभाषा देता है: “आधुनिकता से मेरा मतलब है ट्रांजिटरी, भाग्यशाली, आकस्मिक” (बाउडेलेयर 1 9 64, 13)।

कलात्मक तकनीक और निर्माण के साधनों को प्रभावित करने, तकनीकी नवाचार को आगे बढ़ाने, तेजी से बदलते समाज में कला और इसकी स्थिति की संभावनाओं को तेजी से बदल दिया। फोटोग्राफी ने चित्रकार और चित्रकला की जगह को चुनौती दी। आर्किटेक्चर संरचनाओं के लिए स्टील की उपलब्धता से बदल गया था।

उलेमाओं
धर्मशास्त्री थॉमस सी ओडेन के परिप्रेक्ष्य से, “आधुनिकता” को “चार मूलभूत मूल्य” (हॉल 1 99 0) द्वारा चिह्नित किया गया है:

“नैतिक सापेक्षता (जो कहती है कि सही क्या है संस्कृति, सामाजिक स्थान और स्थिति द्वारा निर्धारित)”
“स्वायत्त व्यक्तित्व (जो मानता है कि नैतिक अधिकार अनिवार्य रूप से भीतर से आता है)”
“नरसंहारवादी दृढ़ता (जो उदासीन व्यक्तिगत खुशी पर केंद्रित है)”
“अपरिवर्तनीय प्राकृतिकता (जो कि जो कुछ भी देख सकता है, सुन सकता है, और अनुभवी रूप से जांच कर सकता है उसे विश्वसनीय रूप से ज्ञात करता है)”
आधुनिकता कुछ भी “पुरानी” को अस्वीकार करती है और “नवीनता … सत्य के लिए एक मानदंड” बनाती है। इसका परिणाम एक महान “पुरातन प्रतिक्रिया के लिए एक गंभीर” है। इसके विपरीत, “शास्त्रीय ईसाई चेतना” ने “नवीनता” (हॉल 1 99 0) का विरोध किया।

परिभाषित
समाजशास्त्र में उपलब्ध वैचारिक परिभाषाओं में से, आधुनिकता “सबूत”, “दृश्य संस्कृति, और व्यक्तिगत दृश्यता (लेपर्ट 2004, 1 9) के साथ एक जुनून द्वारा चिह्नित और परिभाषित किया गया है। आम तौर पर, आधुनिकता का गठन करने वाले बड़े पैमाने पर सामाजिक एकीकरण में निम्न शामिल हैं:

माल, पूंजी, लोगों और पूर्व में अलग-अलग आबादी के बीच की जानकारी, और स्थानीय क्षेत्र से परे परिणामी प्रभाव में वृद्धि हुई
मोबाइल जनसंख्या के औपचारिक सामाजिक संगठन में वृद्धि, “सर्किट” का विकास, जिस पर वे और उनके प्रभाव यात्रा, और सामाजिक-आर्थिक गतिशीलता के अनुकूल सामाजिक मानकीकरण
समाज के खंडों, यानी श्रम का विभाजन, और क्षेत्र अंतर-निर्भरता के बढ़ते विशेषज्ञता
आधुनिक आदमी के सामाजिक जीवन के संदर्भ में अत्यधिक स्तरीकरण का स्तर बढ़ गया
Dehumanisation, dehumanity, संघकरण की बढ़ी हुई स्थिति, क्योंकि मनुष्य घटनाओं के नकारात्मक मोड़ के बारे में चिंतित हो गया जो बढ़ते भय पैदा हुआ।
मनुष्य आधुनिक दुनिया द्वारा प्रस्तुत अंतर्निहित परिस्थितियों का शिकार बन गया
जंगल शासन के रूप में समाज में लोगों के बीच प्रतिस्पर्धात्मकता बढ़ी है (सबसे अच्छे का अस्तित्व)।

संकट के रूप में आधुनिकता
आधुनिकता को प्रबुद्ध दार्शनिकों (रूसेउ, होलबाक, कांट इत्यादि) द्वारा विकसित आदर्श की खोज के साथ जोड़ा जा सकता है, अर्थात, अधिकार की मध्यस्थता के खिलाफ संघर्ष, पूर्वाग्रहों के खिलाफ और कारण की मदद से परंपरा की आकस्मिकताओं के खिलाफ । आधुनिकता राजनीतिक, सांस्कृतिक और प्रतीकात्मक वर्चस्व की वैधता का कारण बनना चाहती है, जो भगवान या पूर्वजों को प्रतिस्थापित करने वाले प्राधिकारी द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, बशर्ते कि वह सार्वभौमिक सिद्धांतों द्वारा निर्देशित है बल्कि उसकी झुकाव या उसके हितों के अधीन है। एक्सएक्सवीं शताब्दी में, फ्रैंकफर्ट स्कूलहेव के दार्शनिकों ने पाया कि एक सामाजिक मुक्ति परियोजना के रूप में आधुनिकता ने अपने वादे नहीं रखे हैं। आत्म-संरक्षण के सिद्धांत की सेवा में रखा गया कारण मनुष्य की बाहरी और आंतरिक प्रकृति के प्रभुत्व की ऐतिहासिक प्रक्रिया में प्रवेश कर चुका है। मनुष्य ने प्रकृति के इस प्रभुत्व के मध्यस्थता से खुद को जंजीर बना दिया है। उदाहरण के लिए, कारण और विज्ञान द्वारा अनुमत तकनीकी विकास सामाजिक बाधाओं के दासता बन गया है जिसे हम इसके माध्यम से उत्पन्न करते हैं। यह कारण की बोलीभाषा है जो आधुनिकता की विफलता को बताती है। कारण, अपने इतिहास के दौरान, सार्वभौमिक लक्ष्यों को निर्धारित करने के लिए धीरे-धीरे अपनी क्षमता से खाली हो गया। वह गूंगा हो जाती है और पुरुषों को बताने में असमर्थ है कि कैसे रहना है। इसकी सफलता केवल प्राकृतिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में होती है, न कि नैतिकता या राजनीति के क्षेत्र में। हबर्मास के लिए, आधुनिकता एक अधूरा परियोजना है जिसे मानवता को रक्षा और फिर से शुरू करना चाहिए ताकि उसकी मानवता खो न जाए। उनके दर्शन का तात्पर्य है कि प्राचीन यूनानी दर्शन के अर्थ में समझने के कारण वाद्ययंत्र कारण (सरल साधन) की जीत के कारण सत्ता के संतुलन के लिए सामाजिक दुनिया को त्यागना न पड़े, जो कि अंत और उनके निर्धारण के लिए खोज के रूप में कहना है।

बर्ट्रेंड रसेल के लिए, दूरसंचार की अनुपस्थिति को अब किसी भी स्थायी दार्शनिक उद्यम को अवश्य पाया जाना चाहिए:

“मनुष्य उन कारणों का परिणाम है जो इस प्रभाव को पूर्ववत नहीं करते थे: इसकी उत्पत्ति, इसके विकास, इसकी आशा और भय, इसकी भावनाएं और दृढ़ संकल्प केवल आकस्मिक परमाणु संघों का उत्पाद हैं …. कोई आग नहीं, कोई वीरता नहीं, कोई विचार या भावना जितनी तीव्र नहीं है, वह कब्र से परे जीवन को संरक्षित नहीं कर सकती … उम्र के दौरान किए गए सभी काम, सभी उत्साह, सभी प्रेरणा, मानव प्रतिभा की सभी चमकदार अभिव्यक्ति, गायब होने के लिए नियत हैं हमारे सौर मंडल के सामान्य विलुप्त होने में, और मानव प्राप्तियों के पूरे भवन को अनिवार्य रूप से बर्बाद ब्रह्मांड के खंडहरों के नीचे दफनाया जाएगा – यह बिल्कुल निर्विवाद नहीं है, लेकिन यह सुनिश्चित करने के करीब है कि दर्शन इन्हें जारी रखने की उम्मीद कर सकता है अगर यह इनकार करता है विचार »।

फ्रांसीसी समाजशास्त्री एलेन टौरेन ने अपनी पुस्तक क्रिटिक ऑफ मॉडर्निटी (पेरिस, फेयार्ड, 1 99 2) में विश्वास किया है कि हमें आधुनिकता के दो चेहरों को अलग नहीं करना चाहिए, अर्थात् तर्कसंगतता (पुनर्जागरण और ज्ञान दर्शन द्वारा किए गए) और अधीनता (द्वारा किए गए सुधार का कार्य पूर्ण)। विषय सगाई के माध्यम से अभिनेता की भूमिका तक ही सीमित नहीं होना चाहिए। उन्हें अपनी स्वतंत्रता, उनकी रचनात्मकता को भी संरक्षित करना चाहिए और अपने साथियों (रिहाई) को पहचानना चाहिए। दूसरे शब्दों में, यदि विषय किसी प्रोजेक्ट तक सीमित है, तो यह केवल इसके माध्यम से अवतार बन जाएगा और, इसे पूरा होने के बाद, इसे ऑब्जेक्ट स्थिति (इसकी सृजन के) में कम कर दिया जाएगा। तर्कसंगतता और अधीनता के विघटन के मामले में, एक तरफ, कुलवादी जोखिम और दूसरी तरफ, पहचान और साम्यवादवाद का खतरा है।

सामाजिक प्रभाव
आधुनिकता राष्ट्रों के संगठन में परिवर्तन को बढ़ावा देती है। राज्यों को रिपब्लिकन शक्ति, प्रशासनिक तर्कसंगतता और औद्योगीकरण के लिए रास्ता देने के लिए धर्मनिरपेक्ष किया गया था। इसके अलावा, राष्ट्र राज्यों की उपस्थिति के साथ, पूंजीवादी औद्योगिक विकास और आर्थिक और तकनीकी प्रगति को प्राप्त करने के लिए, क्षेत्रों को फिर से संगठित किया जाना चाहिए और शहर का निर्माण आगे बढ़ना चाहिए।

शहर के निर्माण के कारण गणतंत्र शक्ति को एक संविधान स्थापित करना होगा जिसमें समाज को नियंत्रित करने वाले कानूनों का सेट शामिल हो। इस नियंत्रण को सुविधाजनक बनाने के लिए, तीन राज्य शक्तियां बनाई गई हैं जो नागरिकता के कानूनों का प्रयोग करती हैं: कार्यकारी शक्ति, विधायी शक्ति और न्यायिक शक्ति। इनमें से प्रत्येक का एक विशिष्ट कार्य है: पहला संविधान बनाने वाले कानूनों को लागू करने के लिए ज़िम्मेदार है, दूसरा कानून इन स्वीकृतियों को स्वीकार करने के लिए और तीसरा संविधान के आवेदन के माध्यम से समाज में न्याय का प्रशासन करने के लिए तीसरा है।

प्रशासनिक तर्कसंगतता एक नई सामाजिक कक्षा का जन्म करने की अनुमति देती है: बुर्जुआ; वही है जो विभिन्न सार्वजनिक संस्थाओं में काम करता है और संविधान का प्रयोग और लागू करने के लिए राज्य के साथ सहयोग करता है, यानी, कानून जो आदेश और नियंत्रण के माध्यम से राज्य की शक्ति का प्रदर्शन करते हैं।

औद्योगिकीकरण वह प्रक्रिया है जो औद्योगिक विकास के माध्यम से एक विशिष्ट स्थान की अर्थव्यवस्था का विस्तार करना चाहता है। यह हेनरी फोर्ड द्वारा मॉडल टी के साथ शुरू हुआ, जिसने वाणिज्यिक सामानों (कच्चे माल को तैयार उत्पादों में परिवर्तित करने) के उत्पादन को कार्यान्वित किया, जिससे समय बचत और मुनाफे में वृद्धि हुई। औद्योगीकरण ने राज्य के लिए एक महत्वपूर्ण तकनीकी और आर्थिक परिवर्तन का प्रतिनिधित्व किया; इसके बजाय, आबादी के लिए कल्याण और समृद्धि का एक यूटोपियन अवसर; चूंकि उनके आर्थिक पारिश्रमिक और कार्य परिस्थितियां उचित नहीं थीं। जनसंख्या के इस क्षेत्र ने सर्वहारा को आकार दिया: सामाजिक वर्ग कारखानों में वाणिज्यिक सामानों के बड़े पैमाने पर उत्पादन के लिए जिम्मेदार है।

शैक्षिक प्रभाव
शैक्षिक स्तर पर आधुनिकता क्या हो जाती है, गुस्ताव वाईनकेन “संक्रमण के समय की एक आम घटना: विघटन और नए गठन का समय” कहेंगे, जिसमें औद्योगिकीकरण और पुनर्जागरण विचारों की मांग शिक्षा को बेहतर गुणवत्ता तक पहुंचने का मौका देती है जीवन का। यह दृष्टि ज्ञान ज्ञान के पारंपरिक पैटर्न को तोड़ने के साथ लाती है, जिसे बाद में “सूचना समाज” कहा जाता है।

आधुनिकता की आलोचना
दार्शनिक अलेक्जेंडर कोयरे 16 वीं और 17 वीं सदी के प्रमुख वैज्ञानिकों, गैलीलियन क्रांति और लिबनिज़ और न्यूटन द्वारा गणित की खोज के बारे में अपनी पढ़ाई में दिखाते हैं, उन्होंने उस चेतना को गहराई से बदल दिया है जिसमें मनुष्य स्वयं और ब्रह्मांड में अपनी जगह है। एक वैज्ञानिक के रूप में प्रतिनिधित्व एक आध्यात्मिक क्रांति प्रतिनिधित्व हेलिओसेन्ट्रिक। कोपरनिकन क्रांति ने वैज्ञानिक विचार और मध्ययुगीन के परिमित और पदानुक्रमित आदेशित ब्रह्मांड के लिए एक अनंत और सजातीय ब्रह्मांड को प्रतिस्थापित किया और दार्शनिक और वैज्ञानिक कारणों के पहले सिद्धांतों का एक ओवरहाल का नेतृत्व किया।

टिकाऊ विकास के नैतिकता के विशेषज्ञ दार्शनिक डोमिनिक बौर्ग, राजनीति में प्रकृति या पारिस्थितिकी (दार्शनिक) के दार्शनिक हिस्से में पृथ्वी के पारिस्थितिकीय परिमाण की खोज को उजागर करते हैं। उन्होंने जोर दिया कि इस हालिया जागरूकता ने हमारे प्रतिनिधित्व को सार्वभौमिक और एकवचन के बीच संबंधों में एक कट्टरपंथी परिवर्तन के लिए प्रेरित किया है। जबकि शास्त्रीय आधुनिक प्रतिमान ने कहा कि सार्वभौमिक ने एकवचन का आदेश दिया, और आम तौर पर सामान्य, हम ग्रहों और स्थानीय के बीच संबंध को कम नहीं कर सकते हैं। पारिस्थितिकी के व्यवस्थित ब्रह्मांड में, जीवमंडल (ग्रह) और बायोप्टेस (स्थानीय) परस्पर निर्भर हैं। स्थानीय और वैश्विक पर इस परस्पर निर्भरता ने आधुनिकता के मार्गदर्शक सिद्धांत को बिखर दिया, जिसने सामान्य सिद्धांतों के लाभ के लिए सभी स्थानीय सुविधाओं को समाप्त करने की मांग की, जिसमें आधुनिक परियोजना सख्ती से उदार थी।

विश्वकोश Laudato si ‘में, पोप फ्रांसिस तकनीकी लोकता के वैश्वीकरण में देखता है जो आधुनिक समय में पारिस्थितिकीय संकट की ऐतिहासिक जड़ के माध्यम से दिखाई दे रहा है। फैबियन रेवोल के अनुसार, जो इस विश्वकोश पर टिप्पणी करते हैं, डेस्कार्टेस के मैकेनिकल दर्शन का मूल कारण बनता है। दरअसल, शरीर और दिमाग के बीच कार्टेसियन द्वैतवाद में, “रेस एक्स्टेंसा” (विस्तारित चीज़) आत्मा से रहित है, और इसे केवल अपने भौतिक माप, इसके मात्रात्मक आयामों, और उस स्थिति में परिभाषित किया जाता है जिसकी वस्तुएं अंतरिक्ष में होती हैं ( कार्टेशियन संदर्भ)।प्रकृति को बदलने के लिए गणितीय कानूनों को लागू करना संभव है, और पुरुष ग्रह के सामान की अनंत उपलब्धता के भ्रम के साथ खुद को “स्वामी और प्रकृति के अधिकारियों” बना सकते हैं। पुरुषों को प्राकृतिक संसाधनों का अत्यधिक उपयोग करने के लिए मजबूर किया गया था।

आधुनिकता के अन्य आलोचकों हैं, उदाहरण के लिए रेने ग्वेन द्वारा अपनी पुस्तक द संकट का आधुनिक दुनिया (1 9 27) में विकसित किया गया, और हाल ही में एलैन फिन्किएलक्राट का जो उसके सभी कामों से गुजरता है, या पियरे-आंद्रे टैगुएफ़ में प्रगति पर उनके काम (डु प्रोग्रेस, एक आधुनिक यूटोपिया की जीवनी और प्रगति की भावना: एक ऐतिहासिक और दार्शनिक दृष्टिकोण)।

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