माइमेसिस एक महत्वपूर्ण और दार्शनिक शब्द है जिसमें अर्थों की विस्तृत श्रृंखला होती है, जिसमें अनुकरण, प्रतिनिधित्व, नकल, नकल, ग्रहणशीलता, बकवास समानता, समानता का कार्य, अभिव्यक्ति का कार्य, और स्वयं की प्रस्तुति शामिल है।

प्राचीन ग्रीस में, माइमेसिस एक ऐसा विचार था जो कला के कार्यों के निर्माण को नियंत्रित करता था, विशेष रूप से, भौतिक संसार के पत्राचार के साथ सौंदर्य, सत्य और अच्छे के लिए एक मॉडल के रूप में समझा जाता था। प्लेटो ने mimesis, या अनुकरण, diegesis, या कथा के साथ विपरीत। प्लेटो के बाद, माइमेसिस का अर्थ अंततः प्राचीन ग्रीक समाज में एक विशेष साहित्यिक समारोह की तरफ बढ़ गया, और इसका उपयोग बदल गया है और कई बार इसका पुन: व्याख्या किया गया है।

मिमेसिस के सबसे प्रसिद्ध आधुनिक अध्ययनों में से एक, साहित्य में यथार्थवाद के रूप में समझा जाता है, एरिच एयूरबाच की माइमेसिस: द रियलिजेशन ऑफ रियलिटी इन वेस्टर्न लिटरेचर, जो होमर ओडिसी में दुनिया के प्रतिनिधित्व के तरीके के बीच एक प्रसिद्ध तुलना के साथ खुलती है और जिस तरह से यह बाइबिल में दिखाई देता है। इन दो मौलिक पश्चिमी ग्रंथों से, एयूरबाक प्रतिनिधित्व के एक एकीकृत सिद्धांत की नींव बनाता है जो पश्चिमी साहित्य के पूरे इतिहास को फैलाता है, जिसमें आधुनिकतावादी उपन्यासों को लिखा गया था जब एयूरबाक ने अपना अध्ययन शुरू किया था। कला इतिहास में, “माइमेसिस”, “यथार्थवाद” और “प्राकृतिकता” का उपयोग अक्सर, एक दूसरे के रूप में, सटीक, यहां तक ​​कि “भ्रमवादी” के रूप में किया जाता है, जो चीजों की दृश्य उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है।

माइमेसिस को प्लेटो, अरिस्टोटल, फिलिप सिडनी, सैमुअल टेलर कॉलरिज, एडम स्मिथ, गेब्रियल तार्डे, सिगमंड फ्रायड, वाल्टर बेंजामिन, थिओडोर एडोरो, एरिच एयूरबाक, पॉल रिकोउर, लुस इरिगारे, जैक्स डेरिडा, रेने गिरार्ड, जैसे विविध विचारकों द्वारा सिद्धांतित किया गया है। निकोलस कॉम्प्रिडिस, फिलिप लैकौ-लैबर्टे, माइकल तासुग, मर्लिन डोनाल्ड और होमी भाभा।

शास्त्रीय परिभाषाएं

प्लेटो
प्लेटो और अरिस्टोटल दोनों ने माइमेसिस में प्रकृति का प्रतिनिधित्व देखा। प्लेटो ने आयन और द रिपब्लिक (पुस्तकें II, III, और X) दोनों में माइमेसिस के बारे में लिखा था। आयन में, वह कहता है कि कविता दैवीय पागलपन, या प्रेरणा की कला है। क्योंकि कवि इस दिव्य पागलपन के अधीन है, इस विषय के “कला” या “ज्ञान” (तकनीक) (532 सी) रखने के बजाय, कवि सत्य नहीं बोलता है (जैसा कि प्लेटों के प्लेटो के खाते द्वारा विशेषता है)। जैसा कि प्लेटो में है, केवल सत्य ही दार्शनिक की चिंता है। जैसे-जैसे उन दिनों में संस्कृति पुस्तकों के एकान्त पढ़ने में शामिल नहीं थी, लेकिन प्रदर्शन सुनने में, ऑरेटर्स (और कवियों) की पुनर्मूल्यांकन, या त्रासदी के शास्त्रीय कलाकारों द्वारा अभिनय, प्लेटो ने अपनी आलोचना में कहा कि रंगमंच नहीं था सत्य (540 सी) संदेश देने में पर्याप्त है। वह चिंतित थे कि अभिनेता या वार्ताकार इस प्रकार सच्चाई (535 बी) कहने के बजाय अशिष्टता से दर्शकों को मनाने में सक्षम थे।

गणराज्य के द्वितीय पुस्तक में, प्लेटो ने अपने विद्यार्थियों के साथ सॉक्रेटीस के संवाद का वर्णन किया। सॉक्रेटीस चेतावनी देते हैं कि हमें कविता को सच्चाई प्राप्त करने में सक्षम होने के रूप में गंभीरता से नहीं मानना ​​चाहिए और कविता सुनना जो हमारे कथनों के खिलाफ हमारे गार्ड पर होना चाहिए, क्योंकि कवि के पास भगवान के हमारे विचार में कोई जगह नहीं है।

बुक एक्स में इसे विकसित करने में, प्लेटो ने तीन बिस्तरों के सॉक्रेटीस के रूपक के बारे में बताया: एक बिस्तर भगवान (प्लेटोनिक आदर्श) द्वारा किए गए विचार के रूप में मौजूद है; एक बढ़ई द्वारा किया जाता है, भगवान के विचार की नकल में; एक निर्माता द्वारा सुई की नकल में बनाया जाता है।

तो कलाकार के बिस्तर को सच से दो बार हटा दिया जाता है। कॉपियर केवल चीजों के एक छोटे से हिस्से को स्पर्श करते हैं, जहां वे वास्तव में होते हैं, जहां एक बिस्तर विभिन्न बिंदुओं से अलग दिखाई दे सकता है, एक दर्पण में अलग-अलग या सीधे, या अलग-अलग देखा जाता है। तो पेंटर्स या कवि, हालांकि वे एक बढ़ई या चीजों के किसी अन्य निर्माता को पेंट या वर्णन कर सकते हैं, बढ़ई के शिल्पकार (शिल्पकार) कला के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, और हालांकि वे बेहतर चित्रकार या कवि हैं, और अधिक ईमानदारी से उनके कला के काम मिलेंगे सुई की सच्चाई एक बिस्तर बनाती है, फिर भी अनुकरण करने वाले अभी भी सत्य (भगवान की सृष्टि के) को प्राप्त नहीं करेंगे।

होमर के साथ शुरू होने वाले कवियों, मानवता में सुधार और शिक्षित करने से बहुत दूर, कारीगरों के ज्ञान का अधिकार नहीं रखते हैं और केवल अनुकरणकर्ता हैं जो उनके बारे में पुण्य और अत्याचार की छवियों की प्रतिलिपि बनाते हैं, लेकिन श्रेष्ठ दार्शनिकों के तरीके में सत्य तक कभी नहीं पहुंचते ।

अरस्तू
माइमेसिस के बारे में प्लेटो के लेखन के समान, अरिस्टोटल ने माइमेस को पूर्णता, और प्रकृति की नकल के रूप में भी परिभाषित किया। कला न केवल अनुकरण बल्कि परिपूर्ण, कालातीत, और विपरीत होने के विपरीत होने के लिए खोज में गणितीय विचारों और समरूपता का उपयोग है। प्रकृति परिवर्तन, क्षय और चक्र से भरी हुई है, लेकिन कला अनन्त और प्राकृतिक घटनाओं के पहले कारणों की खोज भी कर सकती है। अरिस्टोटल ने प्रकृति में चार कारणों के विचार के बारे में लिखा था। पहला, औपचारिक कारण, एक ब्लूप्रिंट, या एक अमर विचार की तरह है। दूसरा कारण भौतिक कारण है, या क्या चीज से बना है। तीसरा कारण कुशल कारण है, यानी, प्रक्रिया और एजेंट जिसके द्वारा चीज बनाई गई है। चौथा, अंतिम कारण, अच्छा है, या किसी चीज का उद्देश्य और अंत, जिसे टेलोस के नाम से जाना जाता है।

अरिस्टोटल के पोएटिक्स को अक्सर कविता के इस प्लेटोनिक अवधारणा के समकक्ष के रूप में जाना जाता है। माईटिस के विषय पर पोएटिक्स उनका ग्रंथ है। एरिस्टोटल साहित्य के खिलाफ नहीं था; उन्होंने कहा कि मनुष्य नकली प्राणियों हैं, ग्रंथों (कला) बनाने की इच्छा महसूस करते हैं जो वास्तविकता को प्रतिबिंबित करते हैं और प्रतिनिधित्व करते हैं।

अरस्तू ने यह महत्वपूर्ण माना कि एक हाथ पर कला के काम और दूसरे पर जीवन के बीच एक निश्चित दूरी हो; हम केवल त्रासदियों से ज्ञान और सांत्वना खींचते हैं क्योंकि वे हमारे साथ नहीं होते हैं। इस दूरी के बिना, त्रासदी कैथारिस को जन्म नहीं दे सका। हालांकि, यह उतना ही महत्वपूर्ण है कि पाठ दर्शकों को पाठों और पाठों की घटनाओं के साथ पहचानने का कारण बनता है, और जब तक यह पहचान न हो, यह हमें दर्शकों के रूप में नहीं छूता है। अरिस्टोटल का मानना ​​है कि यह “नकली प्रतिनिधित्व” के माध्यम से है, माइमेसिस, कि हम मंच पर अभिनय का जवाब देते हैं जो हमें बताता है कि चरित्र क्या महसूस करते हैं, ताकि हम नाटकीय भूमिका के नकल रूप के माध्यम से उनके साथ सहानुभूति व्यक्त कर सकें। मंच पर क्या हो रहा है, इस माध्यम से इस सहानुभूति को पूरा करने के लिए नाटकीय अधिनियम का उत्पादन करने के लिए नाटककार का यह कार्य है।

संक्षेप में, कैथारिस केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब हम ऐसा कुछ देखते हैं जो पहचानने योग्य और दूर दोनों है। अरिस्टोटल ने तर्क दिया कि इतिहास इतिहास से सीखने के साधन के रूप में अधिक दिलचस्प है, क्योंकि इतिहास विशिष्ट तथ्यों से संबंधित है जो घटित हुए हैं, और जो आकस्मिक हैं, जबकि साहित्य, हालांकि कभी-कभी इतिहास पर आधारित होता है, ऐसी घटनाओं से संबंधित है जो हो सकता था या जगह ले लिया है।

अरस्तू ने नाटक को “एक क्रिया की नकल” और त्रासदी के रूप में “उच्च से कम संपत्ति तक गिरने” के रूप में सोचा और इसलिए पहले की तुलना में अधिक दुखद परिस्थितियों में कम आदर्श स्थिति में हटा दिया गया। उन्होंने त्रासदी में पात्रों को औसत इंसान की तुलना में बेहतर माना, और कॉमेडी के बदतर होने के कारण।

एरिस्टोटल के एक अनुवादक और कमेंटेटर माइकल डेविस लिखते हैं:

“पहली नज़र में, माइमेसिस वास्तविकता का एक स्टाइलिंग प्रतीत होता है जिसमें हमारी दुनिया की सामान्य विशेषताओं को एक निश्चित असाधारणता से ध्यान में लाया जाता है, इस वस्तु के अनुकरण के संबंध में यह चलने के नृत्य के संबंध की तरह कुछ होता है। नकल में हमेशा अनुभव की निरंतरता से कुछ चुनना शामिल होता है, इस प्रकार सीमाओं को वास्तव में कोई शुरुआत या अंत नहीं होता है। Mimêsis में वास्तविकता की एक फ्रेमिंग शामिल है जो घोषणा करता है कि फ्रेम के भीतर क्या है बस वास्तविक नहीं है। इस प्रकार नकल जितना अधिक “असली” अनुकरण उतना अधिक धोखाधड़ी हो जाता है। ”

Diegesis के लिए विपरीत
यह प्लेटो और अरिस्टोटल भी था जो मरमेसिस (ग्रीक διήγησις) के साथ mimesis विपरीत था। Mimesis बताता है कि, लागू किए गए सीधे प्रतिनिधित्व की गई कार्रवाई के माध्यम से बताता है। हालांकि, Diegesis एक कथाकार द्वारा कहानी की कहानियां है; लेखक अप्रत्यक्ष रूप से कार्रवाई का वर्णन करता है और वर्णन करता है कि पात्रों के दिमाग और भावनाओं में क्या है। कथाकार एक विशेष चरित्र के रूप में बोल सकता है या “अदृश्य कथाकार” या यहां तक ​​कि “सभी जानकार कथाकार” भी हो सकता है जो उपरोक्त से कार्रवाई या पात्रों पर टिप्पणी करने के रूप में बोलता है।

अपने गणराज्य के पुस्तक III (सी। 373 ईसा पूर्व) में, प्लेटो कविता की शैली की जांच करता है (इस शब्द में कॉमेडी, त्रासदी, महाकाव्य और गीत कविता शामिल है): सभी प्रकार की घटनाएं बताती हैं, उनका तर्क है, लेकिन अलग-अलग साधनों से। वह वर्णन या रिपोर्ट (diegesis) और अनुकरण या प्रतिनिधित्व (mimesis) के बीच अंतर करता है। त्रासदी और कॉमेडी, वह समझाने के लिए चला जाता है, पूरी तरह अनुकरण प्रकार हैं; दिथ्रीराम पूरी कहानी है; और उनका संयोजन महाकाव्य कविता में पाया जाता है। रिपोर्टिंग या वर्णन करते समय, “कवि अपने ही व्यक्ति में बात कर रहा है; वह हमें कभी यह मानने के लिए प्रेरित नहीं करता कि वह कोई और है”; अनुकरण करते समय, कवि “आवाज या इशारा के उपयोग से, किसी अन्य को अपने आप को आत्मसात” उत्पन्न करता है। नाटकीय ग्रंथों में, कवि कभी सीधे बात नहीं करता; कथा ग्रंथों में, कवि खुद के रूप में बोलता है।

अपने कविताओं में, अरिस्टोटल का तर्क है कि कविता के प्रकार (इस शब्द में नाटक, बांसुरी संगीत, और अरिस्टोटल के लिए गीत संगीत शामिल है) को उनके माध्यमों के अनुसार, उनके आदेशों के अनुसार, और उनके तरीके या तरीके के अनुसार अलग किया जा सकता है ( खंड I); “माध्यम के समान होने के लिए, और वस्तुएं समान हैं, कवि वर्णन द्वारा अनुकरण कर सकते हैं-इस मामले में वह या तो एक और व्यक्तित्व ले सकता है, जैसे होमर करता है, या अपने व्यक्ति में बोलता है, अपरिवर्तित होता है – या वह अपने सभी को पेश कर सकता है जीवित रहने और हमारे सामने आगे बढ़ने वाले पात्र “(सेक्शन III)।

हालांकि वे कई अलग-अलग तरीकों से माइमेसिस की गर्भ धारण करते हैं, लेकिन डायजेसिस के साथ इसका संबंध प्लेटो और अरिस्टोटल के फॉर्मूलेशन में समान है।

लुडोलॉजी में, कभी-कभी माईम्सिस को एक प्रतिनिधित्व की दुनिया की आत्म-स्थिरता, और गेमप्ले के तत्वों के लिए गेम तर्कसंगतताओं की उपलब्धता के संदर्भ में उपयोग किया जाता है। इस संदर्भ में, माइमेसिस के पास एक संबद्ध ग्रेड है: अत्यधिक आत्म-संगत दुनिया जो उनके पहेली और गेम यांत्रिकी के लिए स्पष्टीकरण प्रदान करती हैं, उन्हें उच्च स्तर की माइमेसिस प्रदर्शित करने के लिए कहा जाता है। इस उपयोग को “माइम्सिस के खिलाफ अपराध” निबंध पर वापस देखा जा सकता है।

Dionysian imitatio
डायनेसिअन इमिटाटियो पहली शताब्दी ईसा पूर्व में हेलिकर्नासस के यूनानी लेखक डायनीसियस द्वारा तैयार की गई नकल की प्रभावशाली साहित्यिक विधि है, जिसने इसे पहले के लेखक द्वारा स्रोत पाठ को अनुकरण, अनुकूलन, पुनर्विक्रय और समृद्ध करने की तकनीक के रूप में माना।

डायोनिसियस की अवधारणा ने चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में अरिस्टोटल द्वारा बनाई गई माइम्सिस की अवधारणा से एक महत्वपूर्ण प्रस्थान को चिह्नित किया, जो कि “अन्य लेखकों की नकल” के बजाय केवल “प्रकृति की नकल” से संबंधित था। लैटिन orators और rhetoricians Dionysius ‘imitatio की साहित्यिक विधि अपनाया और अरिस्टोटल के mimesis त्याग दिया।

18 वीं और 1 9वीं शताब्दी
जीन ले रोन्ड डी अलेम्बर्ट ने अपने प्रकाशित 1751 परिचय (व्याख्यान प्रिमलिनेयर) में विभाजित किया और इससे डेनिस डाइडरोट ने विश्वकोश (स्मृति), विज्ञान और दर्शन (अनुपात) और कल्पना या कल्पना के तीन पहलुओं में हमारे ज्ञान क्षेत्रों को विश्वकोश प्रकाशित किया ( imaginatio)। कल्पना में मौजूदा चीजों (प्रकृति) के चित्रमय, भाषाई और संगीत प्रतिनिधित्व शामिल हैं।

अरिस्टोटल के बाद, डी अलेम्बर्ट ने टिप्पणी की: “लेकिन वास्तविक चीजों में, जो चीजें हैं, वे केवल दुखद या तूफानी भावनाओं को उत्तेजित करेंगे, वास्तविकता की तुलना में अनुकरणकारी प्रतिनिधित्व में अधिक सुखद दिखाई देंगी, क्योंकि उनकी केवल प्रस्तुति हमें उचित दूरी तक ले जाती है (केट जस्ट दूरी), जो उत्तेजना को एक खुशी प्रदान करता है, लेकिन आंतरिक अशांति नहीं। “निर्णायक कारक यह है कि इस तरह की चीजों की पूरी तरह से पर्याप्त चित्रण या प्रस्तुति कभी नहीं हो सकती है, क्योंकि” इस क्षेत्र में सत्य और मनमानी के बीच की सीमाएं मध्यस्थता कुछ गुंजाइश छोड़ दें “। सच्चाई के सवाल के संबंध में कमी के रूप में क्या माना जा सकता है कल्पना की स्वतंत्रता के रूप में समान रूप से प्रशंसा की जा सकती है।

अलेम्बर्ट की आंखें चित्रकला और मूर्तिकला में वास्तविकता के करीब हैं, “क्योंकि उनमें से, अन्य सभी कलाओं में से अधिक, अनुकरण प्रतिनिधित्व वस्तुओं के वास्तविक रूप के करीब आता है।” हालांकि, आर्किटेक्चर को किसी भी तरह से शामिल नहीं किया गया है, हालांकि आर्किटेक्चर किसी भी तरह से प्रकृति का अनुकरण नहीं कर रहा है, जब तक कि यह दावा नहीं किया जाता कि पेड़ों, झाड़ियों या गुफाएं घरों के निर्माण के लिए दूरस्थ मॉडल के रूप में कार्य करती हैं। डी ‘अलेम्बर्ट के लिए, हालांकि, वास्तुकला की गतिशील क्षमता यह है कि यह प्रकृति के “सममित व्यवस्था” (एल’ व्यवस्था symëtrique) का एक उदाहरण लेता है, जिसे वह हर जगह “खूबसूरत विविधता” (बेले variété) में हर जगह देखता है करने में सक्षम। दूसरी जगह कविता है, जो हमारे “सुसंगत और सुन्दर शब्दों” के कारण हमारी इंद्रियों की तुलना में हमारी कल्पना से अधिक बोलती है। संगीत आखिरी बार आता है क्योंकि यह उन सभी कलाओं में से कम है जो दृश्यमान प्रकृति में पता लगाने योग्य चीजों की नकल करते हैं। “संगीत, मूल रूप से केवल ध्वनियों (प्रस्तुति) को पुन: पेश करने का इरादा रखता है, धीरे-धीरे एक प्रकार का व्याख्यान बन गया है, वास्तव में एक ऐसी भाषा जिसमें व्यक्तिगत भावनात्मक आवेग, या बल्कि उनके विभिन्न जुनून, उनकी अभिव्यक्ति पाते हैं।” अलेम्बर्ट जोर देकर कहते हैं कि अच्छा संगीत हमेशा कुछ ऐसी चीज का अनुकरण करता है जो पहले से मौजूद है (यानी, सभी आत्मा मूड से ऊपर) और अपने आप नहीं रहता है। उनका दावा है, “कोई भी संगीत जो कुछ भी वर्णन नहीं करता है, वह सिर्फ ध्वनि रखता है।” (“टुटे म्यूसिक क्यूई ने पेंट रियान एन’एस्ट क्यू डु ब्रूट।”) क्योंकि यह उन सभी कलाओं में से कम है जो दृश्यमान प्रकृति में दिखाए गए चीजों की नकल करते हैं। ”

संगीत, मूल रूप से केवल ध्वनि (प्रस्तुतकर्ता) को पुन: पेश करने का इरादा रखता है, धीरे-धीरे एक प्रकार का व्याख्यान बन गया है, वास्तव में एक ऐसी भाषा जिसमें व्यक्तिगत भावनात्मक आवेग, या बल्कि उनके विभिन्न जुनून, उनकी अभिव्यक्ति पाते हैं। “अलेम्बर्ट जोर देकर कहते हैं कि अच्छा संगीत हमेशा कुछ ऐसी चीज का अनुकरण करता है जो पहले से मौजूद है (यानी, सभी आत्मा मूड से ऊपर है) और अपने आप पर नहीं रहता है। वह दावा करता है, “कोई भी संगीत जो कुछ भी वर्णन नहीं करता है, वह सिर्फ ध्वनि रखता है।” (“टुटे म्यूसिक क्यूई ने पेंट रियान एन’एस्ट que du bruit। “) क्योंकि यह उन सभी कलाओं में से कम है जो दृश्यमान प्रकृति में दिखाए गए चीजों की नकल करते हैं।” संगीत, मूल रूप से केवल ध्वनियों (प्रस्तुति) को पुन: पेश करने का इरादा रखता है, धीरे-धीरे एक प्रकार का व्याख्यान बन गया है, वास्तव में एक ऐसी भाषा व्यक्तिगत भावनात्मक आवेग, या बल्कि उनके विभिन्न जुनून, उनकी अभिव्यक्ति पाते हैं। ”

अलेम्बर्ट जोर देकर कहते हैं कि अच्छा संगीत हमेशा कुछ ऐसी चीज का अनुकरण करता है जो पहले से मौजूद है (यानी, सभी आत्मा मूड से ऊपर) और अपने आप नहीं रहता है। उनका दावा है, “कोई भी संगीत जो कुछ भी वर्णन नहीं करता है, वह सिर्फ ध्वनि रखता है।” (“टौट म्यूसिक क्यूई ने पेंट रियान एन’एस्ट क्यू डु ब्रूट।”) धीरे-धीरे एक तरह का व्याख्यान बन गया है, वास्तव में एक ऐसी भाषा जिसमें व्यक्तिगत भावनात्मक आवेग या उनके विभिन्न जुनून उनकी अभिव्यक्ति पाते हैं। “डी ‘अलेम्बर्ट जोर देकर कहते हैं कि अच्छा संगीत हमेशा कुछ मौजूदा (यानी, सभी आत्मा मूड के ऊपर) का अनुकरण करता है और अपने आप पर नहीं रहता है। वह दावा करता है,” कोई भी संगीत जो कुछ भी वर्णन नहीं करता है, वह सिर्फ ध्वनि रखता है। “(” टौटे Musique qui ne peint rien n’est que du bruit। “) धीरे-धीरे एक तरह का व्याख्यान बन गया है, वास्तव में एक ऐसी भाषा जिसमें व्यक्तिगत भावनात्मक आवेग या उनके विभिन्न जुनून उनकी अभिव्यक्ति पाते हैं।” डी ‘अलेम्बर्ट जोर देकर कहते हैं कि अच्छा संगीत हमेशा कुछ मौजूदा (यानी, सभी आत्मा मूड के ऊपर) का अनुकरण करता है और अपने आप नहीं रहता है। उनका दावा है, “कोई भी संगीत जो कुछ भी वर्णन नहीं करता है, वह सिर्फ ध्वनि रखता है।” (“टुटे म्यूसिक क्यूई ने पिंट रेएन एन’एस्ट क्यू डु ब्रूट।”)

जजमेंट के अपने आलोचना में, कांत एक माइमेसिस धारणा विकसित करता है जो प्रकृति का उपयोग दिशानिर्देश के रूप में करता है, लेकिन इसका उद्देश्य प्राकृतिक सौंदर्यशास्त्र का लक्ष्य नहीं है। जब कांट ने दावा किया कि कला की सभी सुंदरता प्रकृति की सुंदरता पर खुद को उन्मुख करनी चाहिए, इसमें कुछ भी है लेकिन दिमाग में सरल वस्तु चित्रकला है। यह प्रकृति को अपनी ठोस उपस्थिति (उदाहरण के लिए, एक विशिष्ट नदी परिदृश्य के रूप में) में चित्रित करने का सवाल नहीं है, बल्कि इसे स्वयं बनाने वाली इकाई के रूप में अपनी क्षमता में लेने, अनंत सौंदर्य और भव्य भव्यता को प्रकट करने का सवाल नहीं है। इस कारण से, वह कलाकार को प्रकृति के अनुरूप समान रूप से सेट कर सकता है, क्योंकि वह किसी भी विदेशी नियमों को प्रस्तुत नहीं करता है, लेकिन केवल अपने कानूनों का पालन करता है और इस तरह कुछ जबरदस्त बनाता है।

एक और कारण के लिए, हालांकि, माइमेसिस को फिर से हटा दिया गया था: क्योंकि फ्रेंच शास्त्रीय संगीत में अनुकरण की मांग ने व्यक्तिगत मौलिकता को रोका, यह 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मुक्ति और व्यक्तिगतकरण के रास्ते में खड़ा था। इसलिए माइमेसिस को 1800 के आसपास तेजी से निंदा की गई और सहानुभूति के सिद्धांत द्वारा प्रतिस्थापित किया गया (जो केंद्र में फ्रेडरिक थिओडोर विस्चर डालता है):

इस अर्थ में, सहानुभूति के पास वस्तु से संदर्भ में बदलाव के बिंदु के रूप में कुछ मामूली जानकारी होती है: अब एक चीज अनुकरण नहीं होती है, लेकिन इस बात पर विचार करने वाली भावनाएं होती हैं। पेड़ का प्रतिनिधित्व करने वाली एक पेंटिंग निश्चित रूप से पेड़ नहीं है, लेकिन यह एक पेड़ को देखने की संवेदनाओं को “पुन: बनाना” कर सकती है। अब मनाया जाने वाला बिंदु नहीं है, लेकिन पर्यवेक्षक। यह व्यक्तिपरक प्रतिबिंब और केंद्र में व्यक्तिपरक भावना डालता है।

1 9वीं शताब्दी में सहानुभूति के सिद्धांत को अक्सर फ्रांसीसी बाहरीता, “रिचर्ड वाग्नेर” की “जर्मन” अंतर्दृष्टि से अलग किया गया था। साथ ही, फ्रांसीसी अदालत के रिवाजों के लिए एक निश्चित रिजर्व उनके निश्चित अनुष्ठानों के साथ हमेशा एक भूमिका निभाता है। हालांकि, खुले तौर पर स्पष्ट फ्रांसीसी भावनाओं के पीछे, अभिजात वर्ग के ऊपरी वर्ग के सभी बुर्जुआ सीमाओं से ऊपर छिपा हुआ था। “उत्साही स्थिति में उत्साही स्थिति” (वाग्नेर) ने विषयों के नकल अनुमान को बुर्जुआ संस्थानों की आत्म-समझ में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जैसे कि सहकारी (वाग्नेर के अर्थ में, गेसमटुनस्टवर्क देखें), बाद में एक कोरसर तरीके से “राष्ट्र” या “लोगों” की आत्म-समझ के लिए।

20 वीं सदी
20 वीं शताब्दी की कला का असंगत हिस्सा एक “विरोधी-विरोधी प्रभाव” द्वारा विशेषता है। इसके लिए कई कारण हैं। किसी भी प्रकार के सौंदर्य मानदंड को दूर करना सबसे महत्वपूर्ण हो सकता है, और इस बात से निपटने के लिए कि किसी और नियम और फॉर्म को जमा न करें। चूंकि नकल कुछ विशिष्ट पर केंद्रित होता है, चाहे वह प्रकृति में हो या कलात्मक आदर्श में हो, यह एक अतीत का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें बहुत अधिक धार्मिक, राजनीतिक, और सामाजिक सामग्री और सौंदर्य मॉडल थे, जो हमेशा भिन्न होते थे और फिर से काम करते थे, एंटीमेटेटिक प्रभाव माइम्सिस शब्द की निश्चित कमी को भी आधारित करता है क्योंकि यह आमतौर पर प्रकृति की नकल के साथ समान होता है। हालांकि, उन्होंने कभी इस संकीर्ण अर्थ का स्वामित्व नहीं किया है। और वहां, जहां वास्तव में प्रकृति की नकल का उल्लेख किया गया था,

व्यापक रूप से, हालांकि, एक नकली कला की आलोचना किसी भी तरह के प्रतिनिधित्व के खिलाफ निर्देशित की जाती है जो कुछ पूर्वनिर्धारित से संबंधित है। विशेष रूप से, इसका मतलब है कि आधुनिक नृत्य के कुछ हिस्सों में अब क्रियाओं को चित्रित नहीं किया गया है और इस तरह एक मूक तरीके से सांसारिक कहानियां बताती हैं, लेकिन वह नृत्य कुछ पहचानने योग्य व्यक्त किए बिना नृत्य के अलावा कुछ भी नहीं बनना चाहता। दृश्य कला के बारे में भी यही सच है, जिसने अमूर्तता के रास्ते पर सबकुछ उद्देश्य और पहचाने जाने के पीछे छोड़ने की कोशिश की। यहां तक ​​कि साहित्य में, जो भाषाई गुणवत्ता के कारण हमेशा पहचान के साथ करना पड़ता है, न केवल दादा आंदोलन में है, बल्कि अन्य प्रयोगात्मक दिशाओं में नोव्यू रोमनैंड में भी वास्तविकता के प्रतिनिधित्व के साधन के रूप में भाषा का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है लेकिन अभिव्यक्ति सूई जेनरिस के साधन के रूप में। हालांकि, यह सवाल उठाता है कि क्या डिक्री द्वारा आप नकल के लिए अलविदा कह सकते हैं या यदि यह विश्वास करने का भ्रम नहीं है कि आप उन सभी क्षेत्रों में स्थानांतरित हो सकते हैं जो अकेले हैं और पहले से ही ज्ञात किसी चीज़ से कोई संबंध नहीं है। यहां तक ​​कि एक सफेद दीवार के लिए, जिस पर कुछ भी उद्देश्य नहीं देखा जाना चाहिए, कुछ को संदर्भित करता है, चाहे वह शुद्धता या खालीपन का विचार हो। Referenzlos दुनिया में लगभग कुछ भी नहीं है, भले ही कोई भी सभी कल्पनीय साधनों का प्रतिनिधित्व करने या किसी भी प्रतीक का प्रतीक नहीं है। तथ्य यह है कि छवियों, तुलना, समानताएं, यादें और विचार किसी भी कला में ध्यान में आते हैं जो छवि से अब तक हटा दिया गया है, यह साबित करता है कि ट्रांसफिक्स के नकली चरित्र से पूरी तरह से बचना कितना असंभव है।

1 9 46 में, रोमनवादी एरिच एयूरबाक ने अपने साहित्यिक-ऐतिहासिक कार्य को “माइमेसिस” नामक प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने “पश्चिमी साहित्य में प्रस्तुत वास्तविकता” की जांच की।

थियोडोर डब्ल्यू एडोर्नो
एडोर्नो के लिए, माइमेटिक का तत्व भी आधुनिक कला में केंद्रीय बना हुआ है, जो अब प्रतिनिधित्वशीलता की ओर उन्मुख नहीं है। 1 9 70 में “मिमेसिस एंड कंस्ट्रक्शन” के कॉन्स्टिस्ट्स में उनके मरणोपरांत प्रकाशित सौंदर्यशास्त्र सिद्धांत के अनुसार कला। वास्तविकता से भौतिक सामग्री से अधिक सफल तरीके से संबंधित चीज़ों से जुड़ाव करके, कलाकृतियां ऐसी दुनिया बनाती हैं जिसमें पूरे हिस्से एक अधीनस्थ संबंध में नहीं हैं। इस तरह से महान कला एडॉर्नो की आंखों में ऐसी मौजूदा स्थितियों की आलोचना साबित करती है जो व्यक्ति को पूरे कानून के लिए त्याग देती है। इसका मतलब यह नहीं है कि कलाकृतियों को सुंदर होना चाहिए, काफी विपरीत। वास्तविकता से प्राप्त सामग्री के लिए, एडॉर्नो का परिप्रेक्ष्य कुछ भी सुंदर नहीं हो सकता है। सफल होने के नाते ही कला के कार्यों को केवल उनके रूप के आधार पर डिजाइन किया जा सकता है। एडॉर्नो का दावा है, “आधुनिकता मिम्सिस के माध्यम से कठोर और अलगाव के लिए कला है।” यही कारण है कि उनकी सोच ऐसी कला के चारों ओर घूमती है, जो फंसे हुए और विघटनकारी को अग्रभूमि में लाती है। उन्होंने कहा, “कला को बदनाम करने के लिए इसे बदनाम करना है … दुनिया में बदसूरत निंदा करने के लिए”, वह घोषणा करता है, जिसके साथ उसका इतना स्पष्ट कार्य है कि किसी को खुद से पूछना चाहिए कि क्या एडॉर्नो द्वारा बचाव की कला की स्वायत्तता असली स्वतंत्रता है। और वह वह हो जिसे उसके लिए बदसूरत चीज न करें।

पॉल Ricœur
फ्रांसीसी दार्शनिक पॉल रिकोवर, अपने तीन खंडों के काम, समय और कथा में, 1 9 83 और 1 9 85 के बीच प्रकाशित, किसी भी प्रकार की समझ के लिए नकल के मौलिक महत्व पर केंद्रित है। कई साहित्यिक उदाहरणों का उपयोग करके, वह बताते हैं कि कैसे, वैचारिक-तार्किक सोच के विपरीत, केवल कथा समय के आयाम को संवेदनशील रूप से मूर्त रूप देने में सक्षम है। शारीरिक और दार्शनिक रूप से, हालांकि हम लंबे और व्यापक के समय की घटना पर बहस कर सकते हैं, हम कभी भी इतनी तीव्रता से अनुभव नहीं करते कि जब हम उपन्यास पढ़ते हैं तो समय क्या होता है। समय-समय पर बताया गया कि हम उन्हें समय का अनुभव बनाते हैं। Ricœur की आंखों में क्या उन तीन मीमेटिक घटकों से संबंधित है जो वह prefiguration, विन्यास और परिष्करण के रूप में विशेषता है। प्रीफिगरेटिव एक मौलिक समझ का अनुमान लगाता है, जिसे हम अपने साथ लाते हैं और साहित्यिक कथा के संदर्भ में टैप नहीं करते हैं। कॉन्फ़िगरेटिव में कई गुना तत्व होते हैं जो एक कार्बनिक, आत्म-जीवित पूरे में एक कहानी बनाते हैं। Refigurativeagain, यह उन मध्यवर्ती दुनिया का लक्ष्य है जो खुद को पढ़ने वाले और उसके अनुभवों के बीच पाठक को खोलते हैं। यदि साहित्यिक महाकाव्य संरचना के अर्थ में अपने आंतरिक मूल्य को बरकरार रखता है, तो फिर भी यह इस तथ्य से रहता है कि यह नकल से दुनिया और वास्तविकता से जुड़ा हुआ है। साथ ही, इसका मतलब है कि वास्तविकता ही एक तरह की पठनीय दुनिया है और यह एक ऐसा फिक्स नहीं है जो किताबों से पूरी तरह अलग तरीके से काम करता है। क्योंकि दुनिया में और स्वयं में कुछ भी नहीं है जिसके लिए हमारे पास सीधे व्याख्याओं से मुक्त पहुंच है। सब कुछ संकेत, प्रतीकों, भाषा और ग्रंथों के माध्यम से है, चाहे हम इसके बारे में जानते हों या नहीं। वास्तविकता और साहित्य दोनों के रूप में संतुलन में कुछ है और विभिन्न व्याख्याओं के लिए खुला है, वे मूल रूप से अलग नहीं हैं। साहित्यिक कथा उस रचना में अनुभवजन्य जीवन से अलग है, जिसमें रिकोर की आंखों में, नाटक और कल्पना की सभी स्वतंत्रता के साथ, आंतरिक साक्ष्य होना चाहिए, ताकि पाठक के अर्थ, उद्देश्य और संभावना के बारे में प्रश्न न उठाएं। एक पाठक के लिए, दूसरी तरफ, जो सिद्धांत के इस तरह के निरंतर प्रश्नों के बिना खुद को उपन्यास में विसर्जित करता है, दुनिया स्वयं पुस्तक के माध्यम से “स्वयं को पुन: व्यवस्थित करती है”।

जैक्स डेरिडा
जैक्स डेरिडा ने 1 9 67 में प्रकाशित अपनी व्याकरण विज्ञान में दावा करके रिकोउर की हर्मेन्यूटिकल स्थिति को रेडियलाइज किया: पाठ के बाहर कोई नहीं है (“आईएल एन’ए ए पस एन एन-डीहर्स-टेक्सटे”)। हालांकि, पागल पागलपन और वास्तविकता की शुद्ध अस्वीकार की तरह लगता है, इसका मतलब है कि हमारे पास अतिरिक्त भाषाई घटनाओं के लिए अतिरिक्त भाषाई पहुंच नहीं है और हम हमेशा स्पष्टीकरण और व्याख्या पैटर्न में आगे बढ़ते हैं जो इस “बाहरी” को निर्धारित करते हैं बाहरी व्यक्ति के रूप में पहली जगह इसे विचलित भेदभाव का एक घटक बनाते हुए।

डेरिडा इस प्रकार आर्केटाइप और छवि, होने और उपस्थिति, प्रकृति और संस्कृति, प्राथमिक और माध्यमिक वास्तविकता के बीच मौलिक मौलिक (प्लेटोनिक) भेद को छोड़ देता है या deconstructs। वह भाषा और एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है, हेमीगेगर, गादमर और रिकोवर के नाम से जुड़े हेर्मेनेटिक्स के पहले से ही बाध्यकारी विचारों में से एक है। कोई औपचारिक प्राथमिकता नहीं देकर, लेकिन भाषाई निर्माण की दक्षता के रूप में इसका निदान करते हुए, डेरिडा वास्तविक, मूल, प्रामाणिक प्राकृतिक मिट्टी के हर सहारा से वंचित है। जहां हम प्रकृति से बात करते हैं, हम केवल प्रकृति के बारे में बात करते हैं और इसे कुछ गुण देते हैं, और जहां हम कुछ प्रामाणिक मानते हैं, यह केवल एक विशेषता है, बिना किसी प्रकृति के स्थापित करना और प्रकृति क्या है वास्तव में हैं विचलित संरचनाएं रहती हैं।

इस पृष्ठभूमि पर, कोई सोच सकता है कि माइमेसिस के बारे में बात करने में कोई बात नहीं है, क्योंकि माइमेसिस विनिर्देशन और अनुकरण, आर्केटाइप और छवि, मूल और प्रतिलिपि, वास्तविक उपस्थिति और केवल मानसिक कल्पना के डिचोटोमी का अनुमान लगाता है। इस तरह के ऑटोलॉजिकल डिचोटोमीज़ के भीतर माइमेसिस की पैतृक भूमिका है, लेकिन इस तरह के आध्यात्मिक तत्वों के बाद एक बार इसे रद्द कर दिया गया है, तो कोई सोच सकता है कि यह पूरी तरह से अप्रचलित हो गया है। हालांकि, न केवल कला, बल्कि सभी सोच और कर अभी भी नकली आकार है, और यह पूरी तरह से है क्योंकि हम हमेशा हजारों चीजों, विचारों और व्यवहार के आंकड़ों से जुड़े हुए हैं जो बहुत पहले मौजूद थे। साथ ही, विचार, प्रवचन और व्यवहार के पैटर्न के इन आंकड़ों में निरंतर परिवर्तन हुए हैं, केवल कोई भी नहीं कह सकता कि वास्तविक और सत्य, मूल और वास्तविक क्या होना चाहिए। जो भी सोचता है कि वह इसे जानता है और इसे आदर्श के रूप में प्रचारित करता है, वह यह स्वीकार नहीं करना चाहता कि वह एक विडंबनात्मक सकारात्मक कर रहा है और इसे मनमाने ढंग से सत्य के रूप में आत्मसमर्पण कर रहा है। हालांकि, संदर्भ के सभी मानक या अन्यथा संदर्भित बिंदु, जिसका अर्थ है कि हम अभिविन्यास के रूप में नकल और रख-रखाव कर रहे हैं, पहले से ही अस्थिरता दिखाते हैं, टेक्स्ट कॉन्फ़िगरेशन काम करते हैं। इस अर्थ में, छवियों archetypes का संदर्भ नहीं है, लेकिन केवल अन्य छवियों के लिए, और शब्दों को अतिरिक्त भाषाई सत्य का संदर्भ नहीं है, लेकिन केवल दूसरे शब्दों के लिए।

कोई निश्चित नींव नहीं है, लेकिन केवल उन चीजों के अनंत अनंत संदर्भ हैं जो केवल उनके संक्रमणीय प्रकृति से रहते हैं। हम समानता और मतभेदों के अंतहीन खेल में आगे बढ़ते हैं जो हमें पूर्ण और प्रामाणिक होने तक पहुंच नहीं देते हैं।

रेने गिरार्ड
फ्रांसीसी साहित्यिक विद्वान और (धार्मिक) दार्शनिक रेने गिरार्ड मनोवैज्ञानिक और सामाजिक रूप से बहुत व्यापक अर्थ में माइमेस शब्द का उपयोग करते हैं। वह “त्रिकोणीय मिमेटिक इच्छा” की बात करता है, जो कि कुछ चाहता है (बी) क्योंकि सी पहले से ही इसे चाहता है। यह बुनियादी नकल की इच्छा इस तथ्य में खुद को प्रकट करती है कि हमारे लिए एक और व्यक्ति या वस्तु विशेष रूप से आकर्षक हो जाती है जब यह पहले से ही दूसरों द्वारा वांछित होती है। नतीजतन, हर इच्छा एक इच्छा पर आधारित होती है जिसे हम दूसरों में देखते हैं और जो हमारी इच्छा को उत्तेजित करता है। Girard की आंखों में, यह तंत्र शुरुआत से हमारी पूरी संस्कृति को आकार देता है।

इस सिद्धांत के साथ, वह साहित्यिक mimesis शब्द से काफी दूर चला जाता है और इसे एक सर्वव्यापी मानव विज्ञान श्रेणी में बदल देता है। वह उसके साथ ईर्ष्या, ईर्ष्या और हिंसा के उद्भव के बारे में बताता है। जो कुछ हमें दूसरों के लिए वांछनीय होने के लिए प्रतीत होता है, वह एक प्रतियोगी विषय बन जाता है क्योंकि हम इसे स्वयं चाहते हैं। घृणा और युद्ध में समाप्त होने वाले संघर्षों का क्या कारण बनता है। हम मुख्य रूप से आक्रामक नहीं हैं क्योंकि हम इसमें कमी या बाधा डालते हैं, या क्योंकि हम युद्धों को टर्फ करते हैं, लेकिन क्योंकि हम अन्य नकल की इच्छा की नकल करने से बच नहीं सकते हैं। अगर कोई खाने और पीने जैसी आवश्यकताओं को नजरअंदाज करता है, तो कोई वास्तव में नहीं जानता कि वह क्या चाहता है। उनकी जरूरतों और इच्छाओं को सांस्कृतिक रूप से आकार दिया जाता है और जो दूसरों को वांछित मानते हैं या एक समय, फैशन या विचारधारा के रूप में क्या आदर्श मानते हैं, इस पर आधारित होते हैं। ऐसे आदर्शों की नकल विनियमन हमें अनुकरणकर्ता बनाता है। इस अर्थ में, सामाजिक माइमेसिस में एक निरंतर सोच और अभिनय होता है जो दूसरों की सोच और अभिनय को अनुकरण करता है।

सैमुअल टेलर कॉलरिज
माइमेसिस, या अनुकरण, जैसा कि उन्होंने इसका उल्लेख किया था, सैमुअल टेलर कॉलरिज के कल्पना के सिद्धांत के लिए एक महत्वपूर्ण अवधारणा थी। कोलेरिज अन्य लेखकों की बजाय प्रकृति की नकल की अपनी अवधारणा को अपनाने, प्लेटो, अरिस्टोटल और फिलिप सिडनी से अनुकरण और कविता पर उनके विचारों को शुरू करता है। पहले के विचारकों से उनका विचित्र प्रस्थान उनके तर्क में निहित है कि कला प्रकृति के साथ समानता प्राप्त करने की अपनी क्षमता के माध्यम से सार की एकता प्रकट नहीं करती है। कॉलरिज का दावा है:

एक कविता की रचना अनुकरण कलाओं में से एक है; और प्रतिलिपि के विपरीत, नकल, या तो मूल रूप से अलग-अलग रूप में समान रूप से इंटरफ़ेस में या मूल रूप से आधार के आधार पर अलग-अलग होते हैं।

यहां, कोलेरिज प्रतिलिपि बनाने के अनुकरण का विरोध करता है, बाद में विलियम वर्ड्सवर्थ की धारणा का जिक्र करते हुए कि कविता को वास्तविक भाषण को पकड़कर प्रकृति को डुप्लिकेट करना चाहिए। इसके बजाय कोलेरिज का तर्क है कि सार की एकता विभिन्न भौतिकताओं और मीडिया के माध्यम से ठीक से प्रकट होती है। इसलिए, नकल प्रकृति में प्रक्रियाओं की समानता का खुलासा करता है।

लुस इरिगारे
बेल्जियम नारीवादी लुस इरिगारे ने इस शब्द का प्रयोग प्रतिरोध के एक रूप का वर्णन करने के लिए किया था जहां महिलाएं अपर्याप्त रूप से अपने बारे में रूढ़िवादों का अनुकरण करती हैं ताकि इन रूढ़िवादों को प्रदर्शित किया जा सके और उन्हें कमजोर कर दिया जा सके।

माइकल Taussig
माइमेसिस एंड अल्टरिटी (1 99 3) में, मानवविज्ञानी माइकल तासिग इस तरीके की जांच करते हैं कि एक संस्कृति के लोग एक ही समय में किसी अन्य की प्रकृति और संस्कृति (माइम्सिस की प्रक्रिया) को अपनाते हैं (जैसे परिवर्तन की प्रक्रिया)। उन्होंने वर्णन किया कि कैसे एक महान जनजाति, “सफेद भारतीय”, या कुना ने विभिन्न प्रतिनिधित्व आंकड़ों और छवियों में अपनाया है जो उन्होंने अतीत में सामना किए गए सफेद लोगों की याद दिलाते हैं (ऐसा करने के बिना)।

हालांकि, तौसीग, क्यूना की एक और संस्कृति को कम करने के लिए मानव विज्ञान की आलोचना करता है, क्योंकि गोरे की विदेशी प्रौद्योगिकियों से इतनी प्रभावित हुई कि उन्होंने उन्हें देवताओं की स्थिति में उठाया। Taussig करने के लिए, यह कमीवाद संदिग्ध है, और वह मानव जाति और दृष्टिकोण में दोनों पक्षों से मानव जातिविदों के परिप्रेक्ष्य में मूल्य देखने के लिए, साथ ही मानव विज्ञान संबंधी कमी से एक जीवित संस्कृति की आजादी की रक्षा के रूप में तर्क देता है।

कला का इतिहास
माइमेसिस की अवधारणा का उपयोग व्यापक रूप से जीवन की शैली के माध्यम से व्यापक रूप से विकसित किया गया था, जहां मॉडल की असाधारण अस्थिरता में चित्रकार पाया गया था, दर्शकों के सामने वास्तविकता को डुप्लिकेट करने की क्षमता से पहले उदारता का लाभ, भले ही ये छवियां भी मरंगी (कथा के साथ भरा हुआ) और इसके परिणामस्वरूप स्थिति के प्रभाव में।

उन्नीसवीं शताब्दी में, फोटोग्राफी की उपस्थिति से पहले, इस उपकरण को कलाकार के हाथों के हस्तक्षेप के बिना, यांत्रिकी और प्रकाशिकी के नियमों के अनुसार, सही अनुकरण (उद्देश्य) वास्तविकता का सबसे संतोषजनक माध्यम मान था। वास्तविकता की इस यांत्रिक अवधारणा के माध्यम से पेंटिंग के कार्य की पूछताछ शुरू हुई, अनुकरण समारोह के भीतर, साथ ही कला के भीतर फोटोग्राफी की स्थिति का विश्लेषण शुरू हुआ, क्योंकि यह एक तकनीकी माध्यम है जो कलाकार के काम (मैनुअल) का विरोध करता है है।

नागरिक सास्ट्र
माइमेसिस के तीन प्रकार के दृष्टिकोण हैं: छवियों, ग्रंथों और गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों (मेमे) के बीच लोग का मार्ग पढ़ना; प्रतिलिपि और मॉडल के बीच स्थापित जटिल संबंधों पर ध्यान दें; या व्याख्या के मॉडल की जांच, डिजाइन और सेट सेट करें।

मूल और प्रतिलिपि के बीच संबंध, प्रजनन प्रथाओं के बीच समानताएं और मतभेद संस्कृतियों, समाजों या उसके किसी भी पहलू को परिभाषित करने के लिए उपयोग की जाने वाली घटनाओं की घटनाओं को पकड़ने में मदद करते हैं।

यद्यपि सामाजिक रचनात्मकता केवल माइमिस द्वारा समझाया जा सकता है, जीन-नोएल डार्डे और एनी जेन्टेस के काम से पता चल रहा है कि वर्तमान में रेखा की संरचना में प्रतिबिंबों के आधार पर जानकारी और अनुबंध के संदर्भ में इस जानकारी के बारे में सोचने की असंभवता। संचार या दृष्टिकोण के। हमें बौद्धिक लोग सहित हमारे प्रथाओं को पूरा करने के लिए देश की आवश्यकता है। Mimesis की रचनात्मक या दमनकारी संभावनाएं अभिनेताओं के विचलित इरादे पर जरुरी नहीं है। क्रिस्टोफ वुल्फ इस तथ्य पर जोर दिया है कि सामाजिक के अनुष्ठानों और समारोहों पर निर्भर है। विज्ञापन में महिलाओं (सिमोन डेविस) या संग्रहालयों के सार्वजनिक (रोजर सिल्वरस्टोन) का काम नहीं देखा जाता है, फिर भी, वे समझने के लिए मौलिक हैं कि वे किस तरह से कार्य कर सकते हैं;

इस विषय पर लिखे गए आधुनिक लेखों में, एरिक एउरबाक, मर्लिन डोनाल्ड, पॉल रिकोइर और रेने गिरावट शामिल हैं।