जादुई यथार्थवादी साहित्य

जादू का यथार्थवाद बीसवीं सदी की शुरुआत में उभरा एक साहित्यिक स्कूल है। यह शानदार यथार्थवाद या अद्भुत यथार्थवाद के रूप में भी जाना जाता है, बाद में मुख्य रूप से स्पेनिश में इस्तेमाल किया जा रहा है। इसे यूरोपीय शानदार साहित्य के लिए लैटिन अमेरिकी प्रतिक्रिया माना जाता है।

जादुई यथार्थवाद कल्पना और साहित्यिक शैली की एक शैली है जो जादुई तत्वों को जोड़ते हुए आधुनिक दुनिया के यथार्थवादी दृष्टिकोण को चित्रित करती है। दंतकथाओं, पुराणों और रूपक की परंपराओं के संदर्भ में इसे कभी-कभी फबेलिज्म कहा जाता है। “जादुई यथार्थवाद”, शायद सबसे आम शब्द है, अक्सर कल्पना और साहित्य को संदर्भित करता है विशेष रूप से, जादू या अलौकिक के साथ अन्यथा वास्तविक दुनिया या सांसारिक सेटिंग में प्रस्तुत किया जाता है, आमतौर पर उपन्यास और नाटकीय प्रदर्शन में देखा जाता है। इसे फैंटेसी का उपश्रेणी माना जाता है।

जादुई यथार्थवाद 1960 और 1970 के दशक में दृढ़ता से विकसित हुआ, दो विचारों के एक उत्पाद के रूप में जो हिस्पैनिक अमेरिका और ब्राजील में भी सह-अस्तित्व में था: प्रौद्योगिकी की संस्कृति और अंधविश्वास की संस्कृति। यह इस अवधि के तानाशाही शासन के खिलाफ, शब्द के माध्यम से प्रतिक्रिया के रूप में भी उभरा।

वास्तविकता के प्रति असावधान होने के बावजूद, जादुई यथार्थवाद महाकाव्य यथार्थवाद के साथ कुछ विशेषताओं को साझा करता है, जैसे कि शानदार और अवास्तविक को आंतरिक सत्यता प्रदान करने के इरादे से, इस प्रकार मूल रूप से 20 वीं शताब्दी के शुरुआती दौर में ग्रहण किए गए शून्यवादी दृष्टिकोण से खुद को अलग करना। जैसे कि अतियथार्थवाद।

अवलोकन
उत्तरी या दक्षिण अमेरिकी लेखकों की यूरोप में यात्रा और जॉर्ज लुइस बोर्जेस जैसे अन्य लोगों की छात्रवृत्ति अटलांटिक के पार अवधारणा के आयात की अनुमति देती है। रोह की पुस्तक के 1928 में स्पैनिश अनुवाद के लिए धन्यवाद, 1967 के नोबेल पुरस्कार विजेता मिगेल Ángel Asturias के सहयोग से लैटिन अमेरिकी साहित्यिक हलकों में पहली बार “रियलिज्म मैगिको” का क्रमिक रूप से लोकप्रिय हो गया, इस शब्द का इस्तेमाल आर्टुरो उसलर के लिए किया गया था। अमेरिकी विश्वविद्यालयों में हिस्पैनिक साहित्य के प्रोफेसरों के बीच, 1955 से पिएत्री या जूलियो कॉर्टेज़र और। लघु कहानी संग्रह द एलेफ एंड फिक्शन ऑफ़ बोर्ज़ का प्रकाशन प्रेस और पाठकों में इस अभिव्यक्ति के विश्वव्यापी वितरण की सुविधा भी देता है। इस बीच, “असली maravilloso” की प्रतिस्पर्धी धारणा का शुभारंभ

यदि वास्तविक और अद्भुत मिश्रण करने की प्रवृत्ति लंबे समय से और सभी स्थानों पर पेंटिंग में (जेरेम बॉश, एल ग्रीको, पियरे पॉल रूबेन्स, फ्रांसिस्को डी गोया) साहित्य में (फ्रांकोइस रबेलिस, वोल्टेयर, लॉरेंस स्टर्न, या अधिक के रूप में मौजूद है) हाल ही में, व्लादिमीर नाबोकोव, मिखाइल बोल्गाकोव और गुंटर ग्रास), यह 1960 और 1970 के दशक के दक्षिण अमेरिकी कथा और काव्य उत्पादन में है कि जादुई यथार्थवाद एक वैश्विक प्रभाव पाता है, केवल इसके साथ जुड़े होने के बिंदु तक। अल्बानियाई उपनाम कदारे ने इस महत्वपूर्ण शॉर्टकट को समाप्त कर दिया: “लैटिन अमेरिकियों ने जादू यथार्थवाद का आविष्कार नहीं किया।

यह हमेशा साहित्य में अस्तित्व में है। इस स्वप्निल आयाम के बिना विश्व साहित्य की कल्पना कोई नहीं कर सकता। क्या आप जादू यथार्थवाद की अपील के बिना दांते की दिव्य कॉमेडी, नरक के उनके दर्शन समझा सकते हैं? क्या फ़ॉस्ट में, टेम्पेस्ट में, डॉन क्विक्सोट में, ग्रीक त्रासदियों में, जहाँ स्वर्ग और पृथ्वी हमेशा एक दूसरे से जुड़े रहते हैं, हमें एक ही घटना नहीं मिलती है? मैं शिक्षाविदों के भोलेपन पर चकित हूं जो मानते हैं कि जादू यथार्थवाद xx वीं शताब्दी की कल्पना के लिए विशिष्ट है। “। कुछ शिक्षाविदों, जैसे कि सीमोर मेनटन, अपने हिस्से के लिए धर्मनिरपेक्ष जादुई यथार्थवाद के एक रूप को ध्यान में रखते हैं। जेविश या येदिश साहित्य के इसहाक इसहाक बाशेविस गायक, एंड्रे श्वार्ट्ज-बार्ट और कुछ अमेरिकी यहूदी लेखक उत्तराधिकारी हैं और जो बड़े पैमाने पर गेब्रियल गार्सिया मेर्कज को प्रभावित करते थे। सौ साल के एकांत के लेखन के लिए।

अद्भुत या जादुई यथार्थवाद का उद्देश्य आम तौर पर लैटिन अमेरिकी या कैरिबियन आबादी की दैनिक पेंटिंग के माध्यम से एक स्थापित वास्तविकता पर कब्जा करना है, जो इसके सभी शानदार पदार्थों को प्रकट करता है, कभी-कभी मिथक के स्तर तक फैला होता है। वे वास्तविकता की दृष्टि की पेशकश करते हैं जो विचित्रता, तर्कहीनता, विषमता या रहस्य का हिस्सा है, जो अस्तित्व और मानव आत्मा को छुपाती है। विचार यह है कि कल्पना वास्तविकता का हिस्सा है और दोनों के बीच की सीमा को समाप्त किया जाना चाहिए। “यथार्थवाद” की पारंपरिक धारणा कथानक और पात्रों द्वारा पूछताछ किए बिना अपनी स्थिति में असाधारण या अलौकिक के हस्तक्षेप से दूर हो जाती है। मंत्र, जादू टोना, मंत्र, चमत्कार, ऐसी घटनाएँ जो पाठक या उच्च प्राणियों (देवताओं, आत्माओं आदि) के साथ संवाद करने के लिए समझ में नहीं आती हैं। यह प्रक्रिया वास्तविक, तर्कहीन, यथार्थ में तर्कहीन और अस्पष्ट रूप से घुसपैठ की विशेषता के खिलाफ, साहित्य के खिलाफ जाती है। इसी तरह, वह यथार्थवाद के प्रकट संक्रमण से निकलता है जैसा कि यथार्थवाद द्वारा किया जाता है और फंतासी की तरह अद्भुत साहित्य से दूर चला जाता है, जिसमें जादू दूर की दुनिया का हिस्सा है, सभी संभावनाओं से बाहर है।

दूसरी ओर, यह सवाल जो जादू यथार्थवाद और “वास्तविक” या “अद्भुत यथार्थवाद” के आसपास की बहस में दिमागों को विभाजित करना जारी रखता है, वह है ग्रंथों और कार्यों में पहचाने गए जादुई, अद्भुत और पौराणिक तत्वों की प्रकृति और भूमिका। संबंधित कला का। कुछ के लिए, ये तत्व उस संस्कृति की प्रामाणिक विशेषताएँ हैं, जहाँ से काम आता है, जैसे कि स्वदेशी रहस्यवाद, जादू-टोने में विश्वास और स्वदेशी आबादी के बीच चमत्कार जैसे कि पश्चिमी सभ्यता के लिए जिम्मेदार तर्कवाद का विरोध। कॉस्ट्यूमब्रिज्मिस विशुद्ध रूप से वस्तुनिष्ठ इंसोफ़र के रूप में “यथार्थवाद” से जुड़े इस साहित्यिक दृष्टिकोण में शामिल जनजातियों या लोगों के दैनिक जीवन के रूप में अलौकिक में विश्वास की विश्वासयोग्य गवाही शामिल है। दूसरों के लिए, ये विशेष सौंदर्यवादी पहलू हैं,

हम जादुई और अद्भुत वास्तविकताओं में, सांस्कृतिक विशिष्टताओं से परे, कुछ पश्चिमी लेखकों जैसे निकोलस गोगोल, फियोडोर दोस्तोवेस्की, फ्रांज काफ्का और विलियम फॉल्कनर के प्रमुख प्रभावों को पाते हैं, जिनमें से कई उपन्यास दक्षिणी गोथिक से संबंधित हैं।

Xxi th सदी की शुरुआत में संबंधित शब्द “जादुई यथार्थवाद” और “जादू यथार्थवाद” का उपयोग जटिल है। अद्भुत लगने वाले उत्तरी अमेरिकी विश्वविद्यालयों में पहला लाभ लैटिन अमेरिकी साहित्य और विश्व साहित्य एंजेलोफोन सांस्कृतिक अध्ययनों के भीतर मिलता है, जबकि दूसरा फ्रांसोफोन समुदायों एंटिल्स और कनाडा तक ही सीमित है। सामान्य और तुलनात्मक साहित्य के लिए अध्ययन का क्षेत्र उपजाऊ है, विशेष रूप से यह अवधारणा विश्व साहित्य के भीतर कई प्रकारों को जानती है। जब 2012 में स्वीडिश अकादमी ने साहित्य के लिए मो यान को नोबेल पुरस्कार दिया, तो वह “मतिभ्रम यथार्थवाद” में अपने काम से संबंधित है, जो अपेक्षाकृत जादू यथार्थवाद के समान है, जो “क्वेस्ट मूल” नामक चीनी साहित्यिक में पैरॉक्सिस्मल अभिव्यक्ति है। 2013 में, एंग्लो-सैक्सन आलोचकों ने ”

यूरोप में, हम अर्नस्ट जुन्गर, जोहान डेस्ने, ह्यूबर्ट लम्पो, डिनो बज़ुती, जूलियन ग्रेक, इटालो काल्विनो या मिलन कुंडेरा जैसे लेखकों द्वारा कुछ रचनाओं को जादुई यथार्थवाद के साथ जोड़ते हैं, जैसा कि 1925 में रोह और 1926 से, मैसिमो बोंटेम्पेली द्वारा किया गया था। (realismo magico ou realismo metafisico)। उनकी रचनाएँ जादू यथार्थ को मन की एक स्थिति बनाती हैं जो एक वास्तविकता से नीचे और उससे परे कई वास्तविकता की धारणा पर एक बौद्धिक अनुभव का रास्ता खोलती हैं। वे किसी भी मामले में अलौकिक अभिव्यक्तियों (लेविटेशन, फ्लाइंग कार्पेट्स, समय को रोकना, जानवरों की पूंछ के साथ बच्चों का जन्म आदि) को एक यथार्थवादी संदर्भ में सामान्य रूप में माना जाता है, कथात्मक तरीके का पालन नहीं करते हैं,

दूसरी ओर, यूरोपीय जादू के यथार्थवाद के लिए यह चित्रण पहले से ही फ्रांज़ काफ्का (1915) द्वारा ला मेटरोफ़ॉफ़ में स्पष्ट है, जैसा कि मार्सेल अय्यम के कथा उत्पादन (ला ज्यूस वर्थ 1933) के अधिकांश में, लेस कॉन्टेस डू चैट पेर्च 1934 और 1946 के बीच उनके साथ प्रकाशित हुआ। वे जानवर जो केवल छोटी लड़कियों डेल्फीन और मैरिनट से बात करते हैं, उनके माता-पिता द्वारा सन्निहित किसान यथार्थवाद के संदर्भ में, 1943 से लघु कथाओं के ले पससे-मुराले संग्रह और ला वौइवरे, 1941) और ले टैम्बूर डी गुंटर ग्रास (1959) में। यह इस नस में भी है कि लेस एनफैंट्स डी मिनिट (1981) और लेस वर्सेट शैटॉनिक्स (1988) सलमान रुश्दी, सॉलोमन का गीत (1977) और बेवॉन्ड (1987) टोनी मॉरिसन या लेटे ब्लंट (1985)) और मेरा नाम ओहान पामुक द्वारा रूज (2000) है।

जादुई यथार्थवाद के लक्षण
निम्नलिखित पहलुओं जादुई यथार्थवाद की कई कहानियों में मौजूद हैं, लेकिन सभी नहीं। इसी तरह, अन्य स्कूलों से संबंधित कार्यों में यहाँ सूचीबद्ध लोगों के बीच कुछ विशेषताएं हो सकती हैं:

पात्रों द्वारा “सामान्यता” के हिस्से के रूप में कथित जादुई या शानदार तत्वों की सामग्री;
जादू तत्वों की उपस्थिति कभी-कभी सहज होती है, लेकिन कभी भी समझाया नहीं गया;
वास्तविकता की धारणा के हिस्से के रूप में संवेदना की उपस्थिति;
शानदार घटनाओं की वास्तविकता, हालांकि कुछ का कोई स्पष्टीकरण नहीं है या होने की संभावना नहीं है;
आधुनिक तर्कसंगतता से अलग परंपराओं के बाद रैखिक के बजाय चक्रीय के रूप में समय की धारणा;
समय का विरूपण ताकि वर्तमान दोहराया जाए या अतीत जैसा हो;
आम और रोज़ के बदलाव को एक अनुभव में बदलना जिसमें अलौकिक या शानदार अनुभव शामिल हैं;
स्टाइलिस्टिक चिंता, जीवन की एक सौंदर्य दृष्टि में भाग लेना जो वास्तविक के अनुभव को बाहर नहीं करता है।

विलक्षण तत्व
जादुई यथार्थवाद एक अन्यथा यथार्थवादी स्वर में काल्पनिक घटनाओं को चित्रित करता है। यह समकालीन सामाजिक प्रासंगिकता में दंतकथाओं, लोक कथाओं और मिथकों को लाता है। चरित्र, जैसे कि उत्तोलन, टेलीपैथी, और टेलीकिनेसिस को दिए गए काल्पनिक लक्षण, आधुनिक राजनीतिक वास्तविकताओं को शामिल करने में मदद करते हैं जो कि फैंटमैजोरिकल हो सकते हैं।

वास्तविक दुनिया की स्थापना
वास्तविक दुनिया में कल्पना तत्वों का अस्तित्व जादुई यथार्थवाद का आधार प्रदान करता है। लेखक नई दुनिया का आविष्कार नहीं करते हैं, लेकिन इस दुनिया में जादुई को प्रकट करते हैं, जैसा कि गैब्रियल गार्सिया मर्केज़ द्वारा किया गया था, जिन्होंने सेमिनल वर्क वन हंड्रेड इयर्स ऑफ़ सॉलिट्यूड लिखा था। जादुई यथार्थवाद की दुनिया में, अलौकिक क्षेत्र प्राकृतिक, परिचित दुनिया के साथ मिश्रित होता है।

आधिकारिक प्रतिशोध
लेखकीय प्रतिधारण “जानबूझकर काल्पनिक दुनिया के बारे में जानकारी और स्पष्टीकरण को रोकना” है। कथा उदासीन है, एक विशेषता शानदार घटनाओं की व्याख्या के इस अभाव से बढ़ी; कहानी “तार्किक परिशुद्धता” के साथ आगे बढ़ती है जैसे कि कुछ भी असाधारण नहीं हुआ था। जादुई घटनाओं को साधारण घटनाओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; इसलिए, पाठक अद्भुत और सामान्य के रूप में अद्भुत स्वीकार करता है। अलौकिक दुनिया की व्याख्या करना या इसे असाधारण के रूप में प्रस्तुत करना प्राकृतिक दुनिया के सापेक्ष इसकी वैधता को तुरंत कम कर देगा। इसके परिणामस्वरूप पाठक झूठी गवाही के रूप में अलौकिक की अवहेलना करेगा।

विपुलता
अपने निबंध “द बारोक एंड मार्वलस रियल” में, क्यूबा के लेखक अलेजो कारपेंटियर ने खालीपन की कमी, संरचना या नियमों से प्रस्थान, और भटकाव विस्तार की एक “असाधारण” बहुतायत (पूर्णता) को निरूपित करते हुए मोंड्रियन का हवाला देते हुए परिभाषित किया। )। इस कोण से, कारपेंटियर बारोक को तत्वों की एक परत के रूप में देखता है, जो आसानी से औपनिवेशिक या पारलौकिक लैटिन अमेरिकी वातावरण में अनुवाद करता है जिसे वह इस विश्व के साम्राज्य में महत्व देता है। “अमेरिका, सहजीवन का एक महाद्वीप, म्यूटेशन … मेस्टिज़ाजे, बारोक को संलग्न करता है”, एज़्टेक मंदिरों और सहयोगी नहाहाल्ट कविता द्वारा स्पष्ट किया गया है। ये मिश्रण जातीयता अमेरिकी बारोक के साथ मिलकर बढ़ती हैं; बीच में जगह है जहाँ “अद्भुत असली” देखा जाता है। अद्भुत: सुंदर और सुखद का अर्थ नहीं है, लेकिन असाधारण, अजीब और उत्कृष्ट। लेयरिंग की ऐसी जटिल प्रणाली – लैटिन अमेरिकन “बूम” उपन्यास में शामिल है, जैसे वन हंड्रेड ईयर्स ऑफ सॉलिट्यूड- का उद्देश्य “अमेरिका के दायरे का अनुवाद करना” है।

दोगलापन
जादुई यथार्थवाद की कथानक, वास्तविक रूप से हाइब्रिड के कई विमानों को नियोजित करती हैं, जो “शहरी और ग्रामीण और पश्चिमी और स्वदेशी” जैसे विरोधाभासी अखाड़ों में होते हैं।

Metafiction
यह लक्षण साहित्य में पाठक की भूमिका पर केंद्रित है। पाठक की दुनिया के लिए अपनी कई वास्तविकताओं और विशिष्ट संदर्भ के साथ, यह कल्पना पर पड़ने वाले प्रभाव की कल्पना करता है, वास्तविकता पर कल्पना और वास्तविकता के बीच पाठक की भूमिका; जैसे, यह सामाजिक या राजनीतिक आलोचना की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए उपयुक्त है। इसके अलावा, यह एक संबंधित और प्रमुख जादू यथार्थवादी घटना के निष्पादन में उपकरण सर्वोपरि है: बनावट। यह शब्द दो स्थितियों को परिभाषित करता है- पहला, जहां एक काल्पनिक पाठक इसे पढ़ते हुए कहानी के भीतर कहानी में प्रवेश करता है, जिससे वे पाठकों के रूप में अपनी स्थिति के प्रति आत्म-सचेत हो जाते हैं और दूसरी बात, जहां पाठकीय दुनिया पाठक की वास्तविक (वास्तविक) दुनिया में प्रवेश करती है। अच्छी समझदारी इस प्रक्रिया को नकार देती है लेकिन “जादू” ऐसा लचीला सम्मेलन है जो इसकी अनुमति देता है।

रहस्य के बारे में जागरूकता बढ़ गई
कुछ ऐसा है जिस पर अधिकांश आलोचक सहमत हैं, यह प्रमुख विषय है। जादू के यथार्थवादी साहित्य में गहन स्तर पर पढ़ने की प्रवृत्ति है। वन हंड्रेड ईयर्स ऑफ सॉलिट्यूड लेते हुए, पाठक को जीवन की संबद्धता या छिपे अर्थों के बारे में जागरूकता बढ़ाने की स्थिति के लिए पारंपरिक प्रदर्शनी, कथानक उन्नति, रैखिक समय संरचना, वैज्ञानिक कारण, आदि के लिए पहले से मौजूद संबंधों को छोड़ देना चाहिए। लुइस लील ने इस भावना को “चीजों के पीछे सांस लेने वाले रहस्य को जब्त करने के लिए” के रूप में व्यक्त किया है, और यह कहकर दावे का समर्थन करता है कि एक लेखक को अपनी संवेदनाओं को “एस्टैडो लिमाइट” (“सीमा राज्य” या “चरम सीमा” के रूप में अनुवादित करना होगा) वास्तविकता के सभी स्तरों का एहसास करने के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि रहस्य।

राजनीतिक आलोचना
जादू यथार्थवाद में “समाज की निहित आलोचना, विशेष रूप से कुलीन” शामिल है। विशेष रूप से लैटिन अमेरिका के संबंध में, शैली “साहित्य के विशेषाधिकार प्राप्त केंद्रों” के अटूट प्रवचन से टूट जाती है। यह मुख्य रूप से “पूर्व-केंद्रित” के लिए और भौगोलिक दृष्टि से, सामाजिक और आर्थिक रूप से हाशिए पर है। इसलिए, जादू यथार्थवाद की “वैकल्पिक दुनिया” स्थापित दृष्टिकोण (जैसे यथार्थवाद, प्रकृतिवाद, आधुनिकतावाद) की वास्तविकता को सही करने के लिए काम करती है। इस तर्क के तहत जादू यथार्थवादी पाठ, विध्वंसक ग्रंथ हैं, जो सामाजिक रूप से प्रभावी ताकतों के खिलाफ क्रांतिकारी हैं। वैकल्पिक रूप से, सामाजिक रूप से प्रभावी हो सकता है जादुई यथार्थवाद को अपने “शक्ति प्रवचन” से अलग करना। थियो डी’हेन इस बदलाव को परिप्रेक्ष्य में “डिकेंटरिंग” कहता है।

गैब्रियल गार्सिया मेर्केज़ के उपन्यास क्रॉनिकल ऑफ़ डेथ फोरटोल्ड की अपनी समीक्षा में, सलमान रुश्दी का तर्क है कि जादू यथार्थवाद का औपचारिक प्रयोग राजनीतिक विचारों को उन तरीकों से व्यक्त करने की अनुमति देता है जो अधिक स्थापित साहित्यिक रूपों के माध्यम से संभव नहीं हो सकते हैं:

“एल रियलिज्म माओगिको”, जादुई यथार्थवाद, कम से कम जैसा कि मैर्कज़ द्वारा अभ्यास किया गया है, यह एक वास्तविक विकास है जो वास्तव में “थर्ड वर्ल्ड” चेतना को व्यक्त करता है। यह इस बात से संबंधित है कि नायपॉल ने “आधे-अधूरे” समाजों को क्या कहा है, जिसमें शायद ही पुराने रूप में नए के खिलाफ पुराने संघर्ष हैं, जिसमें सार्वजनिक भ्रष्टाचार और निजी पीड़ाएं किसी तरह से अधिक स्पष्ट और चरम हैं, जो कि तथाकथित “उत्तर” में मिलती हैं। , जहां सदियों से धन और शक्ति की सतह पर मोटी परतें बनी हुई हैं, जो वास्तव में चल रही हैं। मर्केज़ की रचनाओं में, जैसा कि दुनिया में वह वर्णन करता है, असंभव चीजें लगातार होती हैं, और काफी सुखद, दोपहर के सूरज के नीचे खुले में।

मूल
साहित्यिक जादू यथार्थवाद की उत्पत्ति लैटिन अमेरिका में हुई। लेखक अक्सर अपने गृह देश और यूरोपीय सांस्कृतिक केंद्रों जैसे पेरिस या बर्लिन की यात्रा करते थे और उस समय के कला आंदोलन से प्रभावित थे। उदाहरण के लिए, क्यूबा के लेखक अलेजो कारपोरियर और वेनेजुएला अर्तुरो उसलार-पिएत्री, 1920 और 1930 के दशक में पेरिस में रहने के दौरान यूरोपीय कलात्मक आंदोलनों, जैसे कि अतियथार्थवाद, से काफी प्रभावित थे। एक प्रमुख घटना जो चित्रकार और साहित्यिक जादू की वास्तविकताओं से जुड़ी हुई थी, 1927 में स्पेन के रेविस्टा डे ऑक्सिडे द्वारा फ्रैंज रो की पुस्तक का अनुवाद और प्रकाशन था, जिसके प्रमुख साहित्यकार जोस ऑर्टेगा वाई गैसेट थे। “एक साल के भीतर, ब्यूनस आयर्स के साहित्यिक हलकों में यूरोपीय लेखकों के गद्य पर जादू यथार्थवाद लागू किया जा रहा था।”

दृश्य कला के जादुई यथार्थवाद के सैद्धांतिक निहितार्थों ने यूरोपीय और लैटिन अमेरिकी साहित्य को बहुत प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, इतालवी मास्सिमो बोंटेम्पेली ने दावा किया कि साहित्य “वास्तविकता पर नए पौराणिक और जादुई दृष्टिकोण खोलकर एक सामूहिक चेतना पैदा करने का एक साधन हो सकता है”, और उन्होंने अपने लेखन का इस्तेमाल एक इतालवी राष्ट्र को प्रेरित करने के लिए किया। पियरी रोह के जादुई यथार्थवाद के रूप के साथ निकटता से जुड़ा था और पेरिस में बोंटेम्पेली को जानता था। “(द लैटिन) अमेरिकी अद्भुत वास्तविक” के बढ़ईगीरी के विकासशील संस्करणों का पालन करने के बजाय, उसलर-पिएत्री के लेखन में “जीवन की वास्तविकता के बीच मानव जीवन के रहस्य” पर जोर दिया गया है। उनका मानना ​​था कि जादू का यथार्थवाद “लैटिन अमेरिका के आधुनिकतावादी प्रायोगिक लेखन” वागार्डिया [या एवांट-गार्डे की निरंतरता] था।

आलोचना में प्रमुख विषय

परिभाषा में अस्पष्टताएँ
मैक्सिकन आलोचक लुइस लील ने जादुई यथार्थवाद को परिभाषित करने की कठिनाई को लिखकर कहा, “यदि आप इसे समझा सकते हैं, तो यह जादुई यथार्थवाद नहीं है।” वह लिखकर अपनी परिभाषा प्रस्तुत करता है, “जादुई यथार्थवाद की अवधारणा के बारे में सोचे बिना, प्रत्येक लेखक लोगों में दिखाई देने वाली वास्तविकता को अभिव्यक्ति देता है। मेरे लिए, जादुई यथार्थवाद उपन्यास में पात्रों की ओर से एक दृष्टिकोण है। दुनिया, “या प्रकृति की ओर।

Leal और Guenther दोनों ने Arturo Uslar-Pietri को उद्धृत किया, जिन्होंने “मनुष्य को यथार्थवादी तथ्यों से घिरे एक रहस्य के रूप में वर्णित किया। एक काव्य भविष्यवाणी या वास्तविकता का काव्य नकार। दूसरे नाम की कमी के लिए एक जादुई यथार्थवाद कहा जा सकता है।” यह ध्यान देने योग्य है कि पिएत्री ने इस साहित्यिक प्रवृत्ति के लिए अपने कार्यकाल को प्रस्तुत करने में, हमेशा अपनी परिभाषा को एक भाषा के माध्यम से खुला रखा है जो कड़ाई से आलोचनात्मक की तुलना में अधिक गेय और स्पष्ट है। जब अकादमिक आलोचकों ने विद्वतापूर्ण सटीकता के साथ जादुई यथार्थवाद को परिभाषित करने का प्रयास किया, तो उन्होंने पाया कि यह सटीक की तुलना में अधिक शक्तिशाली था। आलोचकों ने, शब्द के अर्थ को कम करने में असमर्थता से निराश होकर, इसके पूर्ण परित्याग का आग्रह किया है। फिर भी पिएट्री के अस्पष्ट, पर्याप्त उपयोग में, जादुई यथार्थवाद बहुत सारे पाठकों के लिए संक्षेप में सफल रहा, जो कि अधिकांश लैटिन अमेरिकी कथाओं की उनकी धारणा थी; इस तथ्य से पता चलता है कि इस शब्द के अपने उपयोग हैं, इसलिए जब तक यह तकनीकी, विद्वानों की शब्दावली से अपेक्षित सटीकता के साथ कार्य करने की उम्मीद नहीं करता है।

पश्चिमी और देशी विश्व साक्षात्कार
वास्तविकता और असामान्यता के बीच संघर्ष के रूप में जादुई यथार्थवाद के प्रति महत्वपूर्ण परिप्रेक्ष्य पश्चिमी पाठक के पौराणिक कथाओं के साथ अलगाव से उपजा है, गैर-पश्चिमी संस्कृतियों द्वारा आसानी से समझे जाने वाले जादुई यथार्थवाद की जड़ है। जादुई यथार्थवाद के बारे में पश्चिमी भ्रम एक जादुई यथार्थवादी पाठ में बनाई गई “वास्तविक की अवधारणा” के कारण है: प्राकृतिक या भौतिक कानूनों का उपयोग करते हुए वास्तविकता को समझाने के बजाय, जैसा कि ठेठ पश्चिमी ग्रंथों में, जादुई यथार्थवादी ग्रंथ एक वास्तविकता बनाते हैं “जिसमें संबंध घटनाएं, चरित्र और सेटिंग भौतिक दुनिया के भीतर उनकी स्थिति या बुर्जुआ मानसिकता द्वारा उनकी सामान्य स्वीकृति के आधार पर या उचित नहीं हो सकते हैं “।

ग्वाटेमाला के लेखक विलियम स्पिंडलर के लेख, “मैजिक रियलिज्म: ए टाइपोलॉजी” से पता चलता है कि तीन प्रकार के जादू यथार्थवाद हैं, जो कि हालांकि किसी भी तरह से असंगत नहीं हैं: यूरोपीय “आध्यात्मिक” जादू यथार्थवाद, अपनी समझदारी और अलौकिकता के साथ, अनुकरणीय है। काफ्का की कल्पना; “बेवजह” जादुई यथार्थवाद, “अकथनीय” घटनाओं से संबंधित “मामले-की-सच्चाई” द्वारा विशेषता; और “नृविज्ञान” जादुई यथार्थवाद, जहां एक मूल विश्वदृष्टि पश्चिमी तर्कसंगत विश्वदृष्टि के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चलती है। जादू यथार्थवाद की स्पिंडलर टाइपिज्म की आलोचना की गई है “एक श्रेणीकरण का कार्य जो मैजिक रियलिज़्म को सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट परियोजना के रूप में परिभाषित करना चाहता है,” अपने पाठकों के लिए उन (गैर-आधुनिक) समाजों की पहचान करके जहां मिथक और जादू बरकरार है और जहां मैजिक रियलिज्म होने की उम्मीद की जा सकती है। इस विश्लेषण पर आपत्तियां हैं। पश्चिमी तर्कवाद मॉडल वास्तव में सोच के पश्चिमी तरीकों का वर्णन नहीं कर सकते हैं और उदाहरणों की कल्पना करना संभव है जहां ज्ञान के दोनों आदेश एक साथ संभव हैं। ”

लो असली मारविलोसो
अलेजो कारपेंटियर ने अपने उपन्यास द किंगडम ऑफ दिस वर्ल्ड (1949) के प्रस्तावना में लो असली मारविलोसो (मोटे तौर पर “अद्भुत वास्तविक”) शब्द की उत्पत्ति की; हालाँकि, कुछ बहस है कि क्या वह वास्तव में एक जादुई यथार्थवादी लेखक है, या बस एक प्रेरणा और प्रेरणा का स्रोत है। मैगी बोवर्स का दावा है कि उन्हें व्यापक रूप से लैटिन अमेरिकी जादुई यथार्थवाद के प्रवर्तक (उपन्यासकार और आलोचक दोनों के रूप में) माना जाता है; वह Carpentier की अवधारणा का वर्णन एक तरह की उंची वास्तविकता के रूप में करती है जहाँ प्राकृतिक और अप्रत्याशित प्रतीत होते हुए चमत्कारी तत्व दिखाई दे सकते हैं। वह बताती हैं कि रोह की चित्रमय जादू यथार्थवाद से खुद को और उनके लेखन को अलग करके, कारपेंटियर ने यह दिखाने के लिए कि लैटिन अमेरिका के विविध इतिहास, भूगोल, जनसांख्यिकी, राजनीति, मिथकों और विश्वासों के आधार पर कैसे और असंभव और अद्भुत चीजें बनाई हैं। इसके अलावा,

“अद्भुत” आसानी से जादुई यथार्थवाद के साथ भ्रमित हो सकता है, क्योंकि दोनों मोड निहित लेखक को आश्चर्यचकित किए बिना अलौकिक घटनाओं का परिचय देते हैं। दोनों में, ये जादुई घटनाएं रोजमर्रा की घटनाओं के रूप में अपेक्षित और स्वीकृत हैं। हालांकि, अद्भुत दुनिया एक अलौकिक दुनिया है। निहित लेखक का मानना ​​है कि यहां कुछ भी हो सकता है, क्योंकि पूरी दुनिया अलौकिक प्राणियों और परिस्थितियों से शुरू होती है। परियों की कहानियां अद्भुत साहित्य का एक अच्छा उदाहरण हैं। अद्भुत को परिभाषित करने में महत्वपूर्ण विचार यह है कि पाठक समझते हैं कि यह काल्पनिक दुनिया उस दुनिया से अलग है जहां वे रहते हैं। “अद्भुत” एक-आयामी दुनिया जादुई यथार्थवाद के द्वि-आयामी दुनिया से अलग है, जैसा कि बाद में, अलौकिक क्षेत्र प्राकृतिक के साथ मिश्रित होता है, परिचित दुनिया (वास्तविकता की दो परतों के संयोजन पर पहुंचना: द्विदिश)। हालांकि कुछ लोग जादुई यथार्थवाद और लो रियल मार्विलोसो का परस्पर उपयोग करते हैं, मुख्य अंतर फ़ोकस में निहित है।

आलोचक लुइस लील ने पुष्टि की है कि कारपेंटियर उत्तरार्द्ध के महत्वपूर्ण कार्यों का उल्लेख करते हुए जादुई यथार्थवादी शैली का एक मूल स्तंभ था, यह लिखते हुए कि “अद्भुत वास्तविक का अस्तित्व जादुई यथार्थवादी साहित्य है, जो कुछ आलोचकों का दावा है कि वास्तव में अमेरिकी साहित्य है” । यह फलस्वरूप खींचा जा सकता है कि कारपेंटियर का “लो रियल मारविलोसो” विशेष रूप से इस तथ्य से जादुई यथार्थवाद से अलग है कि पूर्व विशेष रूप से अमेरिका पर लागू होता है। उस नोट पर, ली ए। डैनियल ने बढ़ई के आलोचकों को तीन समूहों में वर्गीकृत किया: वे जो उसे जादुई यथार्थवादी नहीं मानते (elngel Flores), वे जो उसे “लो रियल मैरिलोइसो” के उल्लेख के बिना “एक mágicorealista लेखक” कहते हैं। गोमेज़ गिल, जीन फ्रेंको, कार्लोस फ्यूंटेस) “,

लैटिन अमेरिकी विशिष्टता
आलोचना है कि लैटिन अमेरिका सभी चीजों का जन्मस्थान और आधारशिला है, जो जादू यथार्थवादी है। Ángel Flores इस बात से इंकार नहीं करता है कि जादुई यथार्थवाद एक अंतरराष्ट्रीय वस्तु है लेकिन यह बताता है कि इसमें एक हिस्पैनिक जन्मस्थान है, जिसमें लिखा है कि “जादुई यथार्थवाद स्पेनिश भाषा साहित्य और उसके यूरोपीय समकक्षों की रोमांटिक यथार्थवादी परंपरा की निरंतरता है।” इस मोर्चे पर फ्लोर्स अकेले नहीं हैं; उन लोगों के बीच तर्क है जो एक लैटिन अमेरिकी आविष्कार के रूप में जादुई यथार्थवाद को देखते हैं और जो लोग इसे उत्तर आधुनिक दुनिया के वैश्विक उत्पाद के रूप में देखते हैं। गुएन्थर ने निष्कर्ष निकाला, “एक तरफ अनुमान लगाओ, यह लैटिन अमेरिका में है कि [जादू यथार्थवाद] मुख्य रूप से साहित्यिक आलोचना द्वारा जब्त किया गया था और, अनुवाद और साहित्यिक विनियोग के माध्यम से बदल दिया गया था।”: 61 जादू यथार्थवाद ने एक अंतर्राष्ट्रीयकरण पर ले लिया है:

द हिस्पैनिक मूल सिद्धांत: यदि इस लेख में दिए गए सभी उद्धरणों पर विचार करें, तो गुएन्थर और अन्य आलोचकों के “हिस्पैनिक मूल सिद्धांत” और निष्कर्ष के साथ मुद्दे हैं। इस लेख के प्रवेश से, “जादुई यथार्थवाद” शब्द पहली बार 1927 में जर्मन आलोचक फ्रांज रो द्वारा 1915 में फ्रांज काफ्का के उपन्यास “द मेटामोर्फोसिस” के प्रकाशन के बाद कलात्मक उपयोग में आया, जो दृश्य और साहित्यिक निरूपण और जादू यथार्थवाद के उपयोग, दोनों की परवाह किए बिना था। प्रत्यय नाइटिंग। रूसी लेखक निकोलाई गोगोल और उनकी कहानी “द नोज़” (1835) भी हिस्पैनिक मूल सिद्धांत के पूर्ववर्ती हैं। यह सब आगे बोर्ज की आलोचनात्मक दृष्टि से एक वास्तविक जादुई यथार्थवाद के रूप में खड़ा है जिसे जादू यथार्थवाद के पूर्ववर्ती के रूप में कहा जाता है और हिस्पैनिक और यूरोपीय कार्यों के बीच प्रकाशनों की तारीखों की तुलना कैसे होती है। मैजिक यथार्थवाद ने हिस्पैनिक समुदायों में “स्वर्ण युग” का आनंद लिया है। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि हिस्पैनिक समुदायों, विशेष रूप से, अर्जेंटीना ने जादू यथार्थवाद में महान आंदोलनों और प्रतिभाओं का समर्थन किया है।

वैध रूप से कोई भी सुझाव दे सकता है कि लैटिन अमेरिकी देशों में जादू यथार्थवाद की ऊंचाई देखी गई है, हालांकि, नारीवादी पाठक असहमत हो सकते हैं। वर्जीनिया वुल्फ, एंजेला कार्टर, टोनी मॉरिसन और चार्लोट पर्किंस गिलमैन एक पूर्ण और विविधतापूर्ण सजग सौंदर्य के रूप में हिस्पैनिक जादू यथार्थवाद की इस धारणा के लिए उत्कृष्ट महत्वपूर्ण चुनौतियां हैं। एलेंडे इस लिंग के बारे में बाद में जानते हैं। फ्रीडा काहलो, बेशक, यह महत्वपूर्ण है, लेकिन वूलफ और गिलमैन की तुलना में बाद की तारीख में भी। यह नारीवादी मानचित्रण, हालांकि, एक बुनियादी सच्चाई की पहचान करने में अनावश्यक है। काफ्का और गोगोल ने बोर्जेस की भविष्यवाणी की। उनमें से प्रत्येक के पास जादू यथार्थवाद के अपने रूप हो सकते हैं, लेकिन वे प्रत्येक इस लेख की दी गई पहचान के भीतर व्यापक परिभाषा के अनुसार हैं: “एक अत्यधिक विस्तृत, यथार्थवादी सेटिंग पर विश्वास करने के लिए बहुत अजीब है।”

जादू यथार्थवाद और इसकी उत्पत्ति में नारीवादी अध्ययन का यह मुद्दा एक महत्वपूर्ण प्रवचन है, साथ ही साथ। इसे नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए। उस जादू यथार्थवाद को देखते हुए, उसके शिल्प की प्रकृति से, सूक्ष्म और प्रतिनिधित्व संबंधी संदर्भों में सुस्पष्ट और अल्पसंख्यक आवाज़ों को सुनने की अनुमति देता है, जादू यथार्थवाद उन लेखकों और कलाकारों के लिए बेहतर रूपों में से एक हो सकता है जो सामाजिक-राजनीतिक संदर्भों में अलोकप्रिय परिदृश्यों को व्यक्त कर रहे हैं। । फिर, वुल्फ, ऑलेंडे, कहलो, कार्टर, मॉरिसन और गिलमैन जादू यथार्थवाद में लिंग और जातीयता में विविधता के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। इसके लिए, हिस्पैनिक मूल सिद्धांत नहीं है।

एक तरफ लैंगिक विविधता, जादू यथार्थवाद की मूलभूत शुरुआत इस लेख में परिभाषित के रूप में हिस्पैनिक मूल सिद्धांत की तुलना में बहुत अधिक विविध और जटिल है। प्रारंभिक लेख में, हमने एक व्यापक परिभाषा पढ़ी: “[जादू यथार्थवाद है] क्या होता है जब एक अत्यधिक विस्तृत, यथार्थवादी सेटिंग पर विश्वास करने के लिए कुछ अजीब से आक्रमण किया जाता है …” यह “विश्वास करने के लिए बहुत अजीब” यूरोपीय के सापेक्ष मानक सौंदर्यशास्त्र- यानी वुल्फ, काफ्का और गोगोल का काम। बाद में, हमने एक और परिभाषा पढ़ी और हिस्पैनिक मूल सिद्धांत के पूर्व उदाहरण प्रतीत हुए: “जादुई यथार्थवाद स्पेनिश भाषा साहित्य की रोमांटिक यथार्थवादी परंपरा की निरंतरता है।”

यह “निरंतरता” एक व्यापक जादू यथार्थवाद परिभाषा और मानक का एक सबसेट है। हिस्पैनिक “निरंतरता” और “स्पेनिश भाषा की रोमांटिक यथार्थवादी परंपरा” सबसेट निश्चित रूप से पहचानती है कि क्यों जादू यथार्थवाद ने जड़ें ले लीं और आगे हिस्पैनिक समुदायों में विकसित हुआ, लेकिन यह हिस्पैनिक संस्कृतियों में विशुद्ध रूप से जमीनी उत्पत्ति या स्वामित्व के लिए एक मिसाल कायम नहीं करता है। मैजिक यथार्थवाद की उत्पत्ति जर्मनी में हुई, जितना कि लैटिन अमेरिकी देशों में हुआ था। दोनों अपने अधिक विशिष्ट सौंदर्यशास्त्र का दावा कर सकते हैं, लेकिन मैजिक यथार्थवाद के व्यापक शब्द की पहचान करने के लिए हिस्पैनिक होने के नाते केवल इस लेख के उद्धरणों द्वारा असमर्थित एक सिद्धांत है। शायद यह एक व्यापक और कम पक्षपाती छतरी के हिस्से के रूप में प्रत्येक की पहचान करने का समय है।

जादू यथार्थवाद कई देशों में एक निरंतर शिल्प है, जिसने अपने शुरुआती चरणों में इसमें योगदान दिया है। जर्मनी पहले और लैटिन अमेरिकी देश एक दूसरे स्थान पर हैं। यूरोपीय और हिस्पैनिक जादू यथार्थवादी के बीच सौंदर्यशास्त्र में निश्चित रूप से अंतर हैं, लेकिन वे दोनों समान रूप से जादू यथार्थवादी हैं। इस कारण से, हिस्पैनिक जादू के यथार्थवादियों को वास्तव में उचित पदनाम होना चाहिए, लेकिन इस लेख के अनुसार व्यापक शब्द की अतिव्यापी छतरी नहीं।

पश्चात
इस बात को ध्यान में रखते हुए, सैद्धांतिक रूप से, जादुई यथार्थवाद का जन्म 20 वीं शताब्दी में हुआ था, कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि इसे उत्तर आधुनिकतावाद से जोड़ना एक तार्किक अगला कदम है। दोनों अवधारणाओं को जोड़ने के लिए, दोनों के बीच वर्णनात्मक समानताएं हैं जो बेल्जियम के आलोचक थियो डी’हाेन ने अपने निबंध, “जादुई यथार्थवाद और उत्तर-आधुनिकतावाद” में संबोधित करते हैं। जबकि गंटर ग्रास, थॉमस बर्नहार्ड, पीटर हैंडके, इटालो कैल्विनो, जॉन फॉल्स, एंजेला कार्टर, जॉन बैनविल, मिशेल टूरनियर, गियानिना ब्राची, विलेम ब्रैकमैन और लुई फेरन जैसे लेखकों को व्यापक रूप से उत्तर आधुनिकतावादी माना जा सकता है, वे आसानी से वर्गीकृत किए जा सकते हैं। … जादू यथार्थवादी “।

एक सूची में उन विशेषताओं का संकलन किया गया है जो आमतौर पर उत्तर-आधुनिकतावाद के लिए विशेषता हो सकती हैं, लेकिन यह भी साहित्यिक जादू यथार्थवाद का वर्णन कर सकती है: “आत्म-संवेदनशीलता, पैशाचिकता, उदारता, अतिरेक, बहुलता, निरंकुशता, इंटरटेक्शनलिटी, पैरोडी, चरित्र के विघटन और कथा उदाहरण। सीमाओं के उन्मूलन, और पाठक की अस्थिरता ”। आगे दोनों को जोड़ने के लिए, जादुई यथार्थवाद और उत्तर-आधुनिकतावाद उपनिवेशवाद के बाद के प्रवचन के विषयों को साझा करते हैं, जिसमें समय और ध्यान केंद्रित किया जाता है, लेकिन वास्तव में इसे वैज्ञानिक तर्क के साथ नहीं समझा जा सकता है; ग्रन्थीकरण (पाठक का); और मेटाफ़िकेशन।

दर्शकों के प्रति दृष्टिकोण के बारे में, दोनों में कुछ बहस है, बहुत कुछ सामान्य है। जादुई यथार्थवादी कार्य मुख्य रूप से एक लोकप्रिय दर्शकों को संतुष्ट करने की कोशिश नहीं करते हैं, बल्कि इसके बजाय, एक परिष्कृत दर्शकों को जो कि शाब्दिक “सूक्ष्मता” पर ध्यान देने योग्य होना चाहिए। जबकि उत्तर आधुनिक लेखक पलायनवादी साहित्य (जैसे फंतासी, अपराध, भूत कथा) की निंदा करता है, वह पाठक से संबंधित विषय से अनभिज्ञ है। उत्तर आधुनिक साहित्य में दो विधाएँ हैं: एक, व्यावसायिक रूप से सफल लोक कथा, और दूसरा, दर्शन, जो बुद्धिजीवियों के लिए बेहतर है। पहले मोड की एक विलक्षण रीडिंग पाठ की विकृत या रिडक्टिव समझ प्रदान करेगी। काल्पनिक पाठक- जैसे कि 100 साल से Aureliano-Solitude- इस मुद्दे पर लेखक की चिंता को व्यक्त करने के लिए इस्तेमाल किया जाता है कि कौन काम पढ़ रहा है और क्या समाप्त होता है,

कठिनाई के साथ जादू यथार्थवादी लेखक को सलाम और बौद्धिक अखंडता के बीच संतुलन तक पहुंचना चाहिए। वेन्डी फ़ारिस, जादू यथार्थवाद के बारे में बात करते हुए एक समकालीन घटना के रूप में, जो आधुनिकतावाद को उत्तर आधुनिकतावाद के लिए छोड़ती है, कहती है, “जादू के यथार्थवादी चित्र उनके आधुनिकतावादी पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक युवा और लोकप्रिय लगते हैं, जिसमें वे अक्सर (हालांकि हमेशा) हमारे लिए एकतरफा कहानी लाइनों के साथ पूरा करते हैं आगे क्या होता है यह सुनने की मूल इच्छा। इस प्रकार वे पाठकों के मनोरंजन के लिए अधिक स्पष्ट रूप से तैयार हो सकते हैं। ”

संबंधित शैलियों के साथ तुलना
जब यह परिभाषित करने का प्रयास किया जाता है कि कुछ क्या है, तो यह परिभाषित करना अक्सर सहायक होता है कि कुछ क्या नहीं है। कई साहित्यिक आलोचक केवल एक शैली में उपन्यासों और साहित्यिक कार्यों को वर्गीकृत करने का प्रयास करते हैं, जैसे कि “रोमांटिक” या “प्रकृतिवादी”, हमेशा इस बात को ध्यान में नहीं रखते कि कई कार्य कई श्रेणियों में आते हैं। मैगी एन बोवर्स की किताब मैजिक (अल) रियलिज़्म से बहुत चर्चा का हवाला दिया गया है, जिसमें वह यथार्थवाद, अतियथार्थवाद, शानदार साहित्य, विज्ञान कथा और इसके अफ्रीकी संस्करण जैसे अन्य शैलियों के साथ संबंधों की जांच करके जादू यथार्थवाद और जादुई यथार्थवाद का परिसीमन करने का प्रयास करता है। , यथार्थवादी यथार्थवाद।

यथार्थवाद
यथार्थवाद वास्तविक जीवन का चित्रण बनाने का एक प्रयास है; एक उपन्यास केवल इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि वह क्या प्रस्तुत करता है बल्कि यह कैसे प्रस्तुत करता है। इस तरह, एक यथार्थवादी कथा उस रूपरेखा के रूप में कार्य करती है जिसके द्वारा पाठक जीवन के कच्चे माल का उपयोग करके एक दुनिया का निर्माण करता है। एक कथा विधा के दायरे में यथार्थवाद और जादुई यथार्थवाद दोनों को समझना दोनों शब्दों को समझने के लिए महत्वपूर्ण है। जादुई यथार्थवाद “वास्तविक, कल्पना या जादुई तत्वों की प्रस्तुति पर निर्भर करता है जैसे कि वे वास्तविक थे। यह यथार्थवाद पर निर्भर करता है, लेकिन केवल इतना है कि यह खिंचाव कर सकता है जो वास्तविक के रूप में स्वीकार्य है।”

साहित्य के सिद्धांतकार कोर्नेलिजे क्वास ने लिखा है कि “जादू (अल) यथार्थवाद कार्यों में जो बनाया गया है वह वास्तविकता के करीब एक काल्पनिक दुनिया है, जो असामान्य और शानदार की मजबूत उपस्थिति से चिह्नित है, ताकि अन्य चीजों के अलावा, विरोधाभास और समाज की कमियां। शानदार के तत्व की उपस्थिति एक काम के प्रकट सुसंगतता का उल्लंघन नहीं करती है जो पारंपरिक यथार्थवादी साहित्य की विशेषता है। शानदार (जादुई) तत्व रोजमर्रा की वास्तविकता के हिस्से के रूप में दिखाई देते हैं, मानव के उद्धारकर्ताओं के रूप में कार्य करते हैं। अनुरूपता, बुराई और अधिनायकवाद के अलावा। इसके अलावा, जादुई यथार्थवाद में काम करता है हम पारंपरिक, 19 वीं सदी केवादवाद का उद्देश्य वर्णन करते हैं।

तुलना के एक सरल बिंदु के रूप में, रोह की अभिव्यक्ति और उत्तर-अभिव्यक्तिवाद के बीच अंतर 20 वीं शताब्दी में जर्मन कला में वर्णित है, जादू यथार्थवाद और यथार्थवाद पर लागू हो सकता है। यथार्थवाद “इतिहास”, “नकल”, “परिचित”, “अनुभववाद / तर्क”, “कथन”, “बंद-सवार / लालित्यपूर्ण प्रकृतिवाद”, और “तर्कसंगतता / कारण और प्रभाव” से संबंधित है। दूसरी ओर, जादू यथार्थवाद में “मिथक / किंवदंती”, “शानदार / पूरकता”, “बदनामी”, “रहस्यवाद / जादू”, “मेटा-नैरेशन”, “ओपन-एंड / एक्सप्लोसिव रोमांटिकिज्म”, और “कल्पना” शब्द शामिल हैं। / नकारात्मक क्षमता ”।

अतियथार्थवाद
अतियथार्थवाद अक्सर जादुई यथार्थवाद के साथ भ्रमित होता है क्योंकि वे दोनों मानवता और अस्तित्व के अतार्किक या गैर-यथार्थवादी पहलुओं का पता लगाते हैं। फ्रेंज़ रो की जादू यथार्थवाद और अतियथार्थवाद की अवधारणा के बीच एक मजबूत ऐतिहासिक संबंध है, साथ ही साथ कारपेंटियर की अद्भुत वास्तविकता पर परिणामी प्रभाव; हालांकि, महत्वपूर्ण अंतर बने हुए हैं। अतियथार्थवाद “जादुई यथार्थवाद से सबसे ज्यादा दूर है [इसमें] जो पहलू इसकी पड़ताल करते हैं वे भौतिक वास्तविकता से नहीं बल्कि कल्पना और मन से जुड़े होते हैं, और विशेष रूप से यह कला के माध्यम से ‘आंतरिक जीवन’ और मनुष्यों के मनोविज्ञान को व्यक्त करने का प्रयास करता है” । यह अवचेतन, अचेतन, दमित और अनुभवहीन को व्यक्त करना चाहता है। दूसरी ओर, जादुई यथार्थवाद असाधारण रूप से एक सपने या मनोवैज्ञानिक अनुभव के रूप में प्रस्तुत करता है। “ऐसा करने के लिए, “बॉवर्स लिखते हैं,” पहचानने योग्य भौतिक वास्तविकता का जादू लेता है और इसे कल्पना की छोटी समझ वाली दुनिया में रखता है। जादुई यथार्थवाद के जादू की सामंजस्य मूर्त और भौतिक वास्तविकता में इसकी स्वीकृत और निर्विवाद स्थिति पर निर्भर करता है। ”

काल्पनिक यथार्थवाद
“काल्पनिक यथार्थवाद” एक ऐसा शब्द है जिसे सबसे पहले डच चित्रकार केरल विंकल ने जादू के यथार्थवाद के एक लटकन के रूप में गढ़ा था। जहां जादू यथार्थवाद कल्पनात्मक और अवास्तविक तत्वों का उपयोग करता है, काल्पनिक यथार्थवाद कल्पना दृश्य में यथार्थवादी तत्वों का कड़ाई से उपयोग करता है। जैसे, उनके बाइबिल और पौराणिक दृश्यों के साथ क्लासिक चित्रकारों को ‘काल्पनिक यथार्थवादी’ के रूप में योग्य बनाया जा सकता है। फोटो एडिटिंग सॉफ्टवेयर की बढ़ती उपलब्धता के साथ, कार्ल हैमर जैसे कला फोटोग्राफर और अन्य लोग भी इस शैली में कलात्मक कृतियों का निर्माण करते हैं।

Fabulism
फेबुलिज़्म परंपरागत रूप से दंतकथाओं, दृष्टान्तों और मिथकों को संदर्भित करता है, और कभी-कभी लेखकों के लिए समकालीन संदर्भों में उपयोग किया जाता है, जिसका काम जादुई यथार्थवाद के भीतर या उससे संबंधित है।

यद्यपि अक्सर जादुई यथार्थवाद के कार्यों को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है, फ़ाबुलिज़्म काल्पनिक तत्वों को वास्तविकता में शामिल करता है, बाहरी दुनिया की आलोचना करने के लिए मिथकों और दंतकथाओं का उपयोग करता है और प्रत्यक्ष रूप से व्याख्यात्मक व्याख्या करता है। ऑस्ट्रियाई-अमेरिकी बाल मनोवैज्ञानिक ब्रूनो बेटटेलहेम ने सुझाव दिया कि परियों की कहानियों में मनोवैज्ञानिक योग्यता है। उनका उपयोग आघात को एक ऐसे संदर्भ में करने के लिए किया जाता है जिसे लोग आसानी से समझ सकें और कठिन सच्चाइयों को संसाधित करने में मदद कर सकें। बेटटेलहेम ने कहा कि पारंपरिक परी कथाओं के अंधेरे और नैतिकता ने बच्चों को प्रतीकवाद के माध्यम से भय के सवालों से जूझने दिया। फ़ेबुलिज़्म ने इन जटिलताओं के माध्यम से काम करने में मदद की और बेटटेलहेम के शब्दों में, “शारीरिक प्रयास करें अन्यथा एक प्रयास में अपूरणीय या अप्रभावी है … उन चीजों को समझने के लिए जिन्हें हम सबसे अधिक संघर्ष करते हैं: नुकसान, प्रेम, संक्रमण।”

लेखक एम्बर स्पार्क्स ने कल्पनात्मक तत्वों को एक यथार्थवादी सेटिंग में सम्मिश्रण के रूप में फ़बुलिज़्म का वर्णन किया। शैली के लिए महत्वपूर्ण, स्पार्क्स ने कहा, यह है कि तत्वों को अक्सर विशिष्ट मिथकों, परियों की कहानियों और लोककथाओं से उधार लिया जाता है। जादुई यथार्थवाद के विपरीत, यह केवल सामान्य जादुई तत्वों का उपयोग नहीं करता है, बल्कि सीधे प्रसिद्ध कहानियों से विवरण शामिल करता है। “हमारा जीवन विचित्र है, शोक, और शानदार है,” फ़ानवाद के बारे में वाशिंगटन स्क्वायर रिव्यू के हन्ना गिलहैम ने कहा। “क्या हमारी कल्पना को प्रतिबिंबित नहीं करना चाहिए?”

जबकि जादुई यथार्थवाद का उपयोग पारंपरिक रूप से उन कार्यों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो मूल रूप से लैटिन अमेरिकी हैं, फ़ाबुलिज़्म किसी विशिष्ट संस्कृति से बंधा नहीं है। राजनीतिक वास्तविकताओं पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, फेबुलिज़्म परियों की कहानियों और मिथकों के मशीनीकरण के माध्यम से मानव अनुभव की संपूर्णता पर ध्यान केंद्रित करता है। यह सीएस लुईस के कामों में देखा जा सकता है, जिन्हें कभी 20 वीं शताब्दी का सबसे बड़ा फैबुलिस्ट कहा जाता था। उनके 1956 के उपन्यास टिल वी हैव फेस्स को एक फेबुलिस्ट रिटेलिंग के रूप में संदर्भित किया गया है। कामदेव और मानस की कहानी की यह फिर से कल्पना पाठक पर नैतिक ज्ञान प्रदान करने के लिए एक पुराने मिथक का उपयोग करती है। एक लुईस की जीवनी की वाशिंगटन पोस्ट की समीक्षा इस बात पर चर्चा करती है कि सबक देने के लिए उनका काम “कल्पना” कैसे बनाता है। लेविस के पोस्ट में कहा गया है, “द फबुलिस्ट …

इटालो कैल्विनो शैली में एक लेखक का एक उदाहरण है जो फ़बुलिस्ट शब्द का उपयोग करता है। कैल्विनो अपनी पुस्तक त्रयी, हमारे पूर्वजों के लिए जाना जाता है, जो नैतिक कथाओं का एक संग्रह है, जो अतियथार्थवादी कल्पना के माध्यम से बताया गया है। कई फ़बुलिस्ट संग्रह की तरह, उनके काम को अक्सर बच्चों के लिए रूपक के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। कैल्विनो एक शिक्षण उपकरण के रूप में कार्य करने के लिए लोक कथाओं की तरह कल्पना करना चाहते थे। “समय और फिर से, कैल्विनो ने इतालवी के फ़ाबेलिस्ट के बारे में पत्रकार इयान थॉमसन को लिखा” कल्पित की शैक्षिक क्षमता ‘और एक नैतिक उदाहरण के रूप में इसके कार्य पर जोर दिया।’

रोमानियाई मूल के अमेरिकी थियेटर निर्देशक आंद्रेई सेर्बन के काम की समीक्षा करते हुए, न्यूयॉर्क टाइम्स के आलोचक मेल गुस्सो ने “द न्यू फबुलिज़्म” शब्द गढ़ा। सर्बान, मंचन और निर्देशन की कला में अपने पुनर्निवेश के लिए प्रसिद्ध है, जिसे “द स्टैग किंग” और “द सर्पेंट वुमन” जैसे निर्देशन कार्यों के लिए जाना जाता है, दोनों दंतकथाओं को कार्ल गूज़ी द्वारा नाटकों में रूपांतरित किया गया। गूसो ने “द न्यू फबुलिज्म” को “प्राचीन मिथकों को लेते हुए परिभाषित किया है और उन्हें नैतिकता की कहानियों में बदल दिया है।” एड मेंटा की किताब, द मैजिक बिहाइंड द कर्टन में, वह अमेरिकी थिएटर के संदर्भ में सर्बान के काम और प्रभाव की पड़ताल करता है। उन्होंने लिखा है कि फ़ाबुलिस्ट शैली ने सर्बान को तकनीकी रूप से और अपनी स्वयं की कल्पना को संयोजित करने की अनुमति दी। निर्देशन के माध्यम से फबुलिस्ट काम करता है, सर्बान थिएटर के जादू के माध्यम से दर्शकों को जन्मजात अच्छाई और रोमांटिकता के साथ प्रेरित कर सकता है। “द न्यू फाबुलिज्म ने सर्बान को बच्चों के थिएटर के भोलेपन पर प्राप्त करने के अपने स्वयं के आदर्शों को आगे बढ़ाने की अनुमति दी है,” मंटा ने लिखा है। “यह इस सादगी, इस मासूमियत, इस जादू में है कि सर्बान समकालीन थिएटर के लिए किसी भी आशा को पाता है।”

कपोल कल्पित
प्रमुख अंग्रेजी भाषा के फंतासी लेखकों ने कहा है कि “जादुई यथार्थवाद” फंतासी कल्पना के लिए केवल एक और नाम है। जीन वोल्फ ने कहा, “जादू यथार्थवाद स्पेनिश बोलने वाले लोगों द्वारा लिखी गई कल्पना है”, और टेरी प्रचेत ने कहा कि जादू यथार्थवाद “आपको कल्पना लिखने के विनम्र तरीके की तरह है”।

हालाँकि, Amaryll Beatrice Chanady, काल्पनिक साहित्य (“शानदार”) से जादुई यथार्थवादी साहित्य को तीन साझा आयामों के बीच अंतर के आधार पर अलग करती है: एंटीइनॉमी (दो परस्पर विरोधी कोड की एक साथ उपस्थिति) का उपयोग, घटनाओं के समावेश को एकीकृत नहीं किया जा सकता है। तार्किक ढांचा, और संपादकीय मितव्ययिता का उपयोग। फंतासी में, अलौकिक कोड की उपस्थिति को समस्याग्रस्त माना जाता है, कुछ ऐसा जो विशेष ध्यान आकर्षित करता है – जहां जादुई यथार्थवाद में, अलौकिक की उपस्थिति को स्वीकार किया जाता है। फंतासी में, जबकि लेखक की मितव्ययिता पाठक पर एक परेशान प्रभाव पैदा करती है, यह अलौकिक को जादुई यथार्थवाद में प्राकृतिक ढांचे में एकीकृत करने के लिए काम करती है।

यह एकीकरण जादुई यथार्थवाद में संभव है क्योंकि लेखक अलौकिक को प्राकृतिक के समान मान्य होने के रूप में प्रस्तुत करता है। दोनों कोड के बीच कोई पदानुक्रम नहीं है। मर्केज़ की वन हंड्रेड इयर्स ऑफ़ सॉलिट्यूड में मेलक्विड्स का भूत या टोनी मॉरिसन के बेव्ड में भूत का बच्चा जो अपने पिछले निवास के निवासियों से मिलने या उन्हें सँवारने के लिए हैं, दोनों को साधारण घटनाओं के दौरान कथावाचक द्वारा प्रस्तुत किया जाता है; इसलिए, पाठक अद्भुत को सामान्य और सामान्य मानता है।

क्लार्क ज़्लोटशेव के लिए, शानदार और जादुई यथार्थवाद के बीच अंतर करने वाला कारक यह है कि कफ़्का के द मेटामोर्फोसिस जैसे शानदार साहित्य में, नायक या पाठक द्वारा एक झिझक का अनुभव होता है, जिसमें यह तय करने के लिए कि प्राकृतिक या अलौकिक कारणों का वर्णन किया जा सकता है। घटना, या तर्कसंगत या तर्कहीन स्पष्टीकरण के बीच। विलक्षण साहित्य को भी कथा के एक टुकड़े के रूप में परिभाषित किया गया है जिसमें अलौकिक या असाधारण घटना में विश्वास और गैर-विश्वास के बीच निरंतर लड़खड़ाहट होती है।

लील के विचार में, कल्पना साहित्य के लेखक, जैसे कि बोर्गेस, “नई दुनिया, शायद नए ग्रह बना सकते हैं। इसके विपरीत, गार्सिया मरकज़ जैसे लेखक, जो जादुई यथार्थवाद का उपयोग करते हैं, नई दुनिया नहीं बनाते हैं, लेकिन हमारी दुनिया में जादुई का सुझाव देते हैं। । ” जादुई यथार्थवाद में, अलौकिक क्षेत्र प्राकृतिक, परिचित दुनिया के साथ मिश्रित होता है। जादुई यथार्थवाद की यह दुगनी दुनिया एकतरफा दुनिया से अलग है जिसे परी-कथा और काल्पनिक साहित्य में पाया जा सकता है। इसके विपरीत, श्रृंखला में “सॉर्सेबर स्टैबर ऑर्फेन” प्राकृतिक दुनिया के कानून जादू की एक प्राकृतिक अवधारणा के लिए एक आधार बन जाते हैं।

यथार्थवादी यथार्थवाद
“एनिमिस्ट रियलिज्म” अफ्रीकी साहित्य की अवधारणा के लिए एक शब्द है जो काल्पनिक पूर्वज, पारंपरिक धर्म और विशेष रूप से अफ्रीकी संस्कृतियों के एनिमिज़्म की मजबूत उपस्थिति के आधार पर लिखा गया है।

इस शब्द का इस्तेमाल पेपेटेला (1989) और हैरी गरुबा (2003) ने अफ्रीकी साहित्य में जादू यथार्थवाद के एक नए गर्भाधान के लिए किया था।

कल्पित विज्ञान
जबकि विज्ञान कथा और जादुई यथार्थवाद दोनों इस धारणा को झुकाते हैं कि वास्तविक क्या है, मानव कल्पना के साथ खिलौना, और (अक्सर कल्पनात्मक) कल्पना के रूप हैं, वे बहुत भिन्न होते हैं। बोवर ने एल्डस हक्सले की ब्रेव न्यू वर्ल्ड को एक उपन्यास के रूप में उद्धृत किया है जो विज्ञान कथा उपन्यास की “किसी भी असामान्य घटनाओं के लिए तर्कसंगत, शारीरिक स्पष्टीकरण” की आवश्यकता को दर्शाता है। हक्सले एक ऐसी दुनिया का चित्रण करते हैं, जहां जनसंख्या को बढ़ाने वाली दवाओं के साथ मूड को नियंत्रित किया जाता है, जिन्हें सरकार द्वारा नियंत्रित किया जाता है। इस दुनिया में, मैथुन और प्रजनन के बीच कोई संबंध नहीं है। मानव का परीक्षण विशालकाय नलियों में किया जाता है, जहाँ गर्भ के दौरान होने वाले रासायनिक परिवर्तन उनके भाग्य को निर्धारित करते हैं। बोवर्स का तर्क है कि, “विज्ञान कथा कथा ‘ जादुई यथार्थवाद से अलग अंतर यह है कि यह किसी ज्ञात वास्तविकता से अलग दुनिया में स्थापित है और इसका यथार्थवाद इस तथ्य में रहता है कि हम इसे अपने भविष्य के लिए एक संभावना के रूप में पहचान सकते हैं। जादुई यथार्थवाद के विपरीत, इसमें एक यथार्थवादी सेटिंग नहीं है जो किसी भी अतीत या वर्तमान वास्तविकता के संबंध में पहचानने योग्य है। ”

प्रमुख लेखक और कार्य
यद्यपि आलोचक और लेखक बहस करते हैं कि कौन से लेखक या कार्य जादुई यथार्थवाद शैली के भीतर आते हैं, निम्नलिखित लेखक कथा मोड का प्रतिनिधित्व करते हैं। लैटिन अमेरिकी दुनिया के भीतर, जादुई यथार्थवादी लेखक के सबसे प्रतिष्ठित जोर्ज लुइस बोर्गेस, इसाबेल अलेंदे, और नोबेल लॉरिएट गेब्रियल गार्सिया मरकेज़ हैं, जिनके उपन्यास वन हंड्रेड ईयर्स ऑफ सॉलिट्यूड दुनिया भर में एक त्वरित सफलता थी।

गार्सिया मरकज़ ने कबूल किया: “मेरी सबसे महत्वपूर्ण समस्या सीमांकन की उस रेखा को नष्ट कर रही थी जो अलग लगती है जो वास्तविक लगती है वह शानदार लगती है।” Allende महाद्वीप के बाहर मान्यता प्राप्त पहली लैटिन अमेरिकी महिला लेखिका थीं। उनका बहुचर्चित उपन्यास, द हाउस ऑफ़ द स्पिरिट्स, यकीनन गार्सिया मरकज़ की जादुई यथार्थवादी लेखन शैली के समान है। एक और उल्लेखनीय उपन्यासकार लौरा एस्क्विवेल है, जिसका लाइक वाटर फॉर चॉकलेट उनके परिवारों और समाज के हाशिये पर रहने वाली महिलाओं के घरेलू जीवन की कहानी कहता है। उपन्यास का नायक, टीता, उसकी माँ द्वारा खुशी और शादी से रखा गया है। ”

परिवार के प्रति उसका अगाध प्रेम और शत्रुता उसे उसकी भावनाओं को उसके द्वारा बनाए गए भोजन के लिए उसकी असाधारण शक्तियों का दोहन करने के लिए प्रेरित करती है। बदले में, जो लोग उसका खाना खाते हैं, वे उसके लिए अपनी भावनाओं को लागू करते हैं। उदाहरण के लिए, एक निषिद्ध प्रेम से पीड़ित होने के बाद बने एक वेडिंग केक टिटा खाने के बाद, मेहमान सभी लालसा की लहर से पीड़ित हैं। मैक्सिकन जुआन रुल्फो ने अपने लघु उपन्यास पेड्रो पैरामो के साथ एक गैर-रेखीय संरचना के माध्यम से विस्तार का बीड़ा उठाया है जो कोमाला की कहानी को दोनों नामिक पेड्रो पैरामो के समय में एक जीवंत शहर के रूप में बताता है और एक भूत के रूप में अपने बेटे जुआन प्रीसीडो के माध्यम से। जो अपनी मृत मां से एक वादा पूरा करने के लिए कोमला में लौटता है।

अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में, प्रमुख लेखकों में ब्रिटिश भारतीय लेखक सलमान रुश्दी, अफ्रीकी अमेरिकी उपन्यासकार टोनी मॉरिसन और ग्लोरिया नयलर, लैटिनो, एना कैस्टिलो, रुडोल्फो अनाया, डैनियल ओलिवस, और हेलिया मारिया विरामोंटेस, मूल अमेरिकी लेखक लुईस एर्ड्रिच और शर्मन एलेक्सी शामिल हैं। ; अंग्रेजी लेखक लुइस डे बर्निरेस और अंग्रेजी नारीवादी लेखिका एंजेला कार्टर। शायद सबसे अच्छी तरह से जाना जाने वाला रुश्दी है, जिसका “जादुई यथार्थवाद का भाषा रूप जादुई यथार्थवाद की अतियथार्थवादी परंपरा को बताता है क्योंकि यह यूरोप में विकसित हुआ था और जादुई यथार्थवाद की पौराणिक परंपरा जैसा कि लैटिन अमेरिका में विकसित हुआ था”। मॉरिसन के सबसे उल्लेखनीय काम, बेवॉच, एक माँ की कहानी बताती है, जो अपने बच्चे के भूत से परेशान है, एक दर्दनाक दास के रूप में उसके दर्दनाक बचपन की यादों और एक कठोर और क्रूर समाज में बच्चों के पोषण का बोझ उठाना सीखता है। जोनाथन सफ़रन फ़ेर स्टाल और होलोकॉस्ट इन एवरीथिंग इल्युमिनेटेड के इतिहास की खोज में जादुई यथार्थवाद का उपयोग करता है।

पुर्तगाली भाषी दुनिया में, जॉर्ज एमादो और नोबेल पुरस्कार विजेता उपन्यासकार जोस सारामागो जादू यथार्थवाद के सबसे प्रसिद्ध लेखकों में से कुछ हैं।

नॉर्वे में, लेखक एरिक फ़ॉनेस हेन्सन, जान कज्रस्ट्स और युवा उपन्यासकार रूण साल्वेसेन ने खुद को जादुई यथार्थवाद के प्रमुख लेखकों के रूप में चिह्नित किया है, कुछ ऐसा है जो बहुत संयुक्त राष्ट्र-नॉर्वे के रूप में देखा गया है।

दिमित्रिस लाइकोस की पोएना डेमनी त्रयी, जो मूल रूप से ग्रीक में लिखी गई है, को एक ही कथा प्रसंग में वास्तविक और अवास्तविक स्थितियों के एक साथ संलयन में जादू यथार्थवाद की विशेषताओं के रूप में भी देखा जाता है।