इस्लामी वास्तुकला में इस्लाम के प्रारंभिक इतिहास से आज तक धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक शैलियों दोनों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। आज इस्लामी वास्तुकला के रूप में जाना जाने वाला रोमन, बीजान्टिन, फारसी और अन्य सभी भूमियों से प्रभावित था जो मुसलमानों ने 7 वीं और 8 वीं सदी में विजय प्राप्त की थी। इसके अलावा, यह चीनी और भारतीय वास्तुकला से भी प्रभावित था क्योंकि इस्लाम दक्षिणपूर्व एशिया में फैल गया था। इसने इमारतों के रूप में विशिष्ट विशेषताओं और इस्लामी सुलेख और ज्यामितीय और अंतराल पैटर्न वाले आभूषण के साथ सतहों की सजावट विकसित की। बड़ी या सार्वजनिक इमारतों के लिए प्रमुख इस्लामी स्थापत्य प्रकार हैं: मस्जिद, मकबरा, महल और किला। इन चार प्रकारों से, इस्लामी वास्तुकला की शब्दावली व्युत्पन्न और सार्वजनिक स्नान, फव्वारे और घरेलू वास्तुकला जैसी अन्य इमारतों के लिए उपयोग की जाती है।

इस लेख में उल्लिखित कई इमारतों को विश्व धरोहर स्थलों के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। उनमें से कुछ, अलेप्पो के गढ़ की तरह, चल रहे सीरियाई गृह युद्ध में महत्वपूर्ण नुकसान पहुंचा है।

लक्षण
पहले परंपराओं का आकलन
पश्चिमी यूरोपीय फ़्रांसिया की तुलना में, इस्लामी वास्तुकला की अवधि इसकी पिछली संस्कृतियों की स्थापत्य परंपराओं को काफी हद तक संरक्षित रखी है। आठवीं से ग्यारहवीं शताब्दी तक, इस्लामी स्थापत्य शैली दो अलग-अलग प्राचीन परंपराओं से प्रभावित थी:

ग्रीको-रोमन परंपरा: विशेष रूप से, नए विजय प्राप्त बीजान्टिन साम्राज्य (दक्षिणपश्चिम अनातोलिया, सीरिया, मिस्र और मगरेब) के क्षेत्रों ने आर्किटेक्ट्स, मेसन, मोज़ेकिस्ट और अन्य कारीगरों को नए इस्लामी शासकों को आपूर्ति की। इन कारीगरों को बीजान्टिन वास्तुकला और सजावटी कलाओं में प्रशिक्षित किया गया था, और बीजान्टिन शैली में निरंतर इमारत और सजावट, जो हेलेनिस्टिक और प्राचीन रोमन वास्तुकला से विकसित हुई थी।
पूर्वी परंपरा: हेलेनिस्टिक और रोमन प्रतिनिधि शैली के तत्वों को अपनाने के बावजूद मेसोपोटामिया और फारस ने अपनी स्वतंत्र वास्तुशिल्प परंपराओं को बरकरार रखा, जो सासैनियन वास्तुकला और इसके पूर्ववर्तियों से प्राप्त हुए थे।
देर से प्राचीन काल, या बाद के शास्त्रीय, और इस्लामी वास्तुकला के बीच संक्रमण प्रक्रिया को उत्तरी सीरिया और फिलिस्तीन में पुरातात्विक निष्कर्षों, उदाहरण के लिए उमायाद और अब्बासिद राजवंशों के बिलाद अल-शाम द्वारा उदाहरण दिया गया है। इस क्षेत्र में, देर से प्राचीन, या ईसाई, वास्तुकला परंपराओं विजेताओं की पूर्व इस्लामी अरब विरासत के साथ विलय हो गया। इस्लामी कला और वास्तुकला के इतिहास पर हाल के शोध ने कई औपनिवेशिक विचारों को संशोधित किया है। विशेष रूप से, निम्नलिखित प्रश्न वर्तमान में हाल के निष्कर्षों और सांस्कृतिक इतिहास की नई अवधारणाओं के प्रकाश में नवीनीकृत चर्चाओं के अधीन हैं:

इस्लामी वास्तुकला के भीतर एक रैखिक विकास का अस्तित्व;
शैलियों के एक अंतर और अंतर-सांस्कृतिक पदानुक्रम का अस्तित्व;
सांस्कृतिक प्रामाणिकता और इसके चित्रण के प्रश्न।
पहले के शोध की तुलना में, पूर्व-विद्यमान वास्तुशिल्प परंपराओं के आकलन और परिवर्तन की आपसी अंतर के पहलू और विचारों, प्रौद्योगिकियों और शैलियों के साथ-साथ कलाकारों, आर्किटेक्ट्स और सामग्रियों के अंतर-सांस्कृतिक आदान-प्रदान के पहलू के तहत जांच की जाती है। कला और वास्तुकला के क्षेत्र में, इस्लाम का उदय एक निरंतर परिवर्तन प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है जो प्राचीन काल से इस्लामी काल तक जाता है। क्षेत्र में शुरुआती शोध ने शुरुआती इस्लामी वास्तुकला को अतीत के साथ एक ब्रेक के रूप में माना, जिसने स्पष्ट रूप से कला के एक विकृत और कम अभिव्यक्तिपूर्ण रूप को जन्म दिया, या बाद के शास्त्रीय वास्तुशिल्प रूपों की अपमानजनक नकल। आधुनिक अवधारणाएं सूचित विनियमन और परिवर्तन की चुनिंदा प्रक्रिया के रूप में संस्कृतियों के बीच संक्रमण को मानती हैं। उमायद ने नवप्रवर्तन इस्लामी समाज की दृश्य संस्कृति के मौजूदा वास्तुशिल्प परंपराओं को समृद्ध करने और इस तरह, सामान्य ज्ञान को समृद्ध करने की इस प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

स्वर्ग उद्यान
बगीचे और पानी ने कई शताब्दियों तक इस्लामी संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, और इसकी तुलना अक्सर स्वर्ग के बगीचे से की जाती है। तुलना अमेमेनिड साम्राज्य से निकलती है। अपने संवाद “ओई इकोनॉमिकस” में, जेनोफोन ने सॉक्रेटीस को स्पार्टन जनरल लिस्डर की फारसी राजकुमार साइरस द यंगर की यात्रा से संबंधित बताया है, जो यूनानी को “सरडीस पर स्वर्ग” दिखाता है। फारसी स्वर्ग उद्यान, या चारबाग के शास्त्रीय रूप में, ऊंचा मार्ग वाले आयताकार सिंचित स्थान शामिल है, जो बगीचे को बराबर आकार के चार वर्गों में विभाजित करता है:

फ़ारसी उद्यानों के आकर्षण में से एक चार भाग वाला बगीचा है जो बगीचे के केंद्र में अक्षरों वाले अक्षीय पथों से युक्त है। चहर बाग नामक यह अत्यधिक संरचित ज्यामितीय योजना, संगठन और परिदृश्य के पालतू जानवर के लिए एक शक्तिशाली रूपक बन गई, जो खुद राजनीतिक क्षेत्र का प्रतीक है।

Pasargadae में पुरातात्विक खुदाई में Achaemenid समय से एक charbagh की पहचान की गई है। चेहेल सॉटौन (इस्फ़हान), फिन गार्डन (काशन), इराम गार्डन (शिराज़), शाजदेह गार्डन (महान), दौलाताबाद गार्डन (याज़द), अब्बासाबाद गार्डन (अब्बासाबाद), अकबरिह गार्डन (दक्षिण खोरासन प्रांत), पहलवानपौर गार्डन के बगीचे, ईरान में सभी, यूनेस्को विश्व विरासत का हिस्सा हैं। ताजमहल (आगरा) में और हुमायूं की मकबरे (नई दिल्ली) में भारत में बड़े स्वर्ग उद्यान भी पाए जाते हैं; शालीमार गार्डन (लाहौर, पाकिस्तान) या स्पेन के ग्रेनाडा में अलहमबरा और जनरलफ में।

आंगन (सीहान)
पारंपरिक इस्लामी आंगन, एक खान (अरबी: صحن), धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक संरचनाओं में पाया जाता है।

जब निवास या अन्य धर्मनिरपेक्ष इमारत के भीतर एक निजी आंगन और दीवारदार बगीचा है। इसका उपयोग इस प्रकार किया जाता है: पौधों, पानी, वास्तुकला तत्वों, और प्राकृतिक प्रकाश के सौंदर्यशास्त्र; फव्वारे और छाया के साथ कूलर स्पेस के लिए, और गर्मी की गर्मी के दौरान संरचना में ब्रीज़ का स्रोत; और एक संरक्षित और संभावित स्थान जहां घर की महिलाओं को पारंपरिक रूप से जनता में आवश्यक हिजाब कपड़ों में शामिल नहीं किया जाना चाहिए।
इस्लामिक वास्तुकला में लगभग हर मस्जिद के भीतर एक खान-आंगन है। आंगन आकाश के लिए खुले होते हैं और हॉल और कमरों के साथ संरचनाओं के माध्यम से सभी तरफ घिरे होते हैं, और अक्सर एक छायांकित सेमी-ओपन आर्केड। सीहंस आमतौर पर एक खुले गुंबद मंडप के नीचे एक केंद्रीय रूप से स्थित अनुष्ठान सफाई पूल पेश करता है जिसे हाउज़ कहा जाता है। एक मस्जिद आंगन का उपयोग ablutions प्रदर्शन करने के लिए किया जाता है, और आराम या इकट्ठा करने के लिए ‘आंगन’।
हाइपोस्टाइल हॉल
एक हाइपोस्टाइल, यानी, मुख्य हॉल में दाएं कोण पर सेट रिसेप्शन हॉल के साथ संयुक्त कॉलम द्वारा समर्थित ओपन हॉल को अमेमेनिड अवधि फारसी असेंबली हॉल (“अपडाना”) की स्थापत्य परंपराओं से लिया जाता है। इस प्रकार की इमारत रोमन शैली बेसिलिका से रोम में ट्राजन फोरम जैसे कोलोनेड से घिरे आसन्न आंगन के साथ हुई थी। रोमन प्रकार की इमारत यूनानी अगोरा से विकसित हुई है। इस्लामी वास्तुकला में, हाइपोस्टाइल हॉल हाइपोस्टाइल मस्जिद की मुख्य विशेषता है। सबसे पुरानी हाइपोस्टाइल मस्जिदों में से एक ईरान में तारिखनेह मस्जिद है, जो 8 वीं शताब्दी के बाद है।

मेहराब
इस्लामी भवनों में, वाल्टिंग दो अलग-अलग वास्तुशिल्प शैलियों का पालन करती है: जबकि उमायाद वास्तुकला 6 वीं और 7 वीं शताब्दी की सीरियाई परंपराओं को जारी रखती है, पूर्वी इस्लामी वास्तुकला मुख्य रूप से सासैनियन शैलियों और रूपों से प्रभावित थी।

उमायाद डायाफ्राम मेहराब और बैरल vaults
अपने वाल्टिंग संरचनाओं में, उमायाद अवधि की इमारतों में प्राचीन रोमन और फारसी वास्तुशिल्प परंपराओं का मिश्रण दिखाया गया है। लकड़ी या पत्थर के बीम से बने लिंटेल छत के साथ डायाफ्राम मेहराब, या वैकल्पिक रूप से, बैरल वाल्ट के साथ, शास्त्रीय और नाबातेन काल के बाद लेवेंट में जाना जाता था। वे मुख्य रूप से घरों और कतरनों को कवर करने के लिए उपयोग किए जाते थे। बैरल vaults के साथ डायाफ्राम मेहराब को कवर करने का वास्तुशिल्प रूप, हालांकि, संभवतः ईरानी वास्तुकला से नए पेश किए गए थे, क्योंकि उमायद के आगमन से पहले बिलाद अल-शम में इसी तरह के वाल्टिंग को नहीं जाना जाता था। हालांकि, यह रूप ईरान में शुरुआती पार्थियन काल से अच्छी तरह से जाना जाता था, जैसा कि अस्सुर की पार्थियन इमारतों में उदाहरण दिया गया था। Umayyad वास्तुकला से डायाफ्राम मेहराब पर आराम बैरल vaults के लिए सबसे पुराना ज्ञात उदाहरण सीरिया में Qasr हराने से जाना जाता है। शुरुआती अवधि के दौरान, डायाफ्राम मेहराब को हल्के ढंग से कट चूना पत्थर स्लैब से बनाया जाता है, बिना फल्सवर्क का समर्थन किए, जो जिप्सम मोर्टार से जुड़े थे। बाद के अवधि के वाल्ट जिप्सम से बने पूर्व-निर्मित पार्श्व पसलियों का उपयोग करके बनाए गए थे, जो वॉल्ट को मार्गदर्शन और केंद्र के लिए एक अस्थायी रूपरेखा के रूप में कार्य करते थे। इन पसलियों, जिन्हें बाद में संरचना में छोड़ा गया था, कोई भार नहीं लेते हैं। कपड़े की स्ट्रिप्स पर पसलियों को पहले से ही डाला गया था, जिसकी प्रभाव आज भी पसलियों में देखी जा सकती है। इसी तरह की संरचनाएं सासैनियन वास्तुकला से जानी जाती हैं, उदाहरण के लिए फिरोज़ाबाद के महल से। इस प्रकार के उमाय्याद-अवधि के वाल्ट अम्मान गढ़ में और कसर अमरा में पाए गए थे।

इस्लामी स्पेन
कॉर्डोबा के मस्जिद-कैथेड्रल के आर्केड की डबल-आर्केड प्रणाली को आमतौर पर रोमन एक्वाड्यूक्ट्स से लिया जाता है जैसे लॉस मिलग्रोस के पास के एक्वाडक्ट। कॉलम घोड़े की नाल के मेहराब से जुड़े होते हैं, और ईंटवर्क के समर्थन स्तंभ, जो बदले में फ्लैट लकड़ी की छत की छत का समर्थन करते हुए अर्धसूत्रीय मेहराब से जुड़े होते हैं।

कॉर्डोबा के मस्जिद के बाद के अवधि के अतिरिक्त में, मूल वास्तुशिल्प डिजाइन बदल दिया गया था: घोड़े की नाल की मेहराब अब आर्केड की ऊपरी पंक्ति के लिए उपयोग की जाती थी, जिसे अब पांच-पास मेहराबों द्वारा समर्थित किया जाता है। उन वर्गों में जो अब डोम्स का समर्थन करते हैं, कपोलों को जोर देने के लिए अतिरिक्त सहायक संरचनाओं की आवश्यकता होती है। आर्किटेक्ट्स ने तीन या पांच-पास मेहराबों को छेड़छाड़ के निर्माण से इस समस्या को हल किया। मिहाब दीवार के ऊपर वाले पंखों में फैले तीन गुंबदों को रिब्ड वाल्ट के रूप में बनाया गया है। गुंबद के केंद्र में बैठक करने के बजाय, पसलियों एक दूसरे के केंद्र से अलग हो जाते हैं, जो केंद्र में एक आठ-बिंदु वाले सितारे का निर्माण करते हैं जो एक लटकते गुंबद से घिरा हुआ होता है।

कॉर्डोबा के मस्जिद-कैथेड्रल के रिब्ड वाल्ट अल-अंडलुज और मगरेब के इस्लामी पश्चिम में बाद की मस्जिद इमारतों के लिए मॉडल के रूप में कार्यरत थे। लगभग 1000 ईस्वी में, टोज़ेडो में मेज़क्विटा डी बाब अल मार्डम (आज: क्रिस्टो डी ला लुज़ का मस्जिद) एक समान, आठ-रिब्ड गुंबद के साथ बनाया गया था। ज़ारागोज़ा के अल्जाफेरिया की मस्जिद इमारत में भी इसी तरह के गुंबदों को देखा जाता है। रिबड गुंबद का वास्तुशिल्प रूप मगगरेब में आगे विकसित किया गया था: 1082 में बने अल्मोराविड्स की उत्कृष्ट कृति, ट्लेमेसेन के महान मस्जिद का केंद्रीय गुंबद, बारह पतला पसलियों है, पसलियों के बीच का खोल फिलीग्री स्टुको काम से भरा हुआ है।

इस्लामी ईरान (फारस)
इमारत और पुनर्निर्माण के अपने लंबे इतिहास के कारण, अब्बासियों से काजार वंश तक का समय फैला रहा है, और इसकी उत्कृष्ट संरक्षण की स्थिति, इस्फ़हान के जमेह मस्जिद जटिल वाल्टिंग संरचनाओं के साथ आयोजित इस्लामिक आर्किटेक्ट्स के प्रयोगों पर एक सिंहावलोकन प्रदान करता है।

Squinches की प्रणाली, जो एक वर्ग कमरे के ऊपरी कोण में भरने के निर्माण है ताकि अष्टकोणीय या गोलाकार गुंबद प्राप्त करने के लिए आधार बनाने के लिए, पहले से ही सासैनियन वास्तुकला में जाना जाता था। Squinches के गोलाकार त्रिकोण आगे उपखंड या निकस की प्रणालियों में विभाजित थे, जिसके परिणामस्वरूप एक सजावटी स्थानिक पैटर्न बनाने वाले संरचनाओं का एक जटिल अंतःक्रिया है जो संरचना के वजन को छुपाता है।

“गैर रेडियल रिब वॉल्ट”, एक अतिरंजित गोलाकार गुंबद के साथ रिब्ड वाल्ट का एक वास्तुशिल्प रूप इस्लामी पूर्व का विशिष्ट वास्तुशिल्प वाल्ट रूप है। इस्फ़हान के जमेह मस्जिद में अपनी शुरुआत से, इस तरह के वाल्ट का उपयोग सफविद वास्तुकला की अवधि तक महत्वपूर्ण इमारतों के अनुक्रम में किया गया था। इसकी मुख्य विशेषताएं हैं:

चार छेड़छाड़ करने वाली पसलियों, कभी-कभी आठ-पॉइंट स्टार बनाने के लिए दोहराए गए और छेड़छाड़ की जाती है;
वॉल्ट और सहायक संरचना के बीच एक संक्रमण क्षेत्र का विसर्जन;
रिब्ड वॉल्ट के शीर्ष पर एक केंद्रीय गुंबद या छत लालटेन।
सेल्जुक वास्तुकला की मुख्य सजावटी विशेषता से पसलियों के जोड़े को छेड़छाड़ करते हुए, बाद के काल में अतिरिक्त वास्तुशिल्प तत्वों के पीछे पसलियों को छुपाया गया था, जैसा कि मर्व में अहमद संजर के मकबरे के गुंबद में उदाहरण के रूप में, जब तक वे अंततः दोहरे खोल के पीछे गायब नहीं हो जाते एक स्टुको गुंबद, जैसा कि इस्फ़हान में आली कपु के गुंबद में देखा गया है।

गुंबद
पूर्व-मौजूदा बीजान्टिन डोम्स के मॉडल के आधार पर, तुर्क आर्किटेक्चर ने स्मारक, प्रतिनिधि भवन का एक विशिष्ट रूप विकसित किया: विशाल व्यास वाले वाइड केंद्रीय डोम्स केंद्र-योजना निर्माण के शीर्ष पर बनाए गए थे। अपने भारी वजन के बावजूद, गुंबद लगभग भारहीन दिखाई देते हैं। तुर्क वास्तुकार मिमर सिनन द्वारा सबसे विस्तृत डोमेड इमारतों में से कुछ का निर्माण किया गया है।

जब ओटोमैन ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर विजय प्राप्त की थी, तो उन्होंने विभिन्न प्रकार के बीजान्टिन ईसाई चर्चों को पाया, उनमें से सबसे बड़ा और सबसे प्रमुख हैगिया सोफिया था। ईगिया सोफिया के केंद्रीय गुंबद के ईंटवर्क-एंड-मोर्टार पसलियों और गोलाकार खोल को एक साथ लकड़ी के केंद्र के बिना एक आत्म-सहायक संरचना के रूप में बनाया गया था। हैगिया इरेन के शुरुआती बीजान्टिन चर्च में, गुंबद के पंख की पसलियों को पश्चिमी रोमन डोम्स के समान, पूरी तरह से खोल में एकीकृत किया जाता है, और इस प्रकार इमारत के भीतर से दिखाई नहीं देता है। हागिया सोफिया के गुंबद में, गुंबद की पसलियों और गोले गुंबद के शीर्ष पर एक केंद्रीय पदक में एकजुट हो जाते हैं, पसलियों के ऊपरी छोर खोल में एकीकृत होते हैं: शैल और पसलियों एक एकल संरचनात्मक इकाई बनाते हैं। बाद में बेंजांटिन इमारतों, जैसे कि कलेंथेन मस्जिद, एस्की इमरेट मस्जिद (पूर्व में क्राइस्ट पैंटिपोपेट्स का मठ) या पैंटोक्रेटर मठ (आज: ज़ेरेक मस्जिद), शीर्ष के केंद्रीय पदक और गुंबद की पसलियों अलग संरचनात्मक तत्व बन गए: पसलियों को अधिक स्पष्ट किया जाता है और केंद्रीय पदक से जुड़ता है, जो अधिक स्पष्ट रूप से सामने आता है, ताकि पूरा निर्माण इंप्रेशन देता है जैसे कि पसलियों और पदक से अलग होते हैं, और गुंबद के उचित खोल को कम करते हैं।

मिमर सिनन ने हग्बिया सोफिया गुंबद के संरचनात्मक मुद्दों को हलचल अर्द्ध-गुंबदों के साथ केंद्रीय सममित खंभे की एक प्रणाली का निर्माण करके हल किया, जैसा कि सुलेमानिया मस्जिद के डिजाइन द्वारा उदाहरण के रूप में उदाहरण दिया गया है (दो खंभे ढाल वाली दीवारों और दो अर्द्ध-डोम्स के साथ चार खंभे, 1550- 1557), रुस्टम पाशा मस्जिद (चार विकर्ण अर्ध-गुंबदों, 1561-1563 के साथ आठ खंभे), और एडिने में सेलिमी मस्जिद (चार विकर्ण अर्ध-गुंबदों के साथ आठ खंभे, 1567 / 8-1574 / 5)। वास्तुकला के इतिहास में, सेलिमिये मस्जिद की संरचना में कोई उदाहरण नहीं है। इमारत के सभी तत्व अपने महान गुंबद के अधीनस्थ हैं।

muqarnas
10 वीं शताब्दी के मध्य में पूर्वोत्तर ईरान और मगरेब में विकसित मुकर्ण का स्थापत्य तत्व विकसित हुआ। आभूषण एक vaulting संरचना के ज्यामितीय उपखंड द्वारा लघु, अतिरंजित बिंदु-आर्क संरचनाओं में बनाया गया है, जिसे “हनीकोम्ब” या “स्टैलेक्टाइट” वाल्ट भी कहा जाता है। पत्थर, ईंट, लकड़ी या स्टुको जैसी विभिन्न सामग्रियों से बने, पूरे इस्लामी दुनिया में फैले वास्तुकला में इसका उपयोग। इस्लामी पश्चिम में, मुकरनास का उपयोग गुंबद, कपोल या इसी तरह की संरचना के बाहर सजाने के लिए भी किया जाता है, जबकि पूर्व में एक वाल्ट के आंतरिक चेहरे तक सीमित होता है।

गहने
एक आम विशेषता के रूप में, इस्लामी वास्तुकला गणितीय जटिल, विस्तृत ज्यामितीय और अंतराल पैटर्न, अरबी की तरह पुष्प आकृतियां, और विस्तृत सुलेख शिलालेख, जो इमारत को सजाने के लिए काम करते हैं, सहित इमारत के इरादे को निर्दिष्ट करते हुए विशिष्ट सजावटी रूपों का उपयोग करता है। शिलालेख के पाठ कार्यक्रम का चयन। उदाहरण के लिए, रॉक के गुंबद को सजाने वाले सुलेख शिलालेखों में कुरान से उद्धरण शामिल हैं (उदाहरण के लिए, कुरान 1 9: 33-35) जो यीशु और उसके मानव प्रकृति के चमत्कार का संदर्भ देता है।

ज्यामितीय या पुष्प, अंतःस्थापित रूप, एक साथ ले लिए, एक असीमित बार-बार पैटर्न बनाते हैं जो दृश्य सामग्री दुनिया से परे फैली हुई है। इस्लामी दुनिया में कई लोगों के लिए, वे एक शाश्वत भगवान के अस्तित्व के अनंत सिद्धों की अवधारणा का प्रतीक हैं। दोहराव, जटिलता और परिशुद्धता के विपरीत सादगी से पता चलता है कि हमारा जटिल ब्रह्मांड असीम रूप से स्पष्ट और वर्तमान अल्लाह, एक भगवान के कई अभिव्यक्तियों में से एक है। इसके अलावा, इस्लामी कलाकार ईसाई कला की प्रतीकात्मकता के बिना एक निश्चित आध्यात्मिकता व्यक्त करता है। मुस्लिम दुनिया के आसपास मस्जिदों और इमारतों में गैर-अंजीर गहने का उपयोग किया जाता है, और यह मनुष्यों और जानवरों की तस्वीरों का उपयोग करने के बजाय सुंदर, सजावट और दोहराव इस्लामी कला का उपयोग करके सजाने का एक तरीका है (जो कुछ मुसलमानों का मानना ​​है कि इस्लाम में वर्जित है) )।

बोले गए शब्द की वास्तविकता से संबंधित कुछ को याद करने के बजाय, मुस्लिम के लिए सुलेख आध्यात्मिक अवधारणाओं की एक अभिव्यक्ति अभिव्यक्ति है। सुलेख ने इस्लामी कला का सबसे सम्मानित रूप बन गया है क्योंकि यह इस्लाम के धर्म के साथ मुसलमानों की भाषाओं के बीच एक लिंक प्रदान करता है। इस्लाम की पवित्र पुस्तक, अल-कुरान ने अरबी भाषा के विकास में और विस्तार से, अरबी वर्णमाला में सुलेखन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। कुरान से नीतिवचन और पूर्ण मार्ग अभी भी इस्लामी सुलेख के लिए सक्रिय स्रोत हैं। इस्लामी दुनिया में समकालीन कलाकार अपने काम में सुलेख शिलालेख या अमूर्तताओं का उपयोग करने के लिए सुलेख की विरासत पर आकर्षित करते हैं।

वास्तुकला रूपों
इस्लामी वास्तुकला के कई रूप इस्लामी दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में विकसित हुए हैं। उल्लेखनीय इस्लामी स्थापत्य प्रकारों में शुरुआती अब्बासिड इमारतों, टी-प्रकार की मस्जिद, और अनातोलिया की केंद्रीय-गुंबद मस्जिद शामिल हैं। 20 वीं शताब्दी के तेल-धन ने प्रमुख आधुनिक वास्तुकारों के डिजाइनों का उपयोग करके मस्जिद निर्माण का एक बड़ा सौदा किया।

अरब-योजना या हाइपोस्टाइल मस्जिद सबसे पुरानी मस्जिद हैं, जो उमायाद राजवंश के अधीन हैं। ये मस्जिद एक संलग्न आंगन और एक कवर प्रार्थना कक्ष के साथ योजना में वर्ग या आयताकार हैं। ऐतिहासिक रूप से, गर्म भूमध्यसागरीय और मध्य पूर्वी जलवायु के कारण, आंगन ने शुक्रवार की प्रार्थनाओं के दौरान बड़ी संख्या में पूजा करने वालों को समायोजित करने के लिए काम किया। सबसे शुरुआती हाइपोस्टाइल मस्जिदों में प्रार्थना कक्षों के शीर्ष पर फ्लैट छतों हैं, जो कई स्तंभों और समर्थनों के उपयोग की जरुरत रखते हैं। सबसे उल्लेखनीय हाइपोस्टाइल मस्जिदों में से एक स्पेन के कॉर्डोबा में मेज़क्विटा है, क्योंकि इमारत 850 से अधिक स्तंभों द्वारा समर्थित है। अक्सर, हाइपोस्टाइल मस्जिदों में बाहरी आर्केड होते हैं ताकि आगंतुक कुछ छाया का आनंद ले सकें। अरब-योजना मस्जिदों का निर्माण ज्यादातर उमायाद और अब्बासिद राजवंशों के तहत किया गया था; बाद में, हालांकि, अरब योजना की सादगी ने आगे के विकास के अवसरों को सीमित कर दिया, और नतीजतन, ये मस्जिद धीरे-धीरे लोकप्रियता से बाहर हो गए।

ओटोमैन ने 15 वीं शताब्दी में केंद्रीय गुंबद मस्जिदों की शुरुआत की और प्रार्थना कक्ष पर केंद्रित एक बड़ा गुंबद है। केंद्र में एक बड़ा गुंबद होने के अलावा, अक्सर छोटे गुंबद होते हैं जो प्रार्थना कक्ष पर या बाकी मस्जिद के दौरान ऑफ-सेंटर मौजूद होते हैं, जहां प्रार्थना नहीं की जाती है। इस शैली को बड़े केंद्रीय डोमों के उपयोग के साथ बीजान्टिन धार्मिक वास्तुकला से काफी प्रभावित था।

विशिष्ट वास्तुशिल्प तत्व
इस्लामी वास्तुकला को निम्नलिखित डिजाइन तत्वों के साथ पहचाना जा सकता है, जिन्हें पहली मस्जिद इमारतों (मूल रूप से मस्जिद अल-नाबावी की एक विशेषता) से विरासत में मिला था।

मीनार या टावर (इन्हें मूल रूप से मशाल-प्रकाश घड़ी के रूप में उपयोग किया जाता था, जैसा कि दमिश्क के महान मस्जिद में देखा गया था, इसलिए अरबी नूर से शब्द का व्युत्पन्न, जिसका मतलब है “प्रकाश”)। ट्यूनीशिया में कैरोउआन के महान मस्जिद के मीनार को दुनिया में सबसे पुराना जीवित मीनार माना जाता है। इसमें तीन अतिरंजित वर्गों के एक वर्ग बड़े पैमाने पर टावर का आकार है।
एक चार-इवान योजना, तीन अधीनस्थ हॉल और एक प्रमुख जो मक्का की ओर मुड़ती है
मक्का या प्रार्थना की जगह एक अंदर की दीवार पर मक्का को दिशा दर्शाती है।
डोम्स और कपोलस। दक्षिण पूर्व एशिया (इंडोनेशिया और मलेशिया) में, ये हाल ही में जोड़े गए हैं।
पिस्तक इवान के लिए औपचारिक प्रवेश द्वार है, आमतौर पर एक मस्जिद का मुख्य प्रार्थना कक्ष, एक घुमावदार हॉल या अंतरिक्ष, तीन तरफ दीवारों पर, एक छोर पूरी तरह से खुला होता है; एक इमारत के मुखौटे से प्रक्षेपित पोर्टल के लिए एक फारसी शब्द, आमतौर पर सुलेख बैंड, चमकदार टाइलवर्क, और ज्यामितीय डिजाइनों से सजाया जाता है।
विभिन्न मंडपों के बीच मध्यवर्ती करने के लिए Iwans।

कस्बे और शहर

इब्न खलदुन के अनुसार शहरी और भयावह जीवन
अपने इतिहास के दौरान, पूर्व आधुनिक इस्लामी दुनिया का समाज दो महत्वपूर्ण सामाजिक संदर्भों, मनोचिकित्सक जीवन और शहरीकरण का प्रभुत्व था। इतिहासकार और राजनेता इब्न खलदुन ने अपनी पुस्तक मुक्द्दीमा में दोनों अवधारणाओं पर पूरी तरह से चर्चा की। उनके अनुसार, ग्रामीण सामाजिक विद्रोहियों और नगरवासी लोगों के जीवन और संस्कृति का मार्ग केंद्रीय सामाजिक संघर्ष में विरोध किया जाता है। इब्न खलदुन ने खलीफा के शासन द्वारा उदाहरण के रूप में, असबियाह (“एकजुटता का बंधन” या “पारिवारिक वफादारी”) की अवधारणा से सभ्यताओं के उदय और पतन की व्याख्या की। स्टेपपे और रेगिस्तान के भयावह निवासियों होने वाले बेडौइन्स, असबियाह और दृढ़ धार्मिक मान्यताओं के मजबूत बंधन से जुड़े हुए हैं। कुछ पीढ़ियों में शहरी समुदायों में ये बंधन ढीले होते हैं। समानांतर में, अपने असबियाह को खोकर, नगरवासी भी खुद को बचाने की शक्ति खो देते हैं, और पीड़ितों को अधिक आक्रामक जनजातियों के रूप में गिरते हैं जो शहर को नष्ट कर सकते हैं और एक नया शासक वंश स्थापित कर सकते हैं, जो समय के साथ सत्ता की एक ही कमजोरी के अधीन है ।

नरकवादी आदर्श शहर के साथ प्रयोग
ग्रीक पोलिस या रोमन सिविटास की वास्तुकला की प्राचीन अवधारणा पूरे शहर के माध्यम से चल रही मुख्य और छोटी सड़कों की संरचना पर आधारित है, और इसे क्वार्टर में विभाजित कर रही है। सड़कों पर महल, मंदिर या सार्वजनिक वर्ग जैसी सार्वजनिक इमारतों की ओर उन्मुख हैं। दो मुख्य सड़कों, (कार्डो और डिक्यूमैनस) एक दूसरे को शहर के केंद्र में दाएं कोणों पर पार करते हैं। प्रारंभिक इस्लामी उमाय्याद खलीफाट के दौरान कुछ शहरों की स्थापना की गई थी, जिनमें से रूपरेखा आदर्श शहर की प्राचीन रोमन अवधारणा पर आधारित थीं। हेलेनिस्टिक अवधारणाओं के अनुसार योजनाबद्ध शहर का एक उदाहरण लेबनान में अंजर में खुदाई गई थी।

विजय प्राप्त कस्बों का परिवर्तन
नए शहरों की स्थापना के मुकाबले, नए इस्लामी शासकों ने मौजूदा कस्बों पर कब्जा कर लिया, और उन्हें नए इस्लामी समाज की जरूरतों के अनुसार बदल दिया। परिवर्तन की यह प्रक्रिया परंपरागत इस्लामी शहर, या मदीना के विकास के लिए निर्णायक साबित हुई। इमारतों की व्यवस्था का सिद्धांत “क्षैतिज फैलाव” के रूप में जाना जाता है। निवास और सार्वजनिक भवनों के साथ-साथ निजी आवास अलग-अलग रखे जाते हैं, और सीधे एक-दूसरे से संबंधित नहीं होते हैं। प्राचीन काल के गेरासा जेराश शहर में पुरातात्विक खुदाई ने खुलासा किया है कि उमायद ने शहर की योजना को कैसे बदल दिया है।

मदीना के शहरी रूपरेखा
“ओरिएंटल” -इस्लामिक शहर का वास्तुकला सांस्कृतिक और सामाजिक अवधारणाओं पर आधारित है जो यूरोपीय शहरों से अलग है। दोनों संस्कृतियों में, शासकों और उनकी सरकार और प्रशासन, रोजमर्रा की आम जिंदगी के सार्वजनिक स्थानों और निजी जीवन के क्षेत्रों द्वारा उपयोग किए जाने वाले क्षेत्रों के बीच एक अंतर बनाया जाता है। मध्य युग के दौरान राजनीतिक या धार्मिक अधिकारियों से स्वतंत्रता के मूल अधिकार – या शहर के विशेषाधिकार प्राप्त करने के लिए यूरोपीय कस्बों की संरचनाओं और अवधारणाओं को सामाजिक संघर्ष से उत्पन्न हुआ, एक इस्लामी शहर या शहर मूल रूप से धर्मनिरपेक्षता की एकता के संरक्षण से प्रभावित है और पूरे समय धार्मिक जीवन।

इस्लामिक समाज का मूल सिद्धांत उमाह, या उमात अल-इस्लामिया (अरबी: الأمة الإسلامية) है, मुसलमानों का समुदाय जिनके प्रत्येक व्यक्ति को शरिया के आम कानून के तहत अल्लाह को समान रूप से प्रस्तुत किया जाता है, जो संबंधित शासक भी अधीन है कम से कम नाममात्र। अब्बासीड काल में, बगदाद के गोल शहर जैसे कुछ शहरों को खरोंच से बनाया गया था, जो कि शहर के बहुत से केंद्र में स्थित खलीफ के निवास पर केंद्रित एक योजना तक स्थापित किया गया था, जिसमें मुख्य सड़कों से शहर के द्वारों से मुख्य रूप से केंद्र की ओर बढ़ रहा था महल, बिना किसी अंतःक्रिया के व्यक्तिगत व्यक्तिगत वर्गों को विभाजित करना, और एक दूसरे से रेडियल दीवारों से अलग होना। हालांकि, ये प्रयास केवल थोड़े समय के थे, और मूल योजना जल्द ही गायब हो गई और इमारतों और वास्तुशिल्प संरचनाओं के लिए रास्ता प्रदान किया।

एक मदीना, महलों और निवासों के साथ-साथ मस्जिद-मदरसा-अस्पताल परिसरों और निजी रहने की जगहों जैसे सार्वजनिक स्थानों को एक-दूसरे के साथ सह-अस्तित्व में रखना। इमारतों को अधिक आंतरिक रूप से उन्मुख माना जाता है, और दीवारों से या सड़कों के पदानुक्रमिक क्रम, या दोनों के आसपास के “बाहर” से अलग हो जाते हैं। सड़कों सार्वजनिक मुख्य सड़कों से cul-de-sac byroads और आगे के निजी भूखंडों में आगे बढ़ते हैं, और फिर वहां समाप्त होते हैं। शहर के विभिन्न तिमाहियों के बीच कोई, या बहुत कम, आंतरिक कनेक्शन नहीं हैं। एक चौथाई से अगले तक जाने के लिए, किसी को फिर से मुख्य सड़क पर जाना होगा।

एक शहर की चौथाई के भीतर, सड़क के किनारे अलग-अलग भवन परिसरों या घरों के समूहों की तरफ बढ़ते हैं। व्यक्तिगत घर अक्सर एक आंतरिक आलिंद की ओर उन्मुख होता है, और दीवारों से घिरा हुआ होता है, जो अधिकतर अनजान होते हैं, यूरोपीय बाहरी-उन्मुख, प्रतिनिधि facades के विपरीत। इस प्रकार, एक मदीना की स्थानिक संरचना अनिवार्य रूप से “बाहरी” से अलग होकर, असबिया द्वारा आयोजित एक परिवार समूह या जनजाति में रहने की प्राचीन भयावह परंपरा को दर्शाती है। आम तौर पर, इस्लामी मदीना की रूपरेखा गोपनीयता की पदानुक्रमिक डिग्री की मूल अवधारणा के अनुसार पहुंच प्रदान करने या अस्वीकार कर रही है। निवासियों को सार्वजनिक स्थान से अपने जनजाति के रहने वाले क्वार्टर तक और बाद में अपने परिवार के घर ले जाया जाता है। एक पारिवारिक घर के भीतर, आम तौर पर आम और अलग-अलग जगहें, उत्तरार्द्ध, और सबसे निजी, आमतौर पर महिलाओं और बच्चों के लिए आरक्षित होती हैं। अंत में, केवल परिवार के प्रमुखों के पास नि: शुल्क और आसान पहुंच के लिए अलग-अलग जगहों को जोड़ने के लिए अधिक यूरोपीय अवधारणा के विपरीत, थर्म निजी घर के सभी कमरों और क्षेत्रों में निःशुल्क और असीमित पहुंच है। गोपनीयता का पदानुक्रम इस प्रकार शहर से घर तक, खलीफा से लेकर अपने सबसे विनम्र विषय तक, मध्यस्थ में पूरे सामाजिक जीवन को मार्गदर्शन और संरचित करता है।

फ्रंटियर किले और कस्बों

मिस्र, रिबात
अरबी विस्तार के सीमावर्ती क्षेत्र में, सैन्य किलों (मिस्र, पीएल अरबी: أمصار, amṣār), या रिबाट (अरबी: رباط ribāṭ, किले) की स्थापना की गई थी। एक दुश्मन की संरचना और कार्य एक प्राचीन रोमन कोलोनिया के समान है। एक सीमावर्ती कॉलोनी की तरह, किले ने आगे की जीत के लिए आधार के रूप में कार्य किया। इस प्रकार के अरब सैन्य किलों को प्राचीन काल से या बीजान्टिन काल से पुराने शहर के आसपास अक्सर बनाया गया था। वे अक्सर वर्ग प्रारूप के थे।

सैन्य आधार के रूप में सेवा करने के लिए अपने मूल उद्देश्य को बनाए रखने के बजाय, कई अमरीर उबेन और प्रशासनिक केंद्रों में विकसित हुए। विशेष रूप से, यह कुफा और बसरा के इराकी शहरों के मामले में हुआ, जिसे “अल-मीरान” (“किलों”) के रूप में जाना जाता है, लेकिन उत्तरी अफ्रीका में फस्तत और कैरोउन के साथ भी जाना जाता है।

Qasr
Qaṣr (अरबी: قصر, qaṣr; Pl। अरबी: قصور, quṣūr) का अर्थ महल, महल या (सीमावर्ती) किला है। देर प्राचीन काल से किले अक्सर उपयोग में रहते थे, जबकि समय के दौरान उनका कार्य बदल गया। रोमन काल के दौरान कुछ quurur पहले से ही Castra के रूप में इस्तेमाल किया गया था, और उत्तरी अफ्रीकी Limes के किलेबंदी का हिस्सा थे। प्राचीन रोमन काल के दौरान, कृत्र ने न केवल किलेबंदी के रूप में सेवा की, बल्कि सीमा से परे रहने वाले जनजातियों के लिए बाजार और मीटिंग पॉइंट के रूप में भी काम किया।

आधुनिक जॉर्डन में छोटे क्वोरर पाए जाते हैं, और इसमें कसर अल-हलाबत (अम्मान के पूर्व में 50 किमी पूर्व में स्थित), कसर बुशिर (लाजुन के 15 किमी उत्तर), दगान्या के महल (माआन के उत्तर में 45 किमी उत्तर) और ओड्रू (22) वाडी मूसा के पूर्व में किमी)। रोमन साम्राज्य द्वारा लाइम्स अरबीस को त्यागने के बाद, कई कलाकारों का उपयोग जारी रखा गया। यह निरंतरता कसर अल-हलाबात के किले में पुरातात्विक जांच के अधीन थी, जो अलग-अलग समय में रोमन कास्त्र, ईसाई सेनोबिटिक मठ, और अंततः उमाय्याद क़सर के रूप में कार्य करता था। कसर अल-खारनाह सबसे पहले ज्ञात रेगिस्तान महलों में से एक है, इसका वास्तुशिल्प रूप स्पष्ट रूप से सासैनियन वास्तुकला के प्रभाव को दर्शाता है।

जीन सॉवागेट द्वारा विकसित एक परिकल्पना के अनुसार, उमायाद क्वाउर ने निर्वासित सीमावर्ती क्षेत्रों के व्यवस्थित कृषि उपनिवेशीकरण में एक भूमिका निभाई, और, जैसे, पहले ईसाई भिक्षुओं और घासानियों की उपनिवेशीकरण रणनीति जारी रखी। हालांकि, उमायद ने पारस्परिक परस्पर निर्भरता और समर्थन के क्लाइंट राजनीति के मॉडल की दिशा में अपनी राजनीतिक रणनीति को तेजी से उन्मुख किया। उमाय्याद विजय के बाद, क्वाउर ने अपना मूल कार्य खो दिया और दसवीं शताब्दी तक स्थानीय बाजार स्थानों और बैठक बिंदुओं के रूप में सेवा करने के लिए छोड़ दिया गया या जारी रखा गया। एक अन्य प्रकार का इस्लामी किला कलक है।