हिंदू मंदिर वास्तुकला

हिंदू मंदिर वास्तुकला में कई प्रकार की शैली है, हालांकि हिंदू मंदिर की मूल प्रकृति एक ही है, जिसमें आवश्यक विशेषता एक आंतरिक अभयारण्य, गर्भा ग्रिहा या गर्भ कक्ष है, जहां प्राथमिक मूर्ति या देवता की छवि में रखा गया है एक साधारण नंगे सेल। इस कक्ष के आस-पास कई एकड़ जमीन को कवर करने वाले सबसे बड़े मामलों में अक्सर अन्य संरचनाएं और भवन होते हैं। बाहरी पर, गर्भग्राह को टावर की तरह शिखरा द्वारा ताज पहनाया जाता है, जिसे दक्षिण में भी विमन कहा जाता है। मंदिर की इमारत में अक्सर परिक्रमा (circumambulation), एक मंडप कलीसिया हॉल, और कभी कभी एक antarala antechamber और garbhagriha और mandapa के बीच पोर्च के लिए एक अस्पताल शामिल है। यौगिकों में अन्य छोटे मंदिरों के साथ, बड़े मंदिरों में, मंडप या अन्य इमारतों, जुड़े या अलग हो सकते हैं।

हिंदू मंदिर वास्तुकला कला के संश्लेषण, धर्म, विश्वासों, मूल्यों और हिंदू धर्म के तहत जीवन के तरीके के आदर्शों को दर्शाता है। मंदिर तीर्थ के लिए एक जगह है – तीर्थयात्रा। हिंदू पंथों में जीवन बनाने और जश्न मनाने वाले सभी वैश्विक तत्व, एक हिंदू मंदिर में – आग से पानी तक, प्रकृति की छवियों से देवताओं तक, स्त्री से मर्दाना तक, काम से लेकर तीर्थ तक, बेड़े की आवाजों और धूप से मौजूद हैं पुरुषा की गंध – शाश्वत शून्यता अभी तक सार्वभौमिकता – एक हिंदू मंदिर वास्तुकला का हिस्सा है। एक हिंदू मंदिर में स्थापत्य तत्वों के रूप और अर्थों को उस स्थान के रूप में कार्य करने के लिए डिजाइन किया गया है जहां यह मनुष्य और दिव्य के बीच का संबंध है, आध्यात्मिक ज्ञान और सत्य की प्रगति में मदद करने के लिए, उनकी मुक्ति मोक्ष को बुलाती है।

शिल्पा शास्त्रों और वास्तु शास्त्रों में भारत में हिंदू मंदिरों के स्थापत्य सिद्धांतों का वर्णन किया गया है। हिंदू संस्कृति ने अपने मंदिर बिल्डरों को सौंदर्य स्वतंत्रता को प्रोत्साहित किया है, और इसके आर्किटेक्ट्स ने कभी-कभी हिंदू जीवन शैली को व्यक्त करने के लिए मंदिर निर्माण में अन्य परिपूर्ण ज्यामिति और गणितीय सिद्धांतों को अपनाकर रचनात्मक अभिव्यक्ति में काफी लचीलापन का उपयोग किया है।

पवित्र ग्रंथ
शास्त्रों, शाखाओं, और इसके विशेष भागों, मंदिरों का संग्रह, हिंदू धार्मिक जीवन के लगभग हर पहलू को विस्तार सटीकता में परिभाषित करता है। विवरण मंदिर के निर्माण, मूर्तियों और देवताओं के गठन और पूजा, विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों, ध्यान अभ्यास की प्रस्तुति को कवर करते हैं।

सिलपा-मेल में मुख्य रूप से म्यूजिक आर्ट्स के हिंदू ग्रंथ होते हैं, जिसमें धार्मिक हिंदू प्रतीकात्मकता के मानकों सहित नक्काशीदार आंकड़ों के अनुपात और हिंदू वास्तुकला के नियम शामिल हैं। इस तरह की कला या शिल्प कला, जिसमें “बाहरी या व्यावहारिक कला”, जैसे कि बढ़ईगीरी, वास्तुकला और आभूषण शामिल हैं, शामिल हैं, लेकिन बुनाई-स्कूल कार्यशाला, अभिनय, नृत्य, संगीत, चिकित्सा और यहां तक ​​कि कविता भी हैं। यह तथाकथित “गुप्त कला” तक फैली हुई है, जिसमें कामुक कला और यौन जीवन की पद्धतियां शामिल हैं।

जबकि सिलपा-झाड़ियों विशेष रूप से नक्काशी, मूर्तियों, प्रतीकों और दीवार चित्रों से निपटते हैं, वसुत्तु-शास्त्र मुख्य रूप से इमारतों, चर्चों, महल और निवासों के निर्माण के लिए नियमों की एक प्रणाली है। Vásztu-sásztra निर्माण के तरीकों का वर्णन करते हुए, वेदों में से एक, “द साइंस ऑफ कंस्ट्रक्शन” का हिस्सा है।

हिंदू मंदिरों की प्रकृति
बौद्ध मंदिर की तरह, हिंदू मंदिर में देवताओं और आस्तिक के बीच एक पवित्र स्थान में संबंध भी शामिल है, लेकिन बौद्धों के विपरीत जो मुख्य रूप से बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, हिंदू कई देवताओं और उनके विभिन्न रूपों का सम्मान करते हैं और अभिव्यक्ति के रूप। चर्च का प्रतीक कई गुना है। साथ ही, भगवान के निवास का प्रतीक – उत्तरी विश्वासियों के लिए दक्षिण में मेरु हिल की पहाड़ी, कैलासज़ा का असली पर्वत, पूजा और पूजा की जगह स्वयं देवताओं के दिव्य रथों की छाया है। बाद का प्रतीक मंदिर सजावट के ठोस रूप में कब्जा कर लिया गया था, जिसमें कोनार मंदिर के किनारे बारह विशाल पहिये थे, और उन्हें पत्थर से घोड़े मिलते थे। चूंकि वहां कोई अनिवार्य चर्च पूजा नहीं है, इसलिए पहले पश्चिमी धर्मों या यहां तक ​​कि इस्लाम में बड़ी, बंद जगहों में आम प्रार्थना की कोई विशेष आवश्यकता नहीं थी। फिर भी, चर्च और इसके परिवेश एक त्रि-आयामी रूप के परिदृश्य के रूप में समुदाय जीवन का केंद्र बन जाते हैं क्योंकि यहूदी, ईसाई और इस्लामी धर्म की इमारतों सामाजिक, सांस्कृतिक केंद्रों और धार्मिक-संबंधी गतिविधियों का मुख्य प्रतीक भी हैं।

प्रार्थना आमतौर पर एक मंत्र है, जो विश्वासियों मंदिर के आसपास में कहते हैं। उपदेश चर्च के आसपास के क्षेत्र में है, लेकिन एक से भी अधिक बार, और आस्तिक सबसे अधिक उसके बगल में रहता है, उसकी शिक्षा सुनता है। पुजारी पूरे समुदाय के लाभ के लिए नियमित रूप से निर्धारित नियमों का पालन करते हैं, लेकिन दिन के किसी भी समय व्यक्तिगत प्रार्थनाओं की पेशकश की जा सकती है। अभयारण्य और इसके आस-पास बेहद व्यस्त, विनोदी लोग, जानवर, पवित्र गायों, आशीर्वाद देने वाले हाथी, उदार दान, भिखारी और गरीबों के लिए बने कलाकार हैं। इनमें ब्राह्मणों, नर्तकियों (भ्रामक के, “देवताओं के गॉडफादर”), टोकरी और चैरिटी स्टोर्स के घरों के बूथ शामिल हैं। जाति के बाहर, निम्नतम जाति के सदस्य (अशुद्ध) सक्रिय चर्चों के क्षेत्र में हैं, हालांकि वे केवल जटिल के नामित स्थान हैं। तपस्या (उनके) का आंदोलन मंदिर के भीतर प्रतिबंधित नहीं है।

मंदिर आमतौर पर काफी छोटा होता है। मंदिर देवताओं के लिए बनाए गए थे, न कि लोगों के लिए। प्रारंभ में, ब्राह्मणवाद के युग में, यह देवताओं को बलिदान की प्रस्तुति का दृश्य था, जहां पुजारी (ब्राह्मण या ब्राह्मण) समारोह में प्रवेश नहीं कर सके। उन्होंने पुजारी को बलिदान जानवर भेजा, और उन्हें अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए हस्तक्षेप करने के लिए कहा। अभयारण्य के केंद्रीय भाग को “वर्महोल” या “अलमारी कक्ष” (गर्भग्राह) के रूप में भी जाना जाता है, जिसमें एक मूर्तिकला मूर्ति की पवित्र छवि या भगवान के प्रतीक को पवित्र किया जाता है। लोगों की जरूरतों को समायोजित करने के लिए (आमतौर पर कॉलमर) हॉल अभयारण्य के चारों ओर रखे गए थे, तथाकथित मंडप, जिनमें से कुछ बलिदान उपहार प्राप्त करने के लिए हैं, जबकि अन्य उत्सव का स्थान हैं।

यदि प्राचीन अनुष्ठानों और इस अवसर के अनुष्ठानों का सम्मान नहीं किया जाता है, तो भगवान किसी अन्य स्थान पर जा सकते हैं, और पूजा और पुजारी अध्यादेशों के अलावा, विश्वासियों ने स्वागत के रूप में अपनी उपस्थिति व्यक्त करना और संगीत, भोजन, नृत्य के साथ मनोरंजन प्रदान करना चाहते हैं। धार्मिक ग्रंथों और भजन गायन का प्रस्तावना। इन अनुष्ठानों के लिए, वे विशेष वास्तुकला रूपों, हॉल, केबिन बनाते हैं।

पहाड़ों और गुफाओं के लिए हिंदू देवताओं का विशेष संबंध है। अधिकांश हिंदू मंदिरों के डिजाइन में, पवित्र पर्वत, पवित्र गुफा, और एक लौकिक अक्ष प्रतीकात्मक रूप में मौजूद हैं। पहाड़ी मेरु हिल, देवताओं का निवास है, जो इसे विशाल टावर जैसी संरचनाओं और झुंड के साथ मॉडलिंग कर रही है। गुफा ही एक इंटीरियर मंदिर (गर्भग्राह) है, जो देवता को दर्शाती है, एक नक्काशीदार आकृति है, या लिंगो के साथ नर और मादा ध्रुवीयता के संघ का प्रतीक है। लिंग के शिव के फालिक, गैर-मानववंशीय प्रतिनिधित्व, इसके गोलाकार रूप के साथ, लगातार तेल, पिघला हुआ मक्खन होता है, और उनमें से कई ब्रह्मांडीय अक्ष का प्रतीक हैं। लिंग को एक कटोरे से ऊपर रखा जाता है, जो शिव की मादा ऊर्जा, चिट-प्रतीक का प्रतीक है, वह अच्छा है। इन दोनों का विलय ब्रह्मांड के अस्तित्व और संतुलन को सुरक्षित करता है।

इतिहास
चौथी शताब्दी सीई में गुप्त वंश से पहले हिंदू मंदिरों में शायद ही कोई अवशेष हैं; इसमें कोई संदेह नहीं है कि लकड़ी आधारित वास्तुकला में पहले संरचनाएं थीं। रॉक कट उदयगिरी गुफा सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक साइटों में से एक हैं। सबसे पुराना संरक्षित हिंदू मंदिर सरल सेल-जैसे पत्थर के मंदिर हैं, कुछ चट्टानों और अन्य संरचनात्मक, सांची में हैं। 6 वीं या 7 वीं शताब्दी तक, ये उच्च शिखर पत्थर के सुपरस्ट्रक्चर में विकसित हुए। हालांकि, लगभग 424 सीई से प्राचीन गंगाधारा शिलालेख जैसे शिलालेख प्रमाण हैं, मेस्टर कहते हैं कि इस समय से पहले बड़े मंदिर मौजूद थे और इन्हें संभवतः अधिक विनाशकारी सामग्री से बनाया गया था। ये मंदिर बच गए नहीं हैं।

मध्यप्रदेश में उदयगिरी गुफाओं के बाद बचने वाले शुरुआती प्रमुख भारतीय मंदिरों के उदाहरणों में देवगढ़, पार्वती मंदिर, नचना (465 सीई), ललितपुर जिला (सी। 525 सीई), लक्ष्मण ईंट मंदिर, सिरपुर (600-625 सीई) शामिल हैं; राजीव लोचन मंदिर, राजिम (600 सीई)।

कोई पूर्व 7 वीं शताब्दी सीई दक्षिण भारतीय शैली पत्थर मंदिर बच गए हैं। शुरुआती प्रमुख भारतीय भारतीय मंदिरों के उदाहरण जो बच गए हैं, कुछ खंडहरों में, महाबलीपुरम में विविध शैलियों को शामिल करते हैं। हालांकि, मीस्टर के अनुसार, महाबलीपुरम मंदिर “औपचारिक संरचनाओं के विभिन्न प्रकार के मोनोलिथिक मॉडल हैं, जिनमें से सभी को पहले से ही विकसित” द्रविड़ “(दक्षिण भारतीय) आदेश को टाइप करने के लिए कहा जा सकता है। जब वे बनाए गए थे तो प्रारंभिक चालुक्य और पल्लव युग के समय तक दक्षिण भारत में एक परंपरा और ज्ञान आधार मौजूद था। अन्य उदाहरण एहोल और पट्टाडकल में पाए जाते हैं।

7 वीं शताब्दी तक मंदिर वास्तुकला और भवन के तरीकों पर सैद्धांतिक ग्रंथों के साथ हिंदू मंदिर की अधिकांश मुख्य विशेषताएं स्थापित की गई थीं। 7 वीं और 13 वीं सदी के बीच से बड़ी संख्या में मंदिर और उनके खंडहर बच गए हैं (हालांकि एक बार से भी कम समय में अस्तित्व में था)। कई क्षेत्रीय शैलियों का विकास होता है, अक्सर राजनीतिक प्रभागों का पालन करते हैं, क्योंकि बड़े मंदिर आमतौर पर शाही संरक्षण के साथ बनाए जाते थे। उत्तर में, 11 वीं शताब्दी के बाद से मुस्लिम आक्रमणों ने मंदिरों के निर्माण को कम कर दिया, और कई मौजूदा लोगों के नुकसान को देखा। दक्षिण में हिंदू-मुस्लिम संघर्ष भी देखा जो मंदिरों को प्रभावित करता था, लेकिन क्षेत्र उत्तर की तुलना में अपेक्षाकृत कम प्रभावित था। 14 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, हिंदू विजयनगर साम्राज्य सत्ता में आया और दक्षिण भारत का अधिकांश नियंत्रण किया। इस अवधि के दौरान, 12 वीं शताब्दी या बाद में, आमतौर पर विशिष्ट बहुत लंबा गोपुरम गेटहाउस वास्तव में देर से विकास हुआ, आमतौर पर पुराने बड़े मंदिरों में जोड़ा जाता है।

दक्षिण-पूर्व एशियाई हिंदू मंदिर

सांस्कृतिक क्षेत्र जिसे अक्सर ग्रेटर इंडिया कहा जाता है, दक्षिण-पूर्व एशिया में विस्तारित होता है। 4 वीं और 5 वीं शताब्दी सीई के बीच दिनांकित द्वीपों और मुख्य भूमि दक्षिणपूर्व एशिया पर पाए गए संस्कृत पत्थर शिलालेखों का सबसे पुराना सबूत पता लगाया गया है। [नोट 1] 14 वीं शताब्दी से पहले हिंदू मंदिरों के स्थानीय संस्करण म्यांमार, मलेशिया में बनाए गए थे, इंडोनेशिया, थाईलैंड, कंबोडिया, लाओस और वियतनाम। इन्होंने कई राष्ट्रीय परंपराओं को विकसित किया, और अक्सर मिश्रित हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म। मलेशिया और इंडोनेशिया को छोड़कर, दक्षिण-पूर्व एशिया के कई हिस्सों में थेरावा बौद्ध धर्म प्रचलित था, जहां इस्लाम ने उन्हें दोनों को विस्थापित कर दिया था।

दक्षिण-पूर्व एशिया में हिंदू मंदिरों ने अपने स्वयं के विशिष्ट संस्करण विकसित किए, जो ज्यादातर भारतीय वास्तुकला मॉडल, उत्तर भारतीय और दक्षिण भारतीय शैलियों दोनों पर आधारित थे। हालांकि, दक्षिणपूर्व एशियाई मंदिर वास्तुकला शैलियों अलग हैं और भारत में कोई ज्ञात एकल मंदिर नहीं है जो दक्षिणपूर्व एशियाई मंदिरों का स्रोत हो सकता है। मिशेल के मुताबिक, ऐसा लगता है कि दक्षिणपूर्व एशियाई वास्तुकारों ने भारतीय ग्रंथों से “मंदिर निर्माण के बारे में सैद्धांतिक नुस्खे” से सीखा, लेकिन कभी नहीं देखा। उन्होंने अपने स्वयं के रचनात्मक व्याख्याओं के साथ तत्वों को फिर से इकट्ठा किया। दक्षिणपूर्व एशिया में पाए गए हिंदू मंदिर उप रूढ़िवादी में पाए गए हिंदू मंदिरों की तुलना में भारतीय विचारों के माउंट मेरु से संबंधित ब्रह्माण्ड संबंधी तत्वों को अधिक रूढ़िवादी और अधिक दृढ़ता से जोड़ते हैं। इसके अतिरिक्त, भारतीय मंदिरों के विपरीत, दक्षिणपूर्व एशिया में पवित्र वास्तुकला शासक (देवराज) से दिव्य के साथ जुड़ा हुआ था, मंदिर के साथ राजा के स्मारक के रूप में सेवा करने वाले मंदिर के साथ देवताओं के घर के रूप में सेवा करते थे। दक्षिणपूर्व एशियाई हिंदू मंदिर वास्तुकला के उल्लेखनीय उदाहरण जावा, इंडोनेशिया (9वीं शताब्दी) में शिवावादी प्रंबानन त्रिमुर्ती मंदिर परिसर, और कंबोडिया में विष्णुइट अंगकोर वाट (12 वीं शताब्दी) हैं।

डिज़ाइन
एक हिंदू मंदिर एक समरूपता-संचालित संरचना है, जिसमें कई भिन्नताएं हैं, पैड के स्क्वायर ग्रिड पर, सही ज्यामितीय आकार जैसे मंडल और वर्गों को दर्शाती है। सुसान लेवांडोस्की का कहना है कि एक हिंदू मंदिर में अंतर्निहित सिद्धांत इस विश्वास के चारों ओर बनाया गया है कि सभी चीजें एक हैं, सब कुछ जुड़ा हुआ है। एक मंदिर, लेवांडोस्की कहता है, “दोबारा भागों में मिररिंग में हिंदू मान्यताओं की प्रतिलिपि बनाता है, और साथ ही, सार्वभौमिक” जैसे “कोशिकाओं को दोहराने के जीव” की तरह।: 68, 71 तीर्थयात्रियों का गणितीय रूप से संरचित किया जाता है रिक्त स्थान, कला का एक नेटवर्क, नक्काशी और मूर्तियों के साथ खंभे जो मानव जीवन के चार महत्वपूर्ण और आवश्यक सिद्धांतों का प्रदर्शन और जश्न मनाते हैं – अर्थ (समृद्धि, धन) का पीछा, काम (इच्छा) का पीछा, धर्म की खोज (गुण , नैतिक जीवन) और मोक्ष की खोज (रिलीज, आत्मज्ञान)।

मंदिर के केंद्र में, आमतौर पर नीचे और कभी-कभी देवता के ऊपर या उसके बाद, कोई सजावट के साथ केवल खोखले स्थान होता है, जो प्रतीकात्मक रूप से पुराुसा, सर्वोच्च सिद्धांत, पवित्र सार्वभौमिक, एक रूप के रूप में प्रतिनिधित्व करता है, जो हर जगह मौजूद है, सबकुछ जोड़ता है, और हर किसी का सार है। एक हिंदू मंदिर प्रतिबिंब को प्रोत्साहित करने, किसी के दिमाग के शुद्धिकरण को सुविधाजनक बनाने और भक्त के भीतर आंतरिक अहसास की प्रक्रिया को ट्रिगर करने के लिए है। विशिष्ट प्रक्रिया भक्त के विश्वास के स्कूल में छोड़ दी जाती है। विभिन्न हिंदू मंदिरों का प्राथमिक देवता इस आध्यात्मिक स्पेक्ट्रम को प्रतिबिंबित करने के लिए भिन्न होता है।

जगह
एक मंदिर के लिए उपयुक्त साइट, प्राचीन संस्कृत ग्रंथों का सुझाव देती है, पानी और बगीचों के पास है, जहां कमल और फूल खिलते हैं, जहां हंस, बतख और अन्य पक्षियों को सुनाया जाता है, जहां जानवरों को चोट या हानि के डर के बिना आराम मिलता है। इन ग्रंथों में इन सामंजस्यपूर्ण स्थानों की व्याख्या की गई थी कि स्पष्टीकरण के साथ ऐसे स्थान हैं जहां देवता खेलते हैं, और इस प्रकार हिंदू मंदिरों के लिए सबसे अच्छी साइट है।

जबकि संग्राम (नदियों के संगम), नदी के किनारे, झीलों और समुंदर के किनारे प्रमुख हिंदू मंदिरों की सिफारिश की जाती है, ब्रैट संहिता और पुराणों का सुझाव है कि मंदिर भी बनाया जा सकता है जहां पानी का प्राकृतिक स्रोत मौजूद नहीं है। यहां भी, वे अनुशंसा करते हैं कि एक तालाब पानी के बागों के साथ मंदिर के सामने या बाईं ओर अधिमानतः बनाया जाए। यदि पानी न तो स्वाभाविक रूप से और न ही डिज़ाइन द्वारा मौजूद है, तो मंदिर मंदिर या देवता के अभिषेक में प्रतीकात्मक रूप से मौजूद है। मंदिरों का निर्माण भी किया जा सकता है, अध्याय 93 के भाग III में विष्णुमोत्तमोत्सव, गुफाओं और नक्काशीदार पत्थरों के अंदर, शांतिपूर्ण विचारों को देखते हुए पहाड़ी ढलानों, खूबसूरत घाटियों के पहाड़ ढलानों, जंगलों और आश्रमों के अंदर, बगीचों के बगल में, या शहर के सिर पर सड़क।

व्यवहार में अधिकांश मंदिर गांव या शहर के हिस्से के रूप में बनाए जाते हैं। साम्राज्यों की राजधानियों और विशेष रूप से पवित्र भूगोल मानी जाने वाली कुछ साइटों में कई मंदिर थे। प्राचीन राजधानियों में से कुछ गायब हो गए, जीवित मंदिर अब ग्रामीण परिदृश्य में पाए जाते हैं। एहोल, बदामी, पट्टाडकल और गंगायकोंडा चोलापुरम उदाहरण हैं।

अभिन्यास
अभयारण्य या मंदिर के चारों ओर एक हिंदू मंदिर के हिस्से के डिजाइन, विशेष रूप से फर्श योजना, वास्तु-पुरुषा-मंडला नामक एक ज्यामितीय डिजाइन का पालन करती है। नाम एक समग्र संस्कृत शब्द है जिसमें योजना के तीन सबसे महत्वपूर्ण घटक हैं। मंडला का मतलब सर्कल है, पुरुषा हिंदू परंपरा के मूल में सार्वभौमिक सार है, जबकि वास्तु का मतलब निवास संरचना है। वास्तुरुषमंदला एक यंत्र है। डिजाइन केंद्रीय मान्यताओं, मिथकों, कार्डिनिटी और गणितीय सिद्धांतों से प्राप्त एक सममित, स्वयं-दोहराने वाली संरचना में एक हिंदू मंदिर बताता है।

चार मुख्य दिशाएं एक हिंदू मंदिर की धुरी बनाने में मदद करती हैं, जिसके आस-पास उपलब्ध स्थान में एक पूर्ण वर्ग बनाया गया है। मंडला का चक्र वर्ग को घेरता है। वर्ग को इसकी पूर्णता के लिए दिव्य माना जाता है और ज्ञान और मानव विचार के प्रतीकात्मक उत्पाद के रूप में, जबकि सर्कल को सांसारिक, मानव माना जाता है और रोजमर्रा की जिंदगी (चंद्रमा, सूर्य, क्षितिज, पानी की बूंद, इंद्रधनुष) में मनाया जाता है। प्रत्येक दूसरे का समर्थन करता है। वर्ग को पूर्ण वर्ग ग्रिड में बांटा गया है। बड़े मंदिरों में, यह अक्सर 8×8 या 64 ग्रिड संरचना होती है। औपचारिक मंदिर सुपरस्ट्रक्चर में, यह एक 81 उप-वर्ग ग्रिड है। वर्गों को ” पडा ‘कहा जाता है। वर्ग प्रतीकात्मक है और अग्नि वेदी, अग्नि से वैदिक उत्पत्ति है। कार्डिनल दिशा के साथ संरेखण, इसी तरह तीन आग के वैदिक अनुष्ठानों का विस्तार है। यह प्रतीकात्मकता ग्रीक और अन्य प्राचीन सभ्यताओं के बीच भी है, जो gnomon के माध्यम से है। हिंदू मंदिर मैनुअल में, डिज़ाइन योजनाओं का वर्णन 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 से 1024 वर्गों तक किया गया है; 1 पडा को सबसे सरल योजना माना जाता है, एक भक्त या भक्त के लिए बैठने और ध्यान करने, योग करने, या वैदिक आग के साथ प्रसाद चढ़ाने के लिए एक सीट के रूप में। 4 पैड के दूसरे डिजाइन में विकर्ण चौराहे पर एक प्रतीकात्मक केंद्रीय कोर होता है, और यह भी एक ध्यान लेआउट है। 9 पैडा डिजाइन में एक पवित्र घिरा हुआ केंद्र है, और यह सबसे छोटा मंदिर के लिए टेम्पलेट है। पुराने हिंदू मंदिर विशालमंदल 9 से 4 9 पीडा श्रृंखला का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन 64 को हिंदू मंदिरों में सबसे पवित्र ज्यामितीय ग्रिड माना जाता है। इसे विभिन्न प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में मंडुका, भक्कापा या अजीरा भी कहा जाता है। प्रत्येक पडा को अवधारणात्मक रूप से एक प्रतीकात्मक तत्व को सौंपा जाता है, कभी-कभी देवता के रूप में या आत्मा या अप्सरा के रूप में। 64 का केंद्रीय वर्ग ब्राह्मण (ब्राह्मण के साथ भ्रमित नहीं होना) को समर्पित है, और इसे ब्रह्मा पद कहा जाता है।

एक हिंदू मंदिर की समरूपता और केंद्रित वर्गों की संरचना में, प्रत्येक केंद्रित परत का महत्व होता है। बाहरीतम परत, Paisachika Padas, Asuras और बुराई के पहलुओं को इंगित करें; अगली आंतरिक सांद्रता परत मनुषा पैदा मानव जीवन को दर्शाती है; जबकि देविका पदों देवों के पहलुओं और अच्छे संकेतों को दर्शाते हैं। मनुशा पैडा आम तौर पर अस्पताल में रहते हैं। भक्त, जब वे परिक्रमा (या प्रदक्षिना) को पूरा करने के लिए इस अस्पताल के माध्यम से दक्षिणावर्त फैशन के चारों ओर घूमते हैं, बाहरी तरफ और बाहरी तरफ बुराई के बीच चलते हैं। छोटे मंदिरों में, Paisachika pada मंदिर अधिरचना का हिस्सा नहीं है, लेकिन मंदिर की सीमा पर हो सकता है या सिर्फ प्रतीकात्मक रूप से प्रतिनिधित्व किया जा सकता है।

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पेसाचिका पद, मनुशा पैदा और देविका पैदा ब्रह्मा पदों से घिरे हैं, जो रचनात्मक ऊर्जा का प्रतीक है और दर्शन के लिए मंदिर की प्राथमिक मूर्ति के स्थान के रूप में कार्य करता है। आखिरकार ब्रह्मा पदों के केंद्र में गर्भग्रह (गर्भा-केंद्र, ग्रुहा-हाउस; शाब्दिक रूप से घर का केंद्र) (पुरुसा स्पेस) है, जो सबकुछ और हर किसी में मौजूद सार्वभौमिक सिद्धांत का प्रतीक है। उत्तर भारत में शिखरा और दक्षिण भारत में विमन नामक एक हिंदू मंदिर का शिखर, ब्रह्मा पडा के ऊपर पूरी तरह से गठबंधन है।

मंडला के केंद्रीय वर्ग के नीचे निर्बाध आकारहीन सार्वभौमिक आत्मा, पुरुषा सभी सर्वव्यापी सभी के लिए जगह है। इस जगह को कभी-कभी गर्भा-ग्रीिया (शाब्दिक रूप से गर्भ घर) के रूप में जाना जाता है – एक छोटा, सही वर्ग, खिड़की रहित, बिना सजावट के संलग्न जगह जो सार्वभौमिक सार का प्रतिनिधित्व करती है। इस जगह में या उसके पास आमतौर पर एक मूर्ति है। यह मुख्य देवता छवि है, और यह प्रत्येक मंदिर के साथ बदलती है। अक्सर यह मूर्ति है जो इसे एक स्थानीय नाम देती है, जैसे विष्णु मंदिर, कृष्णा मंदिर, राम मंदिर, नारायण मंदिर, शिव मंदिर, लक्ष्मी मंदिर, गणेश मंदिर, दुर्गा मंदिर, हनुमान मंदिर, सूर्य मंदिर और अन्य। यह गर्भ-क्रिया है जो भक्त ” दशण ‘(शाब्दिक रूप से, ज्ञान की दृष्टि, या दृष्टि) की तलाश करते हैं।

विशालु-पुरुषा-मंडला के ऊपर उत्तर भारत में शिखरा नामक एक उच्च अधिरचना है, और दक्षिण भारत में विमन, जो आकाश की तरफ फैला हुआ है। कभी-कभी, अस्थायी मंदिरों में, अधिरचना को शीर्ष पर कुछ पत्तियों के साथ प्रतीकात्मक बांस के साथ प्रतिस्थापित किया जा सकता है। ऊर्ध्वाधर आयाम का कपोल या गुंबद एक पिरामिड, शंकु या अन्य पर्वत की तरह आकार के रूप में डिज़ाइन किया गया है, एक बार फिर केंद्रित चक्रों और वर्गों (नीचे देखें) के सिद्धांत का उपयोग कर। लेवंडोस्की जैसे विद्वानों का कहना है कि यह आकार माउंट मेरु या हिमालयी कैलासा के ब्रह्मांड पहाड़ से प्रेरित है, जो कि प्राचीन पौराणिक कथाओं के अनुसार देवताओं का निवास है .:69-72

बड़े मंदिरों में, बाहरी तीन पैडों को भक्तों को प्रेरित करने के लिए नक्काशी, चित्र या छवियों के साथ दृश्यमान रूप से सजाया जाता है। कुछ मंदिरों में, इन छवियों या दीवारों की राहत हिंदू महाकाव्यों की कहानियां हो सकती है, अन्य में वे सही और गलत या गुणों और उपायों के बारे में वैदिक कहानियां हो सकती हैं, कुछ में वे मामूली या क्षेत्रीय देवताओं की मूर्तियां हो सकती हैं। खंभे, दीवारों और छत में आम तौर पर जीवन, चार, अर्थ, धर्म और मोक्ष के जीवन के चार और आवश्यक कार्यों की अत्यधिक अलंकृत नक्काशी या छवियां होती हैं। इस चारों ओर घूमना pradakshina कहा जाता है।

बड़े मंदिरों में मंडप नामक हॉल भी हैं। पूर्व की ओर एक तीर्थयात्रियों और भक्तों के लिए प्रतीक्षा कक्ष के रूप में कार्य करता है। मंडप पुराने मंदिरों में एक अलग संरचना हो सकता है, लेकिन नए मंदिरों में यह जगह मंदिर अधिरचना में एकीकृत है। मेगा मंदिर स्थलों में छोटे मंदिरों और मंदिरों से घिरा एक मुख्य मंदिर है, लेकिन इन्हें अभी भी समरूपता, ग्रिड और गणितीय परिशुद्धता के सिद्धांतों द्वारा व्यवस्थित किया जाता है। हिंदू मंदिरों के लेआउट में पाया गया एक महत्वपूर्ण सिद्धांत फ्रैक्टल-जैसी डिजाइन संरचना को प्रतिबिंबित और दोहराना है, प्रत्येक अद्वितीय अभी भी केंद्रीय आम सिद्धांत को दोहराता है, जिसे सुसान लेवांडोस्की को “कोशिकाओं को दोहराने का एक जीव” कहा जाता है।

हिंदू मंदिरों की प्रमुख संख्या सही वर्ग ग्रिड सिद्धांत का प्रदर्शन करती है। हालांकि, कुछ अपवाद हैं। उदाहरण के लिए, 8 वीं शताब्दी सीई में निर्मित ग्वालियर में तेलि का मंदिर एक वर्ग नहीं है, बल्कि एक आयत है जिसमें ढेर वर्ग शामिल हैं। इसके अलावा, मंदिर 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 और 4: 5 अनुपात में कई संरचनाओं और मंदिरों की पड़ताल करता है। ये अनुपात सटीक हैं, इन सामंजस्यपूर्ण अनुपातों का उपयोग करने के उद्देश्य से आर्किटेक्ट का सुझाव देते हैं, और आयताकार पैटर्न गलती नहीं थी, न ही मनमाना अनुमान। गैर-स्क्वायर हार्मोनिक अनुपात के अन्य उदाहरण मध्यप्रदेश के नरेश मंदिर स्थल और राजस्थान के जयपुर के पास नक्षी-माता मंदिर में पाए जाते हैं। माइकल मीस्टर का कहना है कि इन अपवादों का मतलब मंदिर निर्माण के लिए प्राचीन संस्कृत मैनुअल दिशानिर्देश थे, और हिंदू धर्म ने अपने कारीगरों को अभिव्यक्ति और सौंदर्य स्वतंत्रता में लचीलापन की अनुमति दी।

हिंदू पाठ स्थानापेद वेद मंदिरों की कई योजनाओं और शैलियों का वर्णन करता है जिनमें से निम्नलिखित अन्य व्युत्पन्न साहित्य में पाए जाते हैं: चतुरासरा (वर्ग), अष्टसरा (अष्टकोणीय), वृट्टा (परिपत्र), आयतत्र (आयताकार), अयता अष्टसरा (आयताकार-ऑक्टोपोनल संलयन ), अयता वृत्ता (अंडाकार), हस्ती प्रष्ता (एपसाइडल), दवेसर वृत्ति (आयताकार-गोलाकार संलयन); तमिल साहित्य में, प्राण विकारा (एक तमिल ओम साइन, तमिल ओम.svg जैसा आकार) भी पाया जाता है। इन सभी योजनाओं का उत्पादन करने के लिए वर्गों और मंडलियों के संयोजन के तरीके हिंदू ग्रंथों में वर्णित हैं।

सजावट और सजावट
गुप्त साम्राज्य के पतन के बाद, शुरुआत में सरल ज्यामितीय सजावट धीरे-धीरे अधिक जटिल हो गईं, मूर्तियों और जीवन चित्रों को चर्चों की दीवारों पर दिखाई दिया। प्रार्थनाओं के क्षेत्र में, चर्चों के बाहर की राहत, पैडस्टल और स्तंभित हॉल में, नाजुक और बहुत विस्तृत राहत के साथ गिल्ड किए गए थे। जैसा कि आस्तिक अभयारण्य में जाता है, उसे कम नक्काशी, या यहां तक ​​कि पेंटिंग भी मिलती है, यह दर्शाती है कि आस्तिक की आत्माओं की शुद्धता और कुलीनता को उनकी कामुक खुशी से शासन किया जाना चाहिए। आंतरिक अभयारण्य की आंतरिक दीवारें लगभग नंगे हैं।

मूर्तियों और राहत दीवारों की स्लाइड में एम्बेडेड खंभे के खंभे में देवताओं, पौराणिक जीवों, या शाही परिवार के सदस्यों को दर्शाती हैं। यही कारण है कि बहुआयामी छतों में बने ऊर्ध्वाधर बैंड (पेसरी) में स्थित छोटे मूर्तिकला समूह।

पश्चिमी कला इतिहासकारों में से कई जिन्हें अक्सर चर्चों की बाहरी दीवारों पर देखा जाता है, जो खुलेआम कॉमिक बुक दृश्यों को दर्शाते हैं, को रहस्यमय तंत्रवाद के चित्रमय प्रतिनिधित्व के रूप में व्याख्या किया जाता है, यानी इसे एक के रूप में स्वरूपित रूप में देखा जा सकता है। मानव-संघ संघ की तरह, जो कुछ हिंदू संप्रदायों का धर्मशास्त्र है। तांत्रिक संप्रदायों के फूल और भक्ति पंथ के विकास के साथ, हार और गोभी कामुक मूर्तिकला के अधिक से अधिक खुले रूपों में बढ़े। व्यक्तिगत मूर्तियां अपेक्षाकृत दुर्लभ हैं, और विशेष रूप से मध्ययुगीन सजावटी पैटर्न की विशेषता हैं। पोर्टब्रशिंग मौजूद नहीं था, यहां तक ​​कि महत्वपूर्ण शासकों का प्रतिनिधित्व करने वाले कार्यों को भी समान रूप से योजनाबद्ध किया गया था, चित्रित व्यक्तियों को कुछ विशेष वस्तु के आधार पर पहचाना जा सकता है। शरीर के अनुपात प्राचीन ग्रंथों द्वारा चर्च की अन्य विशेषताओं के रूप में निर्धारित सीमा तक हैं।

प्रारंभिक हार्ड-ग्रेनाइट कार्यों में पहले से ही, तकनीक का उपयोग पतली स्टुको प्लास्टर्ड स्टुकोस के साथ आकार को ठीक करने के लिए किया जाता था और फिर उन्हें रंग में पेंट किया जाता था जैसे कि वे वुडकूट थे। विशेष रूप से दुष्ट-शैली वाले चर्चों में, डेक्कन का क्षेत्र राहत राहत से विशेषता है, जो कि तहखाने से, चर्च के हर क्षेत्र में इमारत को पार करता है, जिससे व्यस्त पृष्ठभूमि वाले देवताओं को चित्रित किया जाता है।

8 वीं शताब्दी में, विशेष रूप से उत्तरी मंदिरों के आस-पास, देवियों के छोटे कांस्य मूर्तियों का बड़े पैमाने पर उत्पादन, जो प्रक्षेपण (प्रक्षेपवक्र या प्रदाकिना) के साथ छुट्टियों के दौरान रेखांकित थे, हालांकि, स्टैंड के रूप में नहीं माना जा सकता -अलोन काम, वही मॉडल पर वस्तुतः पुन: उत्पादित। बाद में, विभिन्न कला स्कूलों ने स्वतंत्र रूप से विकसित किया, स्पष्ट रूप से उनकी भौगोलिक स्थिति और हिंदू धर्म में उनके विचारों के अनुसार।

जब खनन, मुलायम, धीरे-धीरे कठोर पतला होता है, या हार्ड ग्रेनाइट और बेसाल्ट मशीनिंग असाधारण रूप से बनावट के साथ परिष्कृत स्वाद को जोड़ती है और पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में विभिन्न पत्थर नक्काशी स्कूलों की उपस्थिति और निरंतर विकास को इंगित करती है। 14 वीं शताब्दी से, राहत और मूर्तिकला समूहों, जिन्हें स्वतंत्र कार्यों के रूप में माना जाता था, धीरे-धीरे सजाए गए थे और अपने अद्वितीय चरित्र को खो दिया था, सजावट स्वयं बन गई थी। जबरदस्त आंकड़े लगभग अविभाज्य सेट में एकजुट थे, मूर्तियों को कुछ बुनियादी प्रकारों में कम कर दिया गया था जो भवन के स्थापत्य तत्वों को अनदेखा करते थे। यह विशेष रूप से दक्षिणी मंदिर कस्बों के विशाल गोपुरम के बारे में सच है जहां मूर्तिकला मूर्तियों के द्रव्यमान में निर्मित संरचना गायब हो जाती है।

मंदिरों के निर्माण में, आधुनिक समय तक, उन्होंने लगभग उसी पत्थर-काटने वाले औजारों का उपयोग किया जो कि 650 के आसपास बनाए गए गुफा की खुदाई में पाए गए थे, उस समय जब बड़ी संख्या में उल्लेखनीय चर्चों को ग्रेनाइट से खुदाई की गई थी महाबलीपुरम चर्च-निर्माण गिल्डों ने पिता के बारे में अपने ज्ञान को बेटा पास कर दिया था। प्रिंसिपल, ब्राह्मण-निर्माता, कलाकार की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण था, जो एक निश्चित रूप या आकार में माहिर हैं, यहां तक ​​कि उत्कृष्ट कार्यों के स्वामी भी शायद ही कभी उनका नाम रखते हैं।

वास्तुशिल्पीय शैली
हिंदू अभयारण्यों के सबसे शुरुआती अवशेष आर्कान के पास उदयगिरी में नक्काशीदार चट्टान थे, जो अभी भी बौद्ध वास्तुकला के प्रभाव को स्पष्ट रूप से दिखाते हैं। 17 वीं चर्च सांससी में 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में बनाया गया था, वास्तव में यह एक वर्ग मंदिर है, इसके सामने एक स्तंभित पोर्च है। यह दो कक्ष का रूप लगभग हर बाद की वास्तुशिल्प शैली फैल गया। पत्थर के कारकों और बिल्डरों के तकनीकी ज्ञान के विकास के साथ, औपचारिक, प्रतीकात्मक तत्व जिनके डिजाइन उन पर्वत थे जो मंदिर (गुफा) पर थे, अधिक से अधिक विस्तृत और अधिक अमूर्त बन गए।

गुफा संरचनाएं जो एलोरा में वास्तुकला के एक विशेष रूप का प्रतिनिधित्व करती हैं, जहां, एडजसंत की बौद्ध गुफाओं की तरह, इमारतों की इमारत आधार के उन्मूलन के साथ एक अजीब तरीके से की गई थी, इस प्रकार बनाए गए मोनोलिथिक ब्लॉक अंदर परिष्कृत थे, जबकि अभयारण्य और इसके हॉल के रूप। यह 8 वीं शताब्दी में स्थापित कैलास्ज़ा चर्च परिसर, राष्ट्रकूट वंश द्वारा निर्मित मूर्तिकला के इस रूप का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि है।

ग्रेनाइट ब्लॉक के मोनोलिथ को समुद्र तट पर महाबलीपुरम में तथाकथित “सात पगोडा” चूहों (मूल रूप से पत्थर से पहने हुए रथों, जो लकड़ी के मॉडल पर अपने त्यौहारों के दौरान, भगवान की छवि को घेरे हुए) द्वारा खुदाई में खोदते थे। इनमें द्रविड़ के चर्च वास्तुकला के मुख्य स्टाइलिस्ट तत्व शामिल हैं। राठ वास्तव में मंदिर हैं, महाभारत के पगोडा भाइयों के पवित्र स्थान, प्रत्येक रथ एक पांडवेट भाई के नाम पर हैं। दिलचस्प बात यह है कि उनका अभयारण्य बेहद छोटा है, या कुछ नहीं हैं।

शुरुआत में, लकड़ी के बांस निर्माण सामग्री का उपयोग उच्च वृद्धि अभयारण्यों को बनाने के लिए किया जाता था, लेकिन इन ईंटों से ईंटों और पत्थरों से निर्मित होने पर, हल्की और लचीली लकड़ी के लिए डिजाइन की गई संरचना oversized और मजबूत थी। लेटर-डे हिंदू मंदिर तेजी से लम्बे हो गए क्योंकि बिल्डरों ने पत्थर की मूर्तिकला क्षमता को पहचाना और उनका शोषण किया और धीरे-धीरे बुनियादी वास्तुशिल्प शैलियों बन गए। बड़े पैमाने पर लोगों के उदय ने पूरे पर्वत श्रृंखलाओं का अनुकरण किया। भितगांव ईंट-निर्मित विष्णु चर्च (5 वीं शताब्दी का पहला भाग) मंदिर के ऊपर उठाए गए असाधारण रूप से लंबे अधिरचना का प्रारंभिक उदाहरण है। उच्च छत को बनाए रखने के लिए आवश्यक अत्यधिक मोटी दीवारों को आंतरिक अभयारण्य की गर्भ जैसी इमेजरी को मजबूती मिली। बाहरी की बढ़ती जटिल संरचना के साथ, चिनाई की जटिलता को समझना मुश्किल था, और कैसे समृद्ध रूप से सजाया गया, मूल कार्य बना रहा, जिसका सार स्क्वायर-फर्श इंटीरियर था, जिस पर एक उच्च स्तरीय सिखारा था एक स्तंभित पोर्च अंतरिक्ष के साथ छत, अक्षीय लेआउट। ये तत्व अभी भी एक अद्वितीय रूप के साथ हिंदू मंदिर की निर्मित संरचना का निर्धारण करते हैं। पिरामिड के आकार की छत छोटे हॉलों पर उठाई गई थी, जो बड़े पैमाने पर गढ़भृद्धि पर महान सिखरा के आकार को दोहराती थी।

हिंदू मंदिरों को विशेष रूप से मध्य और उत्तरी भारत में विभिन्न भारतीय राजवंशों के स्थापत्य स्मारकों के रूप में माना जा सकता है। 6 वीं शताब्दी में, मंदिर वास्तुकला की शैली उत्तर और दक्षिण दोनों में समान थी। उस तिथि के बाद, वास्तुकला विभिन्न दिशाओं में विकसित हुआ है। दो क्षेत्रों जहां चर्च वास्तुकला सबसे उन्नत था, डेक्कन और ओरिज़ा, यहां एक दूसरे के साथ उत्तर और दक्षिण-शैली के चर्च हैं। मंदिर में अपने सिखारा के साथ विमिना, उड़ीसा में विशेष रूप से महत्वपूर्ण था, और दक्षिण भारतीय गोपुरम की तुलना में एक कार्यात्मक रूप से कहीं अधिक सार्थक अर्थ था, जहां बैरल के आकार का टावर अभयारण्य या गर्भग्राह का ताज नहीं लगाता है, बल्कि केवल सिग्नल को सिग्नल करता है प्रवेश। ओरिएंशियन वास्तुकार मंदिर में अन्य इमारतों की तुलना में मंदिर पर अधिक जोर देना चाहता था, उसने सोचा कि वह गर्भग्राह में था, जहां वह रहता था।

उनकी शैली के संदर्भ में, हिंदू मंदिरों को आम तौर पर तीन भौगोलिक स्थान और उनकी विशेष विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए तीन श्रेणियों में विभाजित किया जाता है। इन

पति या शहर;
दक्षिणी या द्रविड़;
दो, या दक्कन वास्तुकला का विनाश।

इन वास्तुशिल्प सुविधाओं के बीच मुख्य अंतर आंतरिक अभयारण्य की वास्तुकला अवधारणा है, जो गर्भग्रह के ऊपर टावर है।

कुछ क्षेत्रों में दक्षिणी और उत्तरी स्टाइलिस्ट सुविधाओं का मिश्रण interes देता है

स्मारक संरक्षण
भारत में प्राचीन मंदिर की अधिकांश पुरातात्विक स्थलों को भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा नियंत्रित किया जाता है।भारत में, सैद्धांतिक रूप से, मंदिर अपने स्वतंत्र स्व-सरकार द्वारा शासित होते हैं, जो लोग, नेतृत्व और चर्चों की घटनाओं के लिए ज़िम्मेदार होते हैं। दान और अपनी संपत्ति की आय से, वह दौड़ने के लिए आवश्यक लागत उत्पन्न करता है, लेकिन कुछ चर्च बुनियादी वित्तीय साधनों को करने के लिए अधिक से अधिक प्रयास करने में सक्षम हैं, इसलिए चर्चों की स्थिति धीरे-धीरे नकारात्मक हो रही है।

हेरिटेज ऑफिस के भीतर, एक अलग खंड, 1 9 55 में स्थापित आर्किटेक्चरल टेम्पल सर्वेक्षण प्रोजेक्ट (एनआर), चर्चों के संरक्षण और पुनर्निर्माण से संबंधित है, जो पूरे भारत में चौकस है, और आर्थिक रूप से बर्बाद इमारतों को संरक्षित रखने में कहानियां सहायता करता है।

आजादी की घोषणा के बाद से (1 9 47 से), अलग-अलग हिंदू धार्मिक संप्रदाय की स्वायत्तता अपने स्वयं के संप्रदाय से संबंधित चर्चों के मामलों को नियंत्रित करने के लिए बहुत ही स्पष्ट है। सरकारों ने मुख्य रूप से दक्षिणी राज्य में, और हिंदू मंदिरों पर नियंत्रण, भारत में अपना प्रभाव बढ़ाया। कुछ, मुख्य रूप से दक्षिण-भारतीय अंग मंदिरों के संरक्षण के लिए अनुचित उपयोग और धन की गबन की रिपोर्ट करते हैं (से से अधिकांश विदेशी दान से आते हैं)। दशकों से, भारत के सुप्रीम कोर्ट में कम या ज्यादा सफलता के साथ विभिन्न कानून पारित किए गए हैं, और अब प्रमुख दलों के राजनेता चर्चों के सभी प्रशासन और संचालन पहलुओं पर हावी हैं।

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