हेर्मेनेयुटिक्स

हेर्मेनेयुटिक्स सिद्धांत और व्याख्या की पद्धति है, विशेष रूप से बाइबिल ग्रंथों, ज्ञान साहित्य और दार्शनिक ग्रंथों की व्याख्या।

आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स में मौखिक और गैर-मौखिक दोनों संचार के साथ-साथ अर्ध-मादक द्रव्यों, नुस्खे और पूर्व-समझ शामिल हैं। हर्मेन्यूटिक्स को व्यापक रूप से मानविकी में लागू किया गया है, विशेष रूप से कानून, इतिहास और धर्मशास्त्र में।

हेर्मेनेयुटिक्स को शुरुआत में, शास्त्र की व्याख्या, या एक्सजेगिस पर लागू किया गया था, और बाद में सामान्य व्याख्या के प्रश्नों के लिए व्यापक किया गया है। शब्द हेर्मेनेयुटिक्स और एक्सजेसिस का उपयोग कभी-कभी इंटरचेंज के रूप में किया जाता है। हेर्मेनेयुटिक्स एक व्यापक अनुशासन है जिसमें लिखित, मौखिक और गैर-मौखिक संचार शामिल हैं। एक्साइजिस मुख्य रूप से ग्रंथों के शब्द और व्याकरण पर केंद्रित है।

एकवचन में एक संज्ञा के रूप में हर्मेनिकल, व्याख्या की कुछ विशेष विधि को संदर्भित करता है (देखें, इसके विपरीत, डबल हेर्मेनिएटिक)।

धार्मिक परंपराओं में

मेसोपोटामियन हेर्मेनेयुटिक्स

ताल्लुदिक सिंदूर
के सिद्धांतों का सारांश जिसके द्वारा तोराह की व्याख्या की जा सकती है, कम से कम, हिलेल द एल्डर, हालाँकि रबी इस्माईल की बारात में निर्धारित तेरह सिद्धांत शायद सबसे प्रसिद्ध हैं। ये सिद्धांत तर्क के मानक नियमों से लेकर हैं (उदाहरण के लिए, एक किला तर्क) [हिब्रू में קל ו –ומר – kal v’chomer]) को और अधिक विस्तारक के रूप में जाना जाता है, जैसे कि एक नियम जिसमें एक मार्ग को दूसरे मार्ग के संदर्भ में व्याख्या किया जा सकता है जिसमें एक ही शब्द प्रकट होता है (गीज़राह शवा)। रब्बियों ने विभिन्न सिद्धांतों के बराबर प्रेरक शक्ति का वर्णन नहीं किया।

पारंपरिक यहूदी धर्मशास्त्र यूनानी पद्धति से भिन्न थे कि रब्बियों ने तनाख (यहूदी बाइबिल कैनन) को त्रुटि के बिना माना। किसी भी स्पष्ट विसंगतियों को अन्य ग्रंथों के संदर्भ में किसी दिए गए पाठ की सावधानीपूर्वक परीक्षा के माध्यम से समझना होगा। व्याख्या के विभिन्न स्तर थे: कुछ का उपयोग पाठ के सादे अर्थ में आने के लिए किया गया था, कुछ ने पाठ में दिए गए कानून को उजागर किया, और दूसरों को गुप्त या रहस्यमय स्तर की समझ मिली।

वैदिक hermeneutics
वैदिक hermeneutics में वेदों का निर्गमन, हिंदू धर्म के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथ शामिल हैं। मीमांसा प्रमुख उपचारात्मक स्कूल था और उनका प्राथमिक उद्देश्य यह समझना था कि धर्म (धर्मी जीवन) वेदों के विस्तृत अध्ययन के अध्ययन में शामिल थे। उन्होंने विभिन्न अनुष्ठानों के लिए नियम भी निकाले, जिन्हें सटीक रूप से निष्पादित किया जाना था।

मूल पाठ जैमिनी का मीमांसा सूत्र (सीए 3 से पहली शताब्दी ईसा पूर्व) theबारा (सीए। 5 वीं या 6 वीं शताब्दी सीई) की एक प्रमुख टिप्पणी है। मीमांसा सूत्र ने वैदिक व्याख्या के लिए बुनियादी नियमों को अभिव्यक्त किया।

बौद्ध
धर्मशास्त्र बौद्ध धर्मशास्त्र विशाल बौद्ध साहित्य की व्याख्या से संबंधित है, विशेष रूप से उन ग्रंथों के बारे में जिन्हें बुद्ध (बुद्धवचन) और अन्य प्रबुद्ध प्राणियों द्वारा बोला जाता है। बौद्ध धर्मशास्त्र बौद्ध साधना से गहराई से जुड़ा हुआ है और इसका अंतिम उद्देश्य आध्यात्मिक ज्ञान या निर्वाण तक पहुंचने के कुशल साधनों को निकालना है। बौद्ध धर्मशास्त्रों में एक केंद्रीय प्रश्न यह है कि बौद्ध शिक्षाएं स्पष्ट हैं, अंतिम सत्य का प्रतिनिधित्व करती हैं, और जो शिक्षाएं केवल पारंपरिक या रिश्तेदार हैं।

बाइबिल के उपदेश बाइबिल के धर्मशास्त्र
बाइबिल की व्याख्या के सिद्धांतों का अध्ययन है। जबकि यहूदी और ईसाई बाइबिल के धर्मशास्त्रों में कुछ ओवरलैप हैं, उनकी अलग-अलग व्याख्यात्मक परंपराएं हैं।

बाइबिल एक्सजेगिस की प्रारंभिक देशभक्ति परंपराओं में शुरुआत में कुछ एकीकृत विशेषताएं थीं, लेकिन बाद में बाइबिल के धर्मशास्त्र के स्कूलों में एकीकरण की ओर रुझान हुआ।

ऑगस्टाइन अपने डे डॉक्ट्रिना क्रिस्टियाना में हेर्मेनेयुटिक्स और होमेलेटिक्स प्रदान करता है। वह पवित्रशास्त्र के अध्ययन में विनम्रता के महत्व पर बल देता है। वह मैथ्यू 22 में प्यार के द्वैध आज्ञा को ईसाई विश्वास के दिल के रूप में मानता है। ऑगस्टिन के हेर्मेनेयुटिक्स में, संकेतों की एक महत्वपूर्ण भूमिका है। धर्मग्रंथों के संकेतों के माध्यम से ईश्वर आस्तिक के साथ संवाद कर सकता है। इस प्रकार, नम्रता, प्रेम और संकेतों का ज्ञान शास्त्रों की ध्वनि व्याख्या के लिए एक आवश्यक उपदेशात्मक परिरक्षण है। हालाँकि ऑगस्टीन अपने समय के प्लॉटोनिज़्म के कुछ शिक्षण का समर्थन करता है, वह उसे सही करता है और बाइबल के एक सिद्धांत के अनुसार उसे पुन: व्यवस्थित करता है। इसी तरह, एक व्यावहारिक अनुशासन में, वह ईसाई तरीके से वक्तृत्व के शास्त्रीय सिद्धांत को संशोधित करता है। वह बाइबल के परिश्रमपूर्ण अध्ययन और प्रार्थना को केवल मानव ज्ञान और वक्तृत्व कौशल से अधिक के रूप में रेखांकित करता है। एक निष्कर्षपूर्ण टिप्पणी के रूप में, ऑगस्टीन बाइबल के दुभाषिया और उपदेशक को प्रोत्साहित करता है कि वह जीवन के अच्छे तरीके और सबसे बढ़कर, भगवान और पड़ोसी से प्यार करे।

बाइबिल के उपदेशात्मक रूप से पारंपरिक रूप से चार गुना समझदारी है: शाब्दिक, नैतिक, अलौकिक (आध्यात्मिक), और विचित्र।

लिटरल
इनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका में कहा गया है कि शाब्दिक विश्लेषण का अर्थ है “एक बाइबिल पाठ को उसके भाषाई निर्माण और ऐतिहासिक संदर्भ द्वारा व्यक्त ‘सादे अर्थ’ के अनुसार परिभाषित किया जाना है।” लेखकों का इरादा शाब्दिक अर्थ के अनुरूप माना जाता है। शाब्दिक धर्मशास्त्र अक्सर बाइबल की मौखिक प्रेरणा से जुड़ा हुआ है।

नैतिक
नैतिक व्याख्या नैतिक पाठों की खोज करती है जिसे बाइबल के भीतर लेखन से समझा जा सकता है। इस श्रेणी में प्रायः रूपकों को रखा जाता है।

Allegorical
Allegorical की व्याख्या में कहा गया है कि बाइबिल के आख्यानों में संदर्भ का एक दूसरा स्तर है जो लोगों, घटनाओं और चीजों से अधिक है जिनका स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है। एक प्रकार की अलौकिक व्याख्या को टाइपोलॉजिकल के रूप में जाना जाता है, जहां पुराने नियम के प्रमुख आंकड़े, घटनाएं और प्रतिष्ठान “प्रकार” (पैटर्न) के रूप में देखे जाते हैं। नए नियम में यह लोगों, वस्तुओं और घटनाओं के पूर्वाभास को भी शामिल कर सकता है। इस सिद्धांत के अनुसार, नूह के सन्दूक की तरह रीडिंग को ईसाई चर्च के “प्रकार” के रूप में उपयोग करके समझा जा सकता है जिसे भगवान ने शुरू से ही डिजाइन किया था।

अनेगात्मक
इस प्रकार की व्याख्या को अक्सर रहस्यमय व्याख्या के रूप में जाना जाता है। यह बाइबल की घटनाओं की व्याख्या करने का दावा करता है और भविष्य में क्या होता है, इसके बारे में वे भविष्यवाणी या भविष्यवाणी करते हैं। यहूदी कबाल में यह स्पष्ट है, जो हिब्रू शब्दों और अक्षरों के संख्यात्मक मूल्यों के रहस्यमय महत्व को प्रकट करने का प्रयास करता है।

यहूदी धर्म में, मध्ययुगीन ज़ोहर में भी असाधारण व्याख्या स्पष्ट है। ईसाई धर्म में, इसे मारिओलॉजी में देखा जा सकता है।

दार्शनिक hermeneutics
हालांकि वैज्ञानिक सिद्धांत के अपने स्वयं के क्षेत्र में hermeneutics और इसके व्यवस्थित विकास की वैचारिक निर्धारण केवल प्रारंभिक आधुनिक काल में आते हैं, इसकी ऐतिहासिक जड़ें बहुत आगे तक जाती हैं। व्याख्या की एक कला के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स की उत्पत्ति प्राचीन ओझाओं, तनाख की यहूदी व्याख्या और प्राचीन प्राचीन शिक्षाओं में हुई है। बाइबिल ग्रंथों की व्याख्या तब वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में एक विभेदित हेर्मेनेयुटिक्स के विकास का वास्तविक इंजन बन गई।

प्राचीन जंतु विज्ञान

अर्थ की खोज करना
यूनानी धर्म, पौराणिक कथाओं और प्राचीन दर्शन में हेर्मेनेयुटिक्स के शुरुआती अनुप्रयोग थे। अटकल की कला ने एक वस्तु के छिपे हुए अर्थ का पता लगाया और इसे मंटिक (μαντεία) कहा गया। व्याख्या सिद्धांत स्पष्ट अर्थ के पीछे के अर्थ के साथ निपटा। इस प्रकार, होमर के कार्यों के एक्सजेसिस (एक्सजेसिस = व्याख्या, स्पष्टीकरण) ने पहले शब्दों और वाक्यों के अर्थ पर टिप्पणी की। केवल एक गहरे स्तर पर यह आवश्यक है कि अलंकारिक अर्थ (αλλ deeperορειν) पर चर्चा और व्याख्या की जाए – इसे थोड़ा अलग तरीके से रखने के लिए)। सुकरात ने अपने साथी नागरिकों से इस सवाल के बारे में पूछा कि यह वास्तव में उनके भविष्य की नियति और उनकी आत्मा के बारे में कैसे है। उन्होंने अर्थ के एक तेज आलोचना के लिए अपने जवाब दिए और यह दिखाने की कोशिश की कि एक ठोस शुरुआती मंजिल हासिल करने के लिए हर चीज की छानबीन करनी होगी।

प्लेटो प्लेटो के
अनुसार, होने के दो पहलू, जिन्हें समझना चाहिए, वे हैं, बोधगम्य प्रकृति और आवश्यक अस्तित्व हैं, जिन्हें महसूस नहीं किया जा सकता है। आत्मा समझदार गुणवत्ता के लिए नहीं, बल्कि आवश्यक गुणों के लिए प्रयास करती है। प्रत्येक चीज़ के लिए, पूर्ण आध्यात्मिक प्राप्ति पाँच चरणों में होती है:

नाम (जिसे हम जोर से उच्चारण करते हैं),
भाषाई रूप से व्यक्त शब्दों की परिभाषा (अर्थ और अर्थ के शब्दों से बना, उदाहरण के लिए “सर्कल अपने केंद्र से हर जगह समान दूरी है”),
पांच इंद्रियों द्वारा बोधगम्य (जैसे द्वारा बनाया गया) ड्राफ्ट्समैन या टर्नर),
वैचारिक ज्ञान (तर्कपूर्ण मन से समझ, ऐसी बातों का संज्ञानात्मक बोध),
जो केवल कारण में गहनता के माध्यम से ही समझा जा सकता है और जो कि सही अर्थ है, विचार का आदर्श (आदर्श या समझदार वास्तविकता) या सार, शुद्ध, गैर-कामुक सत्य, जो मूल रूप से पूरी तरह से आवश्यक था)।

अरस्तू के
लिए अरस्तू, एक अभिव्यक्ति के रूप में और तार्किक सोच के एक प्राथमिक आधार के रूप में बयान के अलावा, किसी भी बयान हमेशा इस सवाल के संबंध में है कि इसका क्या मतलब है। पहले से ही बयानों को खुद को शास्त्रीय ग्रीस में एक व्याख्या (wereρμεύεννιν) के रूप में समझा गया था। कथन एक आंतरिक विचार को एक बोली जाने वाली भाषा में बदल देता है। जो कुछ बोला जाता है उसकी व्याख्या को उच्चारण कथन से काल्पनिक कथन के विपरीत मार्ग की आवश्यकता होती है: “εύερμννesιν, अर्थ ट्रांसफर की काफी प्रक्रिया साबित होती है, जो बाहरी से अर्थ के अंदर तक जाती है।”

रूपक
ग्रीस और यहूदी धर्म दोनों में ग्रंथों की प्राचीन व्याख्या में, रूपक महत्वपूर्ण था। यह ग्रंथों के एक छिपे हुए अर्थ के निर्धारण के बारे में है, जो शाब्दिक अर्थों से अलग है। व्याख्या के रूपात्मक तरीकों के विकास में एक आवश्यक योगदान स्टोआ द्वारा प्रदान किया गया था, जिसने बदले में बाइबल की यहूदी व्याख्या को प्रभावित किया, विशेष रूप से अलेक्जेंड्रिया के फिलोन। यहां तक ​​कि बाइबल पर एक प्रारंभिक ईसाई टिप्पणीकार के रूप में ओरिजन ने यह मान लिया था कि सभी उच्चतर आध्यात्मिक और भावनात्मक अर्थों के ऊपर पवित्रशास्त्र में शाब्दिक अर्थ के अलावा मौजूद है। प्रारंभिक ईसाई dogmaticsIt को पुराने नियम और नए नियम में यीशु की सार्वभौमिक घोषणा के रूप में यहूदी लोगों के विशेष उद्धार इतिहास के बीच अर्थ के संघर्ष से निपटना था। नियोप्लाटोनिक विचारों से प्रभावित, ऑगस्टीन ने शाब्दिक और नैतिक को आध्यात्मिक अर्थों पर मन का उदय सिखाया। उनके विचार में, चीजों को संकेत (res et signa) के रूप में भी समझा जाना चाहिए। यहां तक ​​कि चीजों के दायरे की आवश्यकता होती है, इसलिए, सृजन के अर्थ की खोज।

मध्ययुगीन बहिष्कार
ईसाई मध्य युग में, प्राचीन बहिर्गति की परंपरा को द्विदलीय संरचना में जारी रखा गया था। विषय बाइबिल थी। पितृसत्तात्मक उपदेश, जिसे ओरिजिन और ऑगस्टाइन ने संक्षेप में प्रस्तुत किया था, को कैसियन द्वारा चार गुना शास्त्र की पद्धति के रूप में विकसित और व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया गया था। शाब्दिक आलोचना की सीमाएं एक सिद्धांत, बाहरी कोड द्वारा निर्धारित की गई थीं। कारण था उस समय की डमीटिक व्याख्या और नए शोध के परिणामों के बीच संघर्ष। इस सिद्धांत के अनुसार, बाइबल में एक बाहरी मैंटल था, कॉर्टेक्स, जो एक गहरे नाभिक, नाभिक को हिलाता था।

रोमन कानून का स्वागत
न्यायिक धर्मशास्त्रों की परंपरा ने नए अर्थ प्राप्त किए क्योंकि न्यायशास्त्र के खिलाफ बढ़ती शहरी पूंजीपति वर्ग के संघर्ष में एक आर्थिक और राजनीतिक रूप से प्रासंगिक कला बन गई। कानूनी ग्रंथों की सही व्याख्या के लिए संघर्ष एक धर्मनिरपेक्ष धर्मशास्त्रीय पद्धति के कारण हुआ। यह अतीत के उत्पादों के लिए एक डिजाइन प्रक्रिया बन गई है। मान्यता प्राप्त ऐतिहासिक अधिकारियों पर भरोसा करते हुए, कानूनी प्रक्रियाओं को प्रभावित किया जाना चाहिए। यह न केवल रोमन न्यायविदों को समझने के बारे में था, बल्कि आधुनिक दुनिया पर लागू होने वाले रोमन कानून के डॉगमैटिक्स के बारे में भी था। इससे, न्यायशास्त्र ने उपचारात्मक और हठधर्मी कार्यों के बीच एक करीबी बंधन विकसित किया। व्याख्या का सिद्धांत पूरी तरह से विधायक के इरादे पर आधारित नहीं हो सकता है। इसके बजाय, इसे “कानून का आधार” बनाना पड़ा

सुधार का कार्य पूर्ण
प्रासंगिक की वसूली
हेर्मेनेयुटिक्स, जो सोलहवीं सदी की शुरुआत में सुधार और मानवतावाद के साथ पुनर्विकसित का विषय है, इस तरह के ग्रंथों, जो वास्तविक अनिवार्य है कि आ जाना चाहिए शामिल की सही व्याख्या था। यह बाइबिल के उपदेश के लिए विशेष रूप से सच था। प्रोटेस्टेंट आस्था, जो अनिवार्य रूप से वैधता के लिए बाइबल की वैधता और व्याख्या पर आधारित है। सुधार ने स्थायी नए आवेगों को उपदेश दिया है। सुधारकों ने चर्च सिद्धांत की परंपरा और अलौकिक पद्धति के साथ पाठ के उपचार के खिलाफ नीतिबद्ध किया। उन्होंने धर्मग्रंथों के पाठ की वापसी की मांग की। निर्वासन वस्तुगत, वस्तु-बद्ध होना चाहिए और सभी व्यक्तिपरक मनमानी से मुक्त होना चाहिए।

लूथर और मेलानचटन
मार्टिन लूथर ने जोर दिया कि बाइबल को समझने की कुंजी अपने आप में है (“सुई इप्सियस इंटरप्रेज़”)। प्रत्येक ईसाई व्यक्ति के पास स्वयं पवित्रशास्त्र को समझने और समझने की क्षमता है। लूथर के अनुसार, किसी को पवित्रशास्त्र के साथ एक पूर्व विचार के अनुसार नहीं मिलना चाहिए, लेकिन इसके स्वयं के शब्दों पर ध्यान देना चाहिए। पवित्रशास्त्र की व्याख्या को पवित्रशास्त्र को अपनी बात कहने से रोकना नहीं चाहिए, क्योंकि अन्यथा पवित्रशास्त्र की व्याख्या पृष्ठभूमि में आ जाएगी।

मथायस फ्लैसियस
मेलानचेथन के शिष्य मैथियास फ्लैसियस ने कैनन की हठधर्मी एकता पर जोर दिया, जो उन्होंने नए नियम के लेखन की व्यक्तिगत व्याख्या के खिलाफ खेला। उन्होंने लूथरन सिद्धांत “सैक स्क्रिप्टुरा सुई इप्सियस इंटरप्रेज़” को गंभीर रूप से प्रतिबंधित कर दिया। उन्होंने बाइबल में कथित अस्पष्ट मार्गों को समझने के लिए ध्वनि भाषा कौशल की आवश्यकता पर जोर दिया, जिसे उन्होंने पवित्रशास्त्र में समानांतर मार्ग के व्यवस्थित उपयोग के माध्यम से स्पष्ट किया। अक्सर वह ऑगस्टिनएंड के अन्य चर्च पिताओं पर शोध करने में सक्षम था। स्थानों में बाइबल की समझ को बाधित करने वाली कठिनाइयाँ विशुद्ध रूप से भाषाई या व्याकरणिक थीं: “भाषण एक संकेत या चीजों की एक तस्वीर है और इसलिए, बोलने के लिए, एक तरह का तमाशा जिसके माध्यम से हम खुद चीजों को देखते हैं। इसलिए, यदि भाषा अपने आप में या हमारे लिए अस्पष्ट है, हम श्रमपूर्वक चीजों को उनके माध्यम से स्वयं पहचानते हैं। ”

पुनर्जागरण काल

अर्स क्रिटिका
पुनर्जागरण में, एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में पाठ्य आलोचना (आरएस क्रिटिका) विकसित हुई। वह ग्रंथों के मूल स्वरूप के लिए प्रयासरत थी। मौजूदा परंपरा को तोड़ दिया गया था या इसके दफन मूल की खोज से बदल दिया गया था। बाइबल और क्लासिक्स के गुप्त और खंडित अर्थ को नए सिरे से लिखा और नवीनीकृत किया जाना चाहिए। मूल स्रोतों के पतन में, विकृति और दुरुपयोग से जो भ्रष्ट हो गया था, उसके लिए एक नई समझ हासिल की जानी थी: चर्च की शिक्षण परंपरा द्वारा बाइबिल, विद्वानों के बर्बर लैटिन द्वारा क्लासिक्स। रोमन के पारंपरिक क्लासिक्स का पुनर्जीवित अध्ययन, फिर अक्षरों की छपाई के संबंध में ग्रीक पुरातनता। ग्रंथों की व्याख्या और व्याख्या का काफी विस्तार हुआ। इसने हर जगह अंकुरित विज्ञान की एक नई पद्धति की आवश्यकता को जगाया। ज्ञान के एक नए अंग को एरिस्टोटेलियन को बदलना या पूरा करना चाहिए। केवल अब हीर्मेटिक्स की शर्तें आ गईं।

जोहान कॉनरैड दनहौअर
जोहान कोनराड दन्नाहोर ने 1630 से “हिरेमेनेटीका सामान्यिस” के रूप में अपने hitherto उपेक्षित फ़ॉन्ट “Idea Boni Interpretis” को डिजाइन किया। 1654 में उन्होंने अपने काम को प्रकाशित किया “हेर्मेनेयुटिका सैरा सिव मेथस एक्सपोनेंडरम सैक्रारम लिटररम”: सही व्याख्या और “अंधेरे को खत्म करने” के लिए निर्णय की अस्थिरता, पूर्ववर्ती की जांच और निम्नलिखित, सादृश्य, कुंजी के पालन की आवश्यकता होती है संदेश (स्कोपस) और पाठ का उद्देश्य, लेखक द्वारा भाषा का ज्ञान और अनुवाद त्रुटियों का विचार। Dannhauer ने सामान्य हार्मोन के महत्व पर जोर दिया है:

ज्ञानोदय
प्रारंभिक ज्ञानोदय के धर्मशास्त्रियों ने मौखिक प्रेरणा के सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया और सामान्य नियमों को समझने की कोशिश की। उस समय, ऐतिहासिक बाइबिल की आलोचना को इसकी पहली आनुमानिक वैधता मिली।

बारूक डे स्पिनोज़ा
स्पिनोज़ा के धर्मशास्त्र धर्मशास्त्र पर दर्शन की स्वतंत्रता का बचाव करते हैं। स्वतंत्र रूप से और निष्पक्ष रूप से लेखन को आलोचनात्मक और ऐतिहासिक रूप से जांचना चाहिए। पूर्ण स्पष्टता में उससे क्या नहीं लिया जा सकता है वह अस्वीकार्य है। 1670 में प्रकाशित स्पिनोज़ा ट्रैक्टेटस धर्मशास्त्र-पॉलिटिकस में चमत्कारों की धारणा की समालोचना शामिल है और इस कारण के दावे का दावा किया गया है कि केवल तर्कसंगत, संभव है, को मान्यता दी जा सकती है। कि शास्त्र में, किस कारण से अपराध होता है, एक प्राकृतिक व्याख्या की मांग करता है। विज्ञान पढ़ाना बाइबल का उद्देश्य नहीं है। इसलिए, कारण और विश्वास के बीच के अंतर को दूर नहीं किया जाना चाहिए। परमेश्वर का वचन परमेश्वर के प्रेम और दान को सिखाता है। यह पटकथा के साथ समान नहीं है। यह केवल दिव्य प्रेम आज्ञा को समझने के लिए आवश्यक ज्ञान देता है। बाकी बाइबल ‘ भगवान और दुनिया के बारे में अटकलें रहस्योद्घाटन के मूल का गठन नहीं करती हैं। इंजील की पूरी सामग्री मानव समझ और कल्पना के अनुकूल है।

जोहान मार्टिन च्लाडनी / क्लडेनियस
जोहान मार्टिन क्लडनी ने १n४२ में एक सिद्धांत का उल्लेख किया, जो कि उपचारात्मक सिद्धांत में एक पहलू है, जो विभिन्न मामलों में वर्तमान बना हुआ है: “हमारी आत्मा की, हमारे शरीर की और हमारे पूरे व्यक्ति की, जो हम बनाते हैं या कारण हैं, कि हम खुद इसे कहते हैं इस तरह से और अन्यथा नहीं, चलो सेहे-पुनेट को बुलाते हैं। “क्लैडनी के अनुसार, लीबनिज ने मोनसैड्स के अतार्किक विचारों को दर्शाने के लिए” सीहपंकट “शब्द गढ़ा है। यह केवल उस दृष्टिकोण का विचार है जो निष्पक्षता को संभव बनाता है, क्योंकि केवल इस तरह से यह अवसर पर्याप्त रूप से व्यक्तिगत “उन परिवर्तनों को ध्यान में रखता है जो लोगों के पास एक चीज है”। इस प्रकार, चल्दनी का संबंध प्रमुख दृष्टिकोण के प्रत्यावर्तन के माध्यम से सही समझ से है। एक भाषाई वस्तुवाद जो दृष्टिकोण से बचना होगा, वह पूरी तरह से चीजों को पार कर जाएगा। यह सार्वभौमिक हेर्मेनेयुटिक्स का मूल सिद्धांत है।

1757 में व्याख्या की कला पर अपने काम के साथ, जॉर्ज फ्रेडरिक मीयर जैसे क्लैडेनियस, जॉर्ज फ्रेडरिक मीयर, एज ऑफ एनलाइटनमेंट से संबंधित थे। मेयर ने पाठ की व्याख्या से परे एक सार्वभौमिक धर्मशास्त्रीय सिद्धांत तक पहुंचाया, जो प्राकृतिक और कृत्रिम दोनों प्रकार के संकेतों के लिए निर्देशित था। इसलिए समझना सांकेतिक शब्दों की दुनिया में वर्गीकरण का अर्थ है। बारी-बारी से पूरी दुनिया के सामंजस्य, Meier के अनुसार, सभी दुनिया के सर्वश्रेष्ठ के लिबनीज के विचार को लेता है, कि प्रत्येक संकेत दूसरे को संदर्भित कर सकता है, क्योंकि इस दुनिया में संकेतों का एक इष्टतम संदर्भ है।

इमैनुअल कांत
तथ्य यह है कि प्रबुद्धता के तर्कसंगतकरण की अवधारणा के लिए उपकृत हिमायत ने अब कोई भूमिका नहीं निभाई और पूरी तरह से भूल गए, कांत के प्रभाव में वापस चला जाता है, जिसकी महामारी विज्ञान की दृष्टि से शुद्ध कारण की आलोचना के कारण प्रबुद्धता का पतन हुआ। तर्कसंगत विश्वदृष्टि। घटना की दुनिया के बीच कांट के भेद के रूप में, ज्ञान के मानव तंत्र द्वारा मध्यस्थता की जाती है, और “अपने आप में चीजें,” झूठ “रोमांस और गुप्तता की गुप्त जड़ों में से एक है जो तब से आनुवांशिकता के लिए आया है।” मानव संज्ञानात्मक क्षमता की सीमाओं में अंतर्दृष्टि के साथ, जिसे कांत ने बढ़ावा दिया है, 19 वीं शताब्दी के बाद से, अन्य चीजों के अलावा, मानव सोच और समझ के ऐतिहासिक लगाव की समस्या का सामना करना पड़ा है।

आधुनिक धर्मशास्त्र
15 वीं शताब्दी की नई मानवतावादी शिक्षा के साथ ग्रंथों के विश्लेषण के लिए एक ऐतिहासिक और आलोचनात्मक पद्धति के रूप में उभरे हैं। प्रारंभिक आधुनिक धर्मशास्त्रियों की विजय में, इतालवी मानवतावादी लोरेंजो वल्ला ने 1440 में साबित कर दिया था कि डोनेशन ऑफ कॉन्स्टैंटाइन एक जालसाजी था। यह पाठ के आंतरिक साक्ष्य के माध्यम से किया गया था। इस प्रकार बाइबल के वास्तविक अर्थ को समझाने की अपनी मध्ययुगीन भूमिका से उपदेश का विस्तार हुआ।

हालाँकि, बाइबिल के धर्मशास्त्रों की मृत्यु नहीं हुई। उदाहरण के लिए, प्रोटेस्टेंट सुधार ने बाइबल की व्याख्या में नए सिरे से दिलचस्पी पैदा की, जिसने मध्य युग के दौरान विकसित व्याख्यात्मक परंपरा से एक कदम दूर वापस ग्रंथों में ले लिया। मार्टिन लूथर और जॉन केल्विन ने स्क्रिपुरा सुई इप्सियस इंटरप्रेज (शास्त्र स्वयं की व्याख्या) पर जोर दिया। केल्विन ने ब्रेटविट्स एट फैसिलिटेट का इस्तेमाल धर्मशास्त्रीय हेर्मेनेयुटिक्स के एक पहलू के रूप में किया।

बुद्धिवादी ग्रंथों को धर्मनिरपेक्ष शास्त्रीय ग्रंथों के रूप में देखने के लिए तर्कवादी प्रबुद्धता ने विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट मतवादियों का नेतृत्व किया। उन्होंने पवित्रशास्त्र को ऐतिहासिक या सामाजिक ताकतों के जवाब के रूप में व्याख्या की, ताकि, उदाहरण के लिए, नए नियम में स्पष्ट विरोधाभास और कठिन मार्ग समकालीन ईसाई प्रथाओं के साथ उनके संभावित अर्थों की तुलना करके स्पष्ट किए जा सकें।

फ्रेडरिक श्लेमीरमचेर (1768-1834) ने पवित्र ग्रंथों की व्याख्या की समस्या के संबंध में समझने की प्रकृति का पता लगाया, लेकिन सभी मानव ग्रंथों और संचार के साधनों के बारे में।

पाठ की व्याख्या कार्य के समग्र संगठन के संदर्भ में अपनी सामग्री को तैयार करके आगे बढ़ना चाहिए। स्लेमीमेराकर व्याकरणिक व्याख्या और मनोवैज्ञानिक व्याख्या के बीच प्रतिष्ठित है। पूर्व अध्ययन यह बताता है कि एक कार्य सामान्य विचारों से कैसे बनता है; उत्तरार्द्ध अजीबोगरीब संयोजन का अध्ययन करता है जो काम को एक पूरे के रूप में चिह्नित करता है। उन्होंने कहा कि व्याख्या की हर समस्या गलतफहमी से बचने की कला के रूप में समझ की समस्या है और यहां तक ​​कि परिभाषित आनुवांशिकी भी है। व्याकरण और मनोवैज्ञानिक कानूनों के ज्ञान के माध्यम से गलतफहमी से बचा जाना था।

श्लेमीमेकर के समय के दौरान, लेखक की विशिष्ट चरित्र और दृष्टिकोण की समझ के लिए केवल सटीक शब्दों और उनके उद्देश्य अर्थ को समझने से एक मौलिक बदलाव हुआ।

19 वीं और 20 वीं शताब्दी के हेर्मेनेयुटिक्स फ्रेडरिक स्लेइमेराचेर (रोमांटिक हेर्मेनेयुटिक्स और मेथोडोलॉजिकल हेर्मेनेयुटिक्स), अगस्त बोह (मेथेमोलॉजिकल हेर्मेनेयुटिक्स), विल्हेम डेल्तेहेय (एपिस्टेमोलॉजिकल हेर्मेनेन्टिक्स) के काम के माध्यम से समझ (वेरस्टेन) के सिद्धांत के रूप में उभरा। हेर्मेनेन्टिक घटना विज्ञान, और ट्रान्सेंडैंटल हर्मेनिक घटना विज्ञान), हैंस-जार्ज गैडमेर (ऑन्थोलॉजिकल हेर्मेनेयुटिक्स), लियो स्ट्रॉस (स्ट्रैसियन हेर्मेनेयुटिक्स), पॉल रिकूर ​​(आनुवांशिक घटना विज्ञान), वाल्टर बेंजामिन (मार्क्सवादी हेर्मेनेयुटिक्स), अर्न्स्ट बलोच (मार्क्स मार्क्स) hermeneutics, अर्थात् deconstruction), रिचर्ड Kearney (diacritical hermeneutics), Fredric Jameson (मार्क्सवादी hermeneutics), और John Thompson (महत्वपूर्ण hermeneutics)।

विश्लेषणात्मक दर्शन की समस्याओं के साथ hermeneutics के संबंध के बारे में, विशेष रूप से विश्लेषणात्मक Heideggerians और विज्ञान के Heidegger के दर्शन पर काम करने वालों के बीच, यथार्थवाद और यथार्थवाद से संबंधित वाद-विवादों में Heidegger के हाइज़ेनिक प्रोजेक्ट को आज़माने और करने का प्रयास किया गया है: तर्क प्रस्तुत किए गए हैं। दोनों के लिए हेइडेगर के आनुवांशिक आदर्शवाद (थीसिस का अर्थ है कि संदर्भ या समकक्ष, यह निर्धारित करता है कि संस्थाओं के बारे में हमारी समझ संस्थाओं के रूप में संस्थाओं को निर्धारित करती है) और हेइडेगर के आनुवांशिक यथार्थवाद (थीसिस) (क) के लिए अपने आप में एक प्रकृति है। विज्ञान हमें इस बात का स्पष्टीकरण दे सकता है कि प्रकृति कैसे काम करती है, और (ख) यह (क) हमारी रोजमर्रा की प्रथाओं के ontological निहितार्थ के साथ संगत है)।

जिन दर्शनशास्त्रियों ने विश्लेषणात्मक दर्शन को जंतु विज्ञान के साथ जोड़ने का काम किया उनमें जॉर्ज हेनरिक वॉन राइट और पीटर विंच शामिल हैं। रॉय जे। हॉवर्ड ने इस दृष्टिकोण को विश्लेषणात्मक हिर्मेनटिक्स कहा।

आनुवांशिक परंपरा से प्रभावित अन्य समकालीन दार्शनिकों में चार्ल्स टेलर (लगे हुए धर्मशास्त्र) और डगफिन फॉल्सडाल शामिल हैं।

डेल्ठे (1833-1911)
विल्हेल्म देल्तेहि ने ऐतिहासिक वस्तुकरण की व्याख्या के संबंध में और भी अधिक विस्तृत किया। मानव क्रिया और उत्पादकता के बाहरी अभिव्यक्तियों से उनके आंतरिक अर्थ की खोज के लिए मूव्स को समझना। अपने अंतिम महत्वपूर्ण निबंध, “द अंडरस्टैंडिंग ऑफ अदर पर्सन्स एंड देयर मेनिफेस्टेशंस ऑफ लाइफ” (1910) में, डिल्ते ने स्पष्ट किया कि यह बाहरी से आंतरिक तक, अभिव्यक्ति से जो व्यक्त किया जाता है, यह सहानुभूति पर आधारित नहीं है। सहानुभूति में दूसरे के साथ प्रत्यक्ष पहचान शामिल है। व्याख्या में एक अप्रत्यक्ष या मध्यस्थता वाली समझ शामिल होती है जो केवल मानवीय अभिव्यक्तियों को उनके ऐतिहासिक संदर्भ में रखकर प्राप्त की जा सकती है। इस प्रकार, समझ लेखक के दिमाग की स्थिति को फिर से संगठित करने की प्रक्रिया नहीं है, बल्कि उसके काम में व्यक्त की गई कलाओं में से एक है।

Dilthey ने मस्तिष्क (मानव विज्ञान) को तीन संरचनात्मक स्तरों में विभाजित किया है: अनुभव, अभिव्यक्ति और समझ।

अनुभव का मतलब व्यक्तिगत रूप से किसी स्थिति या चीज को महसूस करना है। जब हम इसे अनुभव करने की कोशिश करते हैं, तो दिल्हेय ने सुझाव दिया कि हम हमेशा अज्ञात विचार का अर्थ समझ सकते हैं। अनुभव के बारे में उनकी समझ घटना-विज्ञानी एडमंड हुसेलर से बहुत मिलती-जुलती है।
अभिव्यक्ति अनुभव को अर्थ में परिवर्तित करती है क्योंकि प्रवचन में स्वयं से बाहर के किसी व्यक्ति से अपील की जाती है। हर कहावत एक अभिव्यक्ति है। डिल्थे ने सुझाव दिया कि कोई भी हमेशा एक अभिव्यक्ति पर लौट सकता है, विशेष रूप से अपने लिखित रूप में, और इस अभ्यास का विज्ञान में प्रयोग के समान उद्देश्य मूल्य है। लौटने की संभावना वैज्ञानिक विश्लेषण को संभव बनाती है, और इसलिए मानविकी को विज्ञान के रूप में लेबल किया जा सकता है। इसके अलावा, उन्होंने यह माना कि एक अभिव्यक्ति स्पीकर से अधिक “कह” हो सकती है, क्योंकि अभिव्यक्ति आगे अर्थ लाती है जिसे व्यक्तिगत चेतना पूरी तरह से नहीं समझ सकती है।
Dilthey के अनुसार, मन के विज्ञान का अंतिम संरचनात्मक स्तर, समझ है, जो एक स्तर है जिसमें समझ और अपूर्णता दोनों शामिल हैं। गलत समझ का मतलब है, कम या ज्यादा, गलत समझ। उन्होंने यह माना कि समझदारी सह-अस्तित्व पैदा करती है: “जो समझता है, दूसरों को समझता है; वह जो समझ नहीं पाता वह अकेला नहीं रहता।”
हीडगर (1889-1976)
20 वीं शताब्दी में, मार्टिन हेइडेगर के दार्शनिक धर्मशास्त्रों ने व्याख्या से अस्तित्ववादी समझ को मौलिक ऑन्कोलॉजी में मूल रूप से स्थानांतरित कर दिया, जिसे एक प्रत्यक्ष के रूप में अधिक व्यवहार किया गया था और इस तरह से अधिक प्रामाणिक होने का तरीका-इन-वर्ल्ड (इन-डेर) वेल्ट-सीन) केवल “जानने का एक तरीका” के रूप में। उदाहरण के लिए, उन्होंने इस मुद्दे को मानव-संबंधी होने के साथ-साथ डालकर “अन्य दिमागों” के क्लासिक दार्शनिक मुद्दे को भंग करने के लिए “सहानुभूति के विशेष हिर्मेनिक” का आह्वान किया। (खुद हेडगेगर ने इस जांच को पूरा नहीं किया।)

इस दृष्टिकोण के अधिवक्ताओं का दावा है कि कुछ ग्रंथों, और जो लोग उन्हें पैदा करते हैं, उन्हीं वैज्ञानिक तरीकों का उपयोग करके अध्ययन नहीं किया जा सकता है जो प्राकृतिक विज्ञान में उपयोग किए जाते हैं, इस प्रकार एंटीपोज़िटिववाद के समान तर्क पर ड्राइंग। इसके अलावा, वे दावा करते हैं कि इस तरह के ग्रंथ लेखक के अनुभव के पारंपरिक रूप हैं। इस प्रकार, ऐसे ग्रंथों की व्याख्या सामाजिक संदर्भ के बारे में कुछ बताएगी, जिसमें वे बने थे, और, अधिक महत्वपूर्ण रूप से, लेखक के अनुभवों को साझा करने के साधन के साथ पाठक प्रदान करेगा।

पाठ और संदर्भ के बीच पारस्परिकता हेइडेगर को उपचारात्मक चक्र कहा जाता है। इस विचार को विस्तार देने वाले प्रमुख विचारकों में समाजशास्त्री मैक्स वेबर थे।

गडमेर (1900-2002) एट अल।
हंस-जॉर्ज गैडमेर के हेर्मेनेयुटिक्स उनके शिक्षक, हेइडेगर के हेर्मेनेयुटिक्स का विकास है। गदामर ने कहा कि पद्धतिगत चिंतन अनुभव और प्रतिबिंब के विपरीत है। हम अपने अनुभव को समझने या उसमें महारत हासिल करके ही सत्य तक पहुँच सकते हैं। गडमेर के अनुसार, हमारी समझ निश्चित नहीं है, बल्कि बदल रही है और हमेशा नए दृष्टिकोण का संकेत दे रही है। सबसे महत्वपूर्ण बात व्यक्तिगत समझ की प्रकृति को प्रकट करना है।

गडमेर ने बताया कि पूर्वाग्रह हमारी समझ का एक तत्व है और मूल्य के बिना प्रति नहीं है। दरअसल, पूर्वाग्रह, उस चीज के पूर्व-निर्णय के अर्थ में, जिसे हम समझना चाहते हैं, अपरिहार्य हैं। किसी विशेष परंपरा से अलग होना हमारी समझ की एक शर्त है। उन्होंने कहा कि हम अपनी परंपरा के बाहर कभी कदम नहीं रख सकते हैं – हम यह कर सकते हैं कि हम इसे समझने की कोशिश करें। यह आगे के उपचारात्मक चक्र के विचार को विस्तृत करता है।

बर्नार्ड लोनेर्गन (1904-1984) के हेर्मेनेयुटिक्स कम प्रसिद्ध हैं, लेकिन उनके काम पर विचार करने के लिए एक मामला है, जो हीडगर के साथ शुरू हुई पोस्टमॉडर्न हेर्मेनेटल क्रांति की परिणति के रूप में लोनेरगन विशेषज्ञ फ्रेडरिक जी लॉरेंस द्वारा कई लेखों में बनाया गया था।

पॉल रिकूर ​​(1913–2005) ने एक हेर्मेनेयुटिक्स विकसित किया जो हेइडेगर की अवधारणाओं पर आधारित है। उनका काम गडमेर से कई मायनों में अलग है।

कार्ल-ओटो एपेल (बी। 1922) ने अमेरिकी जैव-रसायनों पर आधारित एक हेर्मेनेयुटिक्स का विस्तार किया। उन्होंने अपने सिद्धांत को नैतिक सिद्धांतों के साथ राजनीतिक सिद्धांतों के साथ प्रवचन देने के लिए लागू किया।

जुरगेन हेबरमास (b। 1929) ने पिछले धर्मशास्त्रियों, विशेष रूप से गैडमेर के रूढ़िवाद की आलोचना की, क्योंकि परंपरा पर उनका ध्यान सामाजिक आलोचना और परिवर्तन के लिए संभावनाओं को कम करने के लिए लगा। उन्होंने मार्क्सवाद और फ्रैंकफर्ट स्कूल के पिछले सदस्यों की आलोचना करते हुए आलोचनात्मक सिद्धांत के उपदेशात्मक आयाम को गायब कर दिया।

हेबरमास ने जीवनदाता की धारणा को शामिल किया और बातचीत, संचार, श्रम और उत्पादन के सामाजिक सिद्धांत के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने महत्वपूर्ण सामाजिक सिद्धांत के एक आयाम के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स को देखा।

एन्ड्रेस ऑर्टिज़-ओस्स (b। 1943) ने उत्तरी यूरोपीय हर्मेनटिक्स के लिए भूमध्यसागरीय प्रतिक्रिया के रूप में अपने प्रतीकात्मक हेर्मेनेयुटिक्स को विकसित किया है। दुनिया की प्रतीकात्मक समझ के बारे में उनका मुख्य कथन यह है कि अर्थ चोट की प्रतीकात्मक चिकित्सा है।

दो अन्य महत्वपूर्ण आनुष्ठानिक विद्वान जीन ग्रोनडिन (b। 1955) और मॉरीज़ियो फेरारिस (b। 1956) हैं।

मौरिसियो बीचुओट ने एनालॉग हेर्मेनेयुटिक्स के शब्द और अनुशासन को गढ़ा, जो एक प्रकार का हेर्मेनेयुटिक्स है जो व्याख्या पर आधारित है और अर्थ के पहलुओं की बहुलता को ध्यान में रखता है। उन्होंने विश्लेषणात्मक और महाद्वीपीय दर्शन दोनों से श्रेणियों को आकर्षित किया, साथ ही साथ विचार के इतिहास से भी।

दो विद्वानों ने गदामेर के आनुवांशिकी की आलोचना को प्रकाशित किया है, वे हैं इटली के न्यायविद एमिलियो बेट्टी और अमेरिकी साहित्यिक सिद्धांतकार ईडी हिर्श।

न्यू हर्मेनिक
न्यू हर्मेनिक, अस्तित्ववाद के माध्यम से बाइबिल ग्रंथों को समझने के लिए व्याख्या का सिद्धांत और पद्धति है। नए उपचारात्मक का सार न केवल भाषा के अस्तित्व पर जोर देता है, बल्कि यह भी तथ्य है कि व्यक्तिगत जीवन के इतिहास में भाषा को अंतिम रूप दिया जाता है। इसे भाषा की घटना कहा जाता है। अर्नस्ट फुच्स, गेरहार्ड एबेलिंग और जेम्स एम। रॉबिन्सन ऐसे विद्वान हैं जो नए धर्मशास्त्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

मार्क्सवादी हेर्मेनेयुटिक्स
मार्क्सवादी हेर्मेनेयुटिक्स की विधि को मुख्य रूप से, वाल्टर बेंजामिन और फ्रेड्रिक जेम्सन के काम से विकसित किया गया है। बेंजामिन ने अपने अध्ययन में उर्सप्रुंग डे देट्सचेन ट्रुएर्सपाइल्स (“ट्रुर्सपिएल” का शाब्दिक अर्थ “शोक नाटक” है लेकिन अक्सर “दुखद नाटक” के रूप में अनुवादित किया जाता है) में रूपक के अपने सिद्धांत को रेखांकित किया। फ्रेड्रिक जेमसन ने अपने प्रभावशाली द पॉलिटिकल अनकांशस में मार्क्सवादी हेर्मेनेयुटिक्स के अपने सिद्धांत को आगे बढ़ाने के लिए बाइबिल के हेर्मेनेयुटिक्स, अर्नस्ट बलोच और नॉर्थ्रॉप फ्राइ के काम पर ड्रॉ किया। जेम्सन के मार्क्सवादी उपदेश को पुस्तक के पहले अध्याय में उल्लिखित किया गया है, जिसका शीर्षक “ऑन इंटरप्रिटेशन” है। जेम्सन एक्स-रेस्पेक्टिस (शाब्दिक; नैतिक; रूपात्मक) की व्याख्या से संबंधित करने के लिए बाइबिल एक्सोफेगिस की चौगुनी प्रणाली (या चार स्तरों) को फिर से व्याख्या करता है। उत्पादन का तरीका, और अंततः,

ऑब्जेक्टिव हेर्मेनेयुटिक्स
कार्ल पॉपर ने पहली बार अपने ऑब्जेक्टिव नॉलेज (1972) में “ऑब्जेक्टिव हेर्मेनेयुटिक्स” शब्द का इस्तेमाल किया था।

1992 में, एसोसिएशन फॉर ऑब्जेक्टिव हर्मेनुटिक्स (AGOH) की स्थापना फ्रैंकफर्ट एम मेन में मानविकी और सामाजिक विज्ञान में विभिन्न विषयों के विद्वानों द्वारा की गई थी। इसका लक्ष्य उन सभी विद्वानों को उपलब्ध कराना है जो सूचना के आदान-प्रदान के साधनों के साथ वस्तुनिष्ठ जंतु विज्ञान की पद्धति का उपयोग करते हैं।

इस जर्मन स्कूल ऑफ हेर्मेनेयुटिक्स के कुछ अनुवादित पाठों में, इसके संस्थापकों ने घोषणा की:

हमारा दृष्टिकोण पारिवारिक अंतःक्रियाओं के अनुभवजन्य अध्ययन के साथ-साथ हमारे शोध में नियोजित व्याख्या की प्रक्रियाओं पर परिलक्षित होता है। कुछ समय के लिए हम इसे परंपरागत उपचारात्मक तकनीकों और अभिविन्यासों से स्पष्ट रूप से अलग करने के उद्देश्य से इसे उद्देश्योपदेशक के रूप में संदर्भित करेंगे। इस तथ्य से वस्तुनिष्ठ आनुवांशिकी के समाजशास्त्रीय विश्लेषण के लिए सामान्य महत्व यह है कि, सामाजिक विज्ञान में, व्याख्यात्मक तरीके माप की मूलभूत प्रक्रियाओं और सिद्धांत से संबंधित अनुसंधान डेटा की पीढ़ी का गठन करते हैं। हमारे दृष्टिकोण से, मात्रात्मक सामाजिक अनुसंधान के मानक, गैर-सामयिक तरीकों को केवल उचित ठहराया जा सकता है क्योंकि वे डेटा उत्पन्न करने में एक शॉर्टकट की अनुमति देते हैं (और “अर्थव्यवस्था” विशिष्ट परिस्थितियों में आती है)। जबकि सामाजिक विज्ञानों में पारंपरिक पद्धतिगत दृष्टिकोण मानकीकृत दृष्टिकोणों और तकनीकों को वास्तविक वैज्ञानिक प्रक्रियाओं (सटीक, वैधता और निष्पक्षता) के रूप में मानकीकृत दृष्टिकोणों और तकनीकों द्वारा सफल होने के लिए गुणात्मक दृष्टिकोणों को सही ठहराते हैं, हम वैज्ञानिक प्रक्रियाओं को मूल विधि मानते हैं। सामाजिक विज्ञानों में सटीक और मान्य ज्ञान प्राप्त करना। हालाँकि, हम केवल वैकल्पिक दृष्टिकोण को हठपूर्वक अस्वीकार नहीं करते हैं। वे वास्तव में उपयोगी होते हैं, जहां शोध अर्थव्यवस्था की आवश्यकता के आधार पर सटीक और निष्पक्षता में कमी को पूर्व-शोधित शोध के अनुभवों के प्रकाश में संघनित और सहन किया जा सकता है। वास्तविक वैज्ञानिक प्रक्रियाओं (सटीक, वैधता और निष्पक्षता का आश्वासन) के रूप में मानकीकृत दृष्टिकोण और तकनीकों द्वारा सफल होने के लिए, हम सामाजिक प्रक्रियाओं में सटीक और मान्य ज्ञान प्राप्त करने के लिए बुनियादी प्रक्रियाओं के रूप में आनुवांशिक प्रक्रियाओं को मानते हैं। हालाँकि, हम केवल वैकल्पिक दृष्टिकोण को हठपूर्वक अस्वीकार नहीं करते हैं। वे वास्तव में उपयोगी होते हैं, जहां शोध अर्थव्यवस्था की आवश्यकता के आधार पर सटीक और निष्पक्षता में कमी को पूर्व-शोधित शोध के अनुभवों के प्रकाश में संघनित और सहन किया जा सकता है। वास्तविक वैज्ञानिक प्रक्रियाओं (सटीक, वैधता और निष्पक्षता का आश्वासन) के रूप में मानकीकृत दृष्टिकोण और तकनीकों द्वारा सफल होने के लिए, हम सामाजिक प्रक्रियाओं में सटीक और मान्य ज्ञान प्राप्त करने के लिए बुनियादी प्रक्रियाओं के रूप में आनुवांशिक प्रक्रियाओं को मानते हैं। हालाँकि, हम केवल वैकल्पिक दृष्टिकोण को हठपूर्वक अस्वीकार नहीं करते हैं। वे वास्तव में उपयोगी होते हैं, जहां शोध अर्थव्यवस्था की आवश्यकता के आधार पर सटीक और निष्पक्षता में कमी को पूर्व-शोधित शोध के अनुभवों के प्रकाश में संघनित और सहन किया जा सकता है।

अनुप्रयोगों

पुरातत्व
पुरातत्व में, हेर्मेनेयुटिक्स का अर्थ है कि संभावित अर्थों और सामाजिक उपयोगों के विश्लेषण के माध्यम से सामग्री की व्याख्या और समझ।

समर्थकों का तर्क है कि कलाकृतियों की व्याख्या अपरिहार्य रूप से आनुवांशिक है क्योंकि हम उनके पीछे के अर्थ के लिए नहीं जान सकते हैं। हम केवल व्याख्या करते समय आधुनिक मूल्यों को लागू कर सकते हैं। यह आमतौर पर पत्थर के औजारों में देखा जाता है, जहां “स्क्रैपर” जैसे विवरण अत्यधिक व्यक्तिपरक हो सकते हैं और वास्तव में लगभग तीस साल पहले माइक्रोवेअर विश्लेषण के विकास तक अप्रमाणित होते हैं।

विरोधियों का तर्क है कि एक उपचारात्मक दृष्टिकोण बहुत सापेक्ष है और उनकी अपनी व्याख्याएं सामान्य ज्ञान के मूल्यांकन पर आधारित हैं।

आर्किटेक्चर
आर्किटेक्चरल स्कॉलरशिप की कई परंपराएं हैं जो हाइडेगर और गैडामर के हेर्मेनेयुटिक्स पर आकर्षित करती हैं, जैसे कि क्रिश्चियन नॉरबर्ग-शुल्ज, और नादेर एल-बिज़री के साथ घटना विज्ञान के घेरे में। लिंडसे जोन्स आर्किटेक्चर प्राप्त करने के तरीके की जांच करता है और यह कि समय और संदर्भ के साथ रिसेप्शन कैसे बदलता है (उदाहरण के लिए, एक इमारत की आलोचना आलोचकों, उपयोगकर्ताओं और इतिहासकारों द्वारा कैसे की जाती है)। Dalibor Vesely वास्तुकला के लिए अत्यधिक वैज्ञानिक सोच के आवेदन के एक समालोचना के भीतर हीरमेटिक्स का विकास करता है। यह परंपरा प्रबुद्धता के समालोचक के भीतर फिट बैठती है और डिज़ाइन-स्टूडियो शिक्षण को भी सूचित करती है। एड्रियन स्नोडग्रास इतिहासकारों और एशियाई संस्कृतियों के अध्ययन को वास्तुकारों द्वारा अन्यता के साथ एक सामयिक मुठभेड़ के रूप में देखता है। उन्होंने व्याख्या की प्रक्रिया के रूप में डिजाइन की व्याख्या करने के लिए hermeneutics के तर्कों को भी चित्रित किया है।

पर्यावरणीय
पर्यावरण के उपदेश “प्रकृति” और “जंगल” (दोनों शब्द हीरमेनसुअल विवाद के मामले हैं), परिदृश्य, पारिस्थितिक तंत्र, निर्मित वातावरण (जहां यह वास्तुविद्या संबंधी हेर्मेनेयुटिक्स को ओवरलैप करता है), अंतर-प्रजातियों के संबंधों सहित पर्यावरण के मुद्दों पर व्यापक रूप से लागू होते हैं। शरीर का दुनिया से संबंध, और भी बहुत कुछ।

अंतर्राष्ट्रीय संबंध
इनफ़ॉर्मर के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स आलोचनात्मक सिद्धांत और संवैधानिक सिद्धांत दोनों हैं (दोनों ने अंतरराष्ट्रीय संबंधों के सिद्धांत और राजनीति विज्ञान के पोस्टपॉज़िटिविस्ट शाखा में महत्वपूर्ण अवरोध बनाया है), यह अंतरराष्ट्रीय संबंधों पर लागू किया गया है।

स्टीव स्मिथ ने अंतरराष्ट्रीय संबंधों के एक फाउंडेशनलिस्ट अभी तक पोस्टपोज़िटिविस्ट सिद्धांत को आधार बनाने के मुख्य साधन के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स को संदर्भित किया।

कट्टरपंथी उत्तर-आधुनिकतावाद अंतरराष्ट्रीय संबंधों के एक संस्थापक के बाद के विरोधीवादवादी प्रतिमान का एक उदाहरण है।

कानून
कुछ विद्वानों का तर्क है कि कानूनी परंपरा या शास्त्र ग्रंथों की व्याख्या करने की उनकी आवश्यकता के कारण कानून और धर्मशास्त्र विशेष रूप से धर्मशास्त्र के रूप हैं। इसके अलावा, व्याख्या की समस्या कम से कम 11 वीं शताब्दी से कानूनी सिद्धांत के लिए केंद्रीय रही है।

मध्य युग और इतालवी पुनर्जागरण में, शब्दावलियों, टिप्पणीकारों और यूनुस मॉडर्न के स्कूलों ने “कानूनों” (मुख्य रूप से जस्टिनियन कॉर्पस ज्यूरिस सिविलिस) की व्याख्या के लिए अपने दृष्टिकोण से खुद को प्रतिष्ठित किया। बोलोग्ना विश्वविद्यालय ने 11 वीं शताब्दी में एक “कानूनी पुनर्जागरण” को जन्म दिया, जब कॉर्पस ज्यूरिस सिविलिस को इरनरियस और जोहान्स ग्रैटियन जैसे पुरुषों द्वारा फिर से खोजा गया और व्यवस्थित रूप से अध्ययन किया गया। यह एक व्याख्यात्मक पुनर्जागरण था। इसके बाद, ये पूरी तरह से थॉमस एक्विनास और अल्बर्टिको जेंटिली द्वारा विकसित किए गए थे।

तब से, व्याख्या हमेशा कानूनी विचार के केंद्र में रही है। फ्रेडरिक कार्ल वॉन सवगेन और एमिलियो बेट्टी, ने दूसरों के बीच, सामान्य hermeneutics में महत्वपूर्ण योगदान दिया। कानूनी व्याख्यावाद, सबसे प्रसिद्ध रोनाल्ड Dworkin, दार्शनिक hermeneutics की एक शाखा के रूप में देखा जा सकता है।

राजनीतिक दर्शन
इतालवी दार्शनिक गियानी वाटिमो और स्पैनिश दार्शनिक सैंटियागो ज़ाबाला ने अपनी पुस्तक हर्मेनैटिक कम्युनिज्म में समकालीन पूंजीवादी शासनों पर चर्चा करते हुए कहा कि, “दर्शन के रूप में वर्चस्व के लिए वर्णनों की राजनीति सत्ता पर थोपती नहीं है; बल्कि, यह कार्यात्मक है; प्रभुत्व वाले समाज का निरंतर अस्तित्व, जो अतिक्रमण (हिंसा), संरक्षण (यथार्थवाद) और विजय (इतिहास) के रूप में सत्य का अनुसरण करता है। ”

वट्टिमो और ज़बाला ने भी कहा कि वे व्याख्या को अराजकता के रूप में देखते हैं और पुष्टि करते हैं कि “अस्तित्व व्याख्या है” और यह कि “उपदेशात्मक विचार कमजोर है।”

मनोविश्लेषण
मनोविश्लेषक ने सिरमंड फ्रायड का पर्याप्त उपयोग किया है क्योंकि सिगमंड फ्रायड ने पहले अपने अनुशासन को जन्म दिया था। 1900 में फ्रायड ने लिखा है कि उन्होंने ‘द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स’ के लिए जो शीर्षक चुना था, वह उन सपनों की समस्या के प्रति पारंपरिक दृष्टिकोण को अपनाता है, जिनका मैं अनुसरण करने के लिए इच्छुक हूं … “एक सपने की व्याख्या” का अर्थ है, इसे “अर्थ” बताना।

फ्रांसीसी मनोविश्लेषक जैक्स लैकन ने बाद में फ्रायडियन हेर्मेनेयुटिक्स को अन्य मनोवैज्ञानिक क्षेत्रों में बढ़ाया। 1930 के दशक -50 के दशक के उनके शुरुआती कार्य विशेष रूप से हाइडेगर, और मौरिस मर्लेउ-पोंटी के उपशास्त्रीय घटना से प्रभावित हैं।

मनोविज्ञान
मनोवैज्ञानिक और कंप्यूटर वैज्ञानिक हाल ही में hermeneutics में रुचि रखते हैं, विशेष रूप से संज्ञानात्मकता के विकल्प के रूप में।

पारंपरिक कृत्रिम बुद्धिमत्ता के ह्यूबर्ट ड्रेफस की समालोचना मनोवैज्ञानिकों के बीच प्रभावशाली रही है, जो अर्थ और व्याख्या के लिए उपचारात्मक दृष्टिकोणों में रुचि रखते हैं, जैसा कि मार्टिन हेइडेगर (cf. Embodied cognition and Ludwig Wittgenstein (cf. Discursive psychology)) जैसे दार्शनिकों द्वारा चर्चा की गई है।

हर्मेन्यूटिक्स मानववादी मनोविज्ञान में भी प्रभावशाली है।

धर्म और धर्मशास्त्र
एक धर्मशास्त्रीय पाठ की समझ पाठक के विशेष उपदेशात्मक दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। कुछ सिद्धांतकारों, जैसे पॉल रिकूर, ने धर्मशास्त्रीय ग्रंथों में आधुनिक दार्शनिक धर्मशास्त्र को लागू किया है (रिकूर ​​के मामले में, बाइबिल)।

Mircea Eliade, एक उपदेशक के रूप में, धर्म को ‘पवित्र के अनुभव’ के रूप में समझता है, और अपवित्र के संबंध में पवित्र की व्याख्या करता है। रोमानियाई विद्वान इस बात को रेखांकित करते हैं कि पवित्र और अपवित्र के बीच का संबंध विरोध का नहीं है, बल्कि पूरकता का है, जिसने अपवित्र को चित्रलिपि के रूप में व्याख्यायित किया है। मिथक के धर्मशास्त्र धर्म के धर्मशास्त्र का एक हिस्सा है। मिथक को भ्रम या झूठ के रूप में व्याख्यायित नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि मिथक को फिर से खोजे जाने में सच्चाई है। मिथक की व्याख्या मिरिया एलियाड ने ‘पवित्र इतिहास’ के रूप में की है। वह ‘टोटल हर्मेन्यूटिक्स’ की अवधारणा का परिचय देता है।

सुरक्षा विज्ञान सुरक्षा विज्ञान
के क्षेत्र में, और विशेष रूप से मानव विश्वसनीयता के अध्ययन में, वैज्ञानिक तेजी से आनुवांशिक दृष्टिकोण में रुचि रखते हैं।

एर्गोनॉमिस्ट डोनाल्ड टेलर द्वारा यह प्रस्तावित किया गया है कि मानव व्यवहार के यंत्रवादी मॉडल केवल दुर्घटना में कमी के संदर्भ में हमें अभी तक ले जाएंगे, और यह कि सुरक्षा विज्ञान को मानव के लिए दुर्घटनाओं के अर्थ को देखना होगा।

क्षेत्र के अन्य विद्वानों ने गुणात्मक डेटा के वर्गीकरण के संदर्भ में सुरक्षा संबंधी वर्गीकरण बनाने का प्रयास किया है जो कि उपचारात्मक अवधारणाओं का उपयोग करते हैं।

समाजशास्त्र
समाजशास्त्र में, घटनाओं में मानव प्रतिभागियों के लिए उनके अर्थ के विश्लेषण के माध्यम से सामाजिक घटनाओं की व्याख्या और समझ है। १ ९ ६० और १ ९ It० के दशक के दौरान इसे प्रमुखता मिली और समाजशास्त्र के अन्य व्याख्यात्मक स्कूलों से अलग है कि यह किसी भी सामाजिक व्यवहार के भीतर संदर्भ और रूप दोनों के महत्व पर जोर देता है।

समाजशास्त्रीय उपचारात्मक का केंद्रीय सिद्धांत यह है कि प्रवचन या दुनिया के दृष्टिकोण के संदर्भ में एक अधिनियम या कथन का अर्थ जानना केवल संभव है जिससे यह उत्पन्न होता है। समझ के लिए संदर्भ महत्वपूर्ण है; एक व्यक्ति या संस्कृति को पर्याप्त भार वहन करने वाली क्रिया या घटना को अर्थहीन या किसी अन्य के लिए पूरी तरह से अलग देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, “थम्स-अप” इशारे को देना संयुक्त राज्य में अच्छी तरह से किए गए काम के संकेत के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है, जबकि अन्य संस्कृतियां इसे अपमान के रूप में देखती हैं। इसी तरह, एक बॉक्स में कागज के टुकड़े को रखना एक निरर्थक कार्य माना जा सकता है जब तक कि इसे लोकतांत्रिक चुनावों के संदर्भ में नहीं रखा जाता है (एक बॉक्स में मतपत्र डालने का कार्य)।

फ्रेडरिक श्लेमीमाकर, व्यापक रूप से समाजशास्त्रियों के पिता के रूप में माने जाने वाले एक दूसरे लेखक के काम को समझने के लिए दुभाषिए के रूप में, उन्हें खुद को उस ऐतिहासिक संदर्भ से परिचित करना होगा जिसमें लेखक ने अपने विचारों को प्रकाशित किया था। उनके काम से हेइडेगर के “उपचारात्मक चक्र” की प्रेरणा मिली, एक अक्सर संदर्भित मॉडल, जो दावा करता है कि किसी पाठ के अलग-अलग हिस्सों की समझ पूरे पाठ की उनकी समझ पर आधारित है, जबकि पूरे पाठ की समझ प्रत्येक की समझ पर निर्भर है व्यक्तिगत हिस्सा। समाजशास्त्र में हेर्मेनेयुटिक्स भी जर्मन दार्शनिक हंस-जॉर्ज गादमेर से काफी प्रभावित थे।

आलोचना
जुरगेन हेबरमास ने समाज को समझने के लिए अनुपयुक्त होने के रूप में गैडामर के उपदेशों की आलोचना की क्योंकि यह सामाजिक वास्तविकता के सवालों का जवाब देने में असमर्थ है, जैसे श्रम और वर्चस्व।

ऑस्ट्रियाई स्कूल के दोनों अर्थशास्त्रियों, मरे रोथबर्ड और हैंस हरमन-होप्पे ने अर्थशास्त्र के लिए दृष्टिकोण की आलोचना की है।