हर्लें पुनर्जागरण

हार्लेम पुनर्जागरण एक बौद्धिक, सामाजिक और कलात्मक विस्फोट था जो 1920 के दशक में फैले हार्लेम, मैनहट्टन, न्यूयॉर्क शहर में केंद्रित था। उस समय पर। इस आंदोलन में ग्रेट माइग्रेशन से प्रभावित पूर्वोत्तर और मिडवेस्ट यूनाइटेड स्टेट्स में शहरी क्षेत्रों में नए अफ्रीकी-अमेरिकी सांस्कृतिक अभिव्यक्ति भी शामिल थे, जिनमें से हार्लेम सबसे बड़ा था।

अश्वेत संस्कृति में पुनरुत्थान, जो 1920 और 1930 के दशक के प्रारंभ में हुआ, मुख्यतः हार्लेम में, मैनहट्टन के न्यूयॉर्क शहर के एक इलाके में, लेकिन शिकागो, डेट्रायट, सेंट लुइस, फिलाडेल्फिया, जैसे पूरे अमेरिका के प्रमुख शहरों में भी। क्लीवलैंड, बोस्टन, अटलांटा, और वाशिंगटन, डीसी, साथ ही कैरेबियन और पेरिस में बेहतर रूप से एक साहित्यिक आंदोलन के रूप में जाना जाता है क्योंकि छब्बीस उपन्यास, दस खंड कविता, पांच ब्रॉडवे नाटक और अनगिनत निबंध और लघु कथाएँ हार्लेम पुनर्जागरण (एक शब्द जिसे इतिहासकार जॉन होप फ्रैंकलिन ने 1947 में बनाया था) ने दृश्य कला, नृत्य और संगीत के कई कार्यों का भी निर्माण किया। यह शब्द अफ्रीकी अमेरिकी रचनात्मकता का पुनर्जन्म है।

हालांकि यह एक काले सांस्कृतिक मक्का के रूप में हार्लेम पड़ोस में केंद्रित था, अफ्रीकी और कैरेबियाई उपनिवेशों के फ्रेंकोफोन काले लेखकों, जो पेरिस में रहते थे, भी आंदोलन से प्रभावित थे, जो 1918 से लेकर 1930 के मध्य तक फैला हुआ था। इसके कई विचार लंबे समय तक जीवित रहे। इस “नीग्रो साहित्य का फूल” का आंचल, जैसा कि जेम्स वेल्डन जॉनसन ने हार्लेम पुनर्जागरण को कॉल करना पसंद किया, 1924 के बीच हुआ- जब अवसर: ए जर्नल ऑफ नीग्रो लाइफ ने काले लेखकों के लिए एक पार्टी की मेजबानी की, जिसमें कई श्वेत लेखक उपस्थित थे- और 1929, स्टॉक-मार्केट क्रैश का वर्ष और महामंदी की शुरुआत। हार्लेम पुनर्जागरण को अफ्रीकी-अमेरिकी कलाओं का पुनर्जन्म माना जाता है।

कई कारक इस पुनर्जागरण की व्याख्या करते हैं, सबसे पहले एक काले पूंजीपति वर्ग के अस्तित्व के साथ जो 1920 के दशक में सुगर हिलिन पर केंद्रित था। हार्लेम अफ्रीकी अमेरिकी कुलीनों के लिए न्यूयॉर्क का मिलन स्थल बन गया, जो उस समय विश्व संस्कृति की श्रेणी में पहुंच गया था।

फिर हार्लेम के पूर्व में विश्वविद्यालय एक अफ्रीकी-अमेरिकी अभिजात वर्ग बनाते हैं। उदाहरण के लिए, पत्रकार, लेखक और कवि लैंगस्टन ह्यूजेस ने 1920 के दशक की शुरुआत में कोलंबिया विश्वविद्यालय से स्नातक किया था। न्यूयॉर्क का सिटी कॉलेज 19 वीं शताब्दी के मध्य से सबसे वंचित और जातीय अल्पसंख्यकों के लिए खुला है। कवि और उपन्यासकार जीन तोमर ने वहां अध्ययन किया। सामान्य तौर पर, हार्लेम पुनर्जागरण के अधिकांश लेखकों और कलाकारों ने हार्वर्ड या अन्य विश्वविद्यालयों में स्नातक कार्य किया।

अंत में, बौद्धिक बुदबुदाहट संघों, संगठनों और समाचार पत्रों द्वारा इष्ट है। उन्हें अश्वेत संरक्षक या गोरे जैसे गोरे संरक्षक और गोरों का समर्थन है: फोटोग्राफर और लेखक कार्ल वैन वेचेन (1880-1964) उनमें से एक हैं। हम उन्हें हार्लेम पुनर्जागरण की महान विभूतियों के कई चित्रों का सम्मान करते हैं। अफ्रीकी-अमेरिकी संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए प्रेस एक और वेक्टर है। उदाहरण के लिए, द क्राइसिस पत्रिका, 1910 में न्यूयॉर्क ईवनिंग पोस्ट के कार्यालयों में NAACP के भीतर स्थापित की गई, काले लेखकों द्वारा पैम्फलेट और लेख प्रकाशित करती है। मासिक 1920 के दशक में अर्ना बोंटेम्प्स, लैंगस्टन ह्यूजेस, काउंट्टी कुलेन और जीन टॉमर के साहित्यिक कार्यों को भी प्रचारित करता है। न्यूयॉर्क एम्सटर्डम न्यूज़, जो 1909 में हार्लेम में दिखाई देता है, लिखित आतंकवादियों WEB डु बोइस, रॉय विल्किंस और एडम विल्किंस के विघटन में भाग लेता है क्लेटन पॉवेल जूनियर ।।

पृष्ठभूमि
हार्लेम पुनर्जागरण की शुरुआत के लिए एक सटीक तारीख देना मुश्किल है। यह स्वीकार किया जाता है कि यह अंतरद्वार काल में ही प्रकट होता है, यह कहना है कि यह 1920 और 1930 के दशक से मेल खाता है। कुछ लोग मानते हैं कि 1929 का संकट हार्लेम पुनर्जागरण की गति को तोड़ता है; अन्य लोग संयुक्त राज्य अमेरिका (1941) के युद्ध में प्रवेश तक इसका विस्तार करते हैं।

गृह युद्ध के अंत तक, अफ्रीकी अमेरिकियों का अधिकांश हिस्सा गुलाम बना हुआ था और दक्षिण में रहता था। पुनर्निर्माण युग के दौरान, मुक्त अफ्रीकी अमेरिकियों, स्वतंत्रता, नागरिक भागीदारी, राजनीतिक समानता और आर्थिक और सांस्कृतिक आत्मनिर्णय के लिए प्रयास करने लगे। 1871 के गृहयुद्ध की समाप्ति के तुरंत बाद कु-क्लक्स क्लान अधिनियम ने अफ्रीकी-अमेरिकी कांग्रेसियों द्वारा इस विधेयक को संबोधित करते हुए भाषणों को जन्म दिया। 1875 तक सोलह अफ्रीकी अमेरिकियों को कांग्रेस में चुना गया और उनकी सेवा की गई और उनके नए नागरिक सशक्तिकरण के साथ कई भाषण दिए गए। 1871 के कू क्लक्स क्लान अधिनियम को काले कांग्रेसियों द्वारा निरूपित किया गया था और परिणामस्वरूप 1875 के नागरिक अधिकार अधिनियम के पारित होने के परिणामस्वरूप रिपब्लिकन द्वारा पुनर्निर्माण कानून का हिस्सा था। 1870 के दशक के अंत तक, डेमोक्रेटिक गोरे दक्षिण में सत्ता हासिल करने में कामयाब रहे।

उन्होंने दक्षिण में डेमोक्रेट्स के पीछे दक्षिण में जिम क्रो अलगाव और एक पार्टी ब्लॉक वोटिंग के श्वेत वर्चस्ववादी शासन की स्थापना की। डेमोक्रेटिक गोरों ने अफ्रीकी अमेरिकियों को लिंच मॉब और सतर्कता हिंसा के अन्य रूपों के साथ काले समुदायों को आतंकित करने के साथ-साथ एक दोषी श्रम प्रणाली को स्थापित करने के द्वारा नागरिक और राजनीतिक अधिकारों के अपने अभ्यास से इनकार किया, जिसने कई हजारों अफ्रीकी अमेरिकियों को खानों में अवैतनिक श्रम में वापस मजबूर कर दिया। वृक्षारोपण, और सार्वजनिक कार्यों जैसे सड़कों और उत्तोलनों पर काम करता है। आम तौर पर दीवानी मजदूरों को शारीरिक दंड, क्रूरता और असमान स्थितियों से बीमारी के क्रूर रूपों के अधीन किया गया था। मृत्यु दर असाधारण रूप से अधिक थी। जबकि थोड़ी ही देर में अफ्रीकी अमेरिकी गृहयुद्ध के बाद भूमि हासिल करने में सक्षम थे, लेकिन अधिकांश का उपयोग शेयरधारक के रूप में किया गया था।

अधिकांश अफ्रीकी-अमेरिकी साहित्यिक आंदोलन एक ऐसी पीढ़ी से उत्पन्न हुए थे जिनके पास गृह युद्ध के बाद पुनर्निर्माण के लाभ और हानि की यादें थीं। कभी-कभी उनके माता-पिता या दादा-दादी दास होते थे। उनके पूर्वजों ने कभी-कभी बेहतर-औसत शिक्षा सहित सांस्कृतिक पूंजी में पैतृक निवेश से लाभ उठाया था। हार्लेम पुनर्जागरण में कई लोग 20 वीं शताब्दी के आरंभिक महान प्रवासन का हिस्सा थे जो दक्षिण से बाहर पूर्वोत्तर और मिडवेस्ट के अफ्रीकी-अमेरिकी इलाकों में थे। अफ्रीकी अमेरिकियों ने दक्षिण में संस्थागत नस्लवाद से बेहतर जीवन स्तर और राहत की मांग की। अन्य लोग कैरेबियन में नस्लीय स्तरीकृत समुदायों से अफ्रीकी मूल के लोग थे जो बेहतर जीवन की उम्मीद में संयुक्त राज्य अमेरिका आए थे। उनमें से ज्यादातर को एकजुट करना हार्लेम में उनका अभिसरण था।

विकास
20 वीं शताब्दी के शुरुआती हिस्से के दौरान, हार्लेम देश भर के प्रवासियों के लिए गंतव्य था, जो दक्षिण से काम मांगने वाले दोनों लोगों को आकर्षित करता था, और एक शिक्षित वर्ग जिसने इस क्षेत्र को संस्कृति का केंद्र बना दिया, साथ ही साथ एक “नेग्रो” भी विकसित किया। मध्यम वर्ग। ये लोग जीवन में एक नई शुरुआत की तलाश में थे और यह एक अच्छी जगह थी। जिले को मूल रूप से 19 वीं शताब्दी में सफेद मध्यम और ऊपरी मध्यम वर्गों के लिए एक विशेष उपनगर के रूप में विकसित किया गया था; इसकी समृद्ध शुरुआत ने स्टेली हाउस, भव्य रास्ते और पोलो ग्राउंड और हार्लेम ओपेरा हाउस जैसी विश्व स्तरीय सुविधाओं का विकास किया। 19 वीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय प्रवासियों की भारी आमद के दौरान, एक बार अनन्य जिले को सफेद मध्यम वर्ग द्वारा छोड़ दिया गया था, जो उत्तर की ओर चला गया था।

हार्लेम 1900 के दशक की शुरुआत में एक अफ्रीकी-अमेरिकी पड़ोस बन गया। 1910 में, 135 वें स्ट्रीट और फिफ्थ एवेन्यू के साथ एक बड़ा ब्लॉक विभिन्न अफ्रीकी-अमेरिकी रियलटर्स और एक चर्च समूह द्वारा खरीदा गया था। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान कई और अफ्रीकी अमेरिकी पहुंचे। युद्ध के कारण, यूरोप से मजदूरों का पलायन लगभग समाप्त हो गया, जबकि युद्ध के प्रयास के परिणामस्वरूप अकुशल औद्योगिक श्रम की भारी मांग हुई। द ग्रेट माइग्रेशन ने हजारों अफ्रीकी अमेरिकियों को शिकागो, फिलाडेल्फिया, डेट्रायट और न्यूयॉर्क जैसे शहरों में लाया।

नीग्रो संस्कृति की बढ़ती लोकप्रियता के बावजूद, अक्सर सफेद नस्लवाद, अधिक हाल के जातीय आप्रवासियों द्वारा, उत्तर में भी, अफ्रीकी-अमेरिकी समुदायों को प्रभावित करना जारी रखा। प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, कई अफ्रीकी-अमेरिकी सैनिक-जो हार्लेम हेलफाइटर्स जैसी अलग-अलग इकाइयों में लड़े थे, एक ऐसे राष्ट्र में घर आए थे, जिनके नागरिक अक्सर उनकी उपलब्धियों का सम्मान नहीं करते थे। 1919 की रेड समर के दौरान पूरे अमेरिका में रेस के दंगे और अन्य नागरिक उत्पीड़न हुए, जो कई शहरों में नौकरियों और आवास पर आर्थिक प्रतिस्पर्धा को दर्शाते हैं, साथ ही सामाजिक क्षेत्रों पर तनाव भी।

हार्लेम संस्कृति की मुख्यधारा की मान्यता
1910 के अंत में हार्लेम पुनर्जागरण का पहला चरण शुरू हुआ। 1917 में, दादी मौमी, द राइडर ऑफ ड्रीम्स, साइमन द साइरेनियन: प्लेस फॉर ए नीग्रो थिएटर का प्रीमियर हुआ। श्वेत नाटककार रिडर्ड टॉरेंस द्वारा लिखे गए इन नाटकों में अफ्रीकी-अमेरिकी अभिनेताओं ने जटिल मानवीय भावनाओं और भावनाओं को व्यक्त किया। उन्होंने ब्लैकफेस और मिनस्ट्रेल शो परंपराओं की रूढ़ियों को खारिज कर दिया। 1917 में जेम्स वेल्डन जॉनसन ने इन नाटकों के प्रीमियर को “अमेरिकी थियेटर में नीग्रो के पूरे इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण एकल घटना” कहा।

एक और मील का पत्थर 1919 में आया, जब कवि क्लाउड मैकके ने अपने आतंकवादी बेटेनेट, “इफ वी मस्ट डाई” को प्रकाशित किया, जिसने अफ्रीकी सांस्कृतिक विरासत और आधुनिक शहरी अनुभव के विषयों में नाटकीय रूप से राजनीतिक आयाम पेश किया, जो उनके 1917 के दशक के “आमंत्रण” और ” हार्लेम डांसर ”(छद्म नाम एली एडवर्ड्स के तहत प्रकाशित, ये जमैका से आप्रवासन के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रिंट में उनकी पहली उपस्थिति थी)। हालाँकि “इफ वी वीट डाई” को कभी भी दौड़ में शामिल नहीं किया गया था, फिर भी अफ्रीकी-अमेरिकी पाठकों ने नस्लवाद और राष्ट्रव्यापी दंगों और लिंचिंग के बाद उसकी अवहेलना की सूचना सुनी। प्रथम विश्व युद्ध के अंत तक, जेम्स वेल्डन जॉनसन और क्लाउड मैकके की कविता अमेरिका में समकालीन अफ्रीकी-अमेरिकी जीवन की वास्तविकता का वर्णन कर रही थी।

हार्लेम पुनर्जागरण, अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय में दासता के उन्मूलन के बाद से उत्तर में समुदायों के विस्तार के रूप में हुए परिवर्तनों से उत्पन्न हुआ। प्रथम विश्व युद्ध और 20 वीं सदी के शुरुआती संयुक्त राज्य अमेरिका में महान सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों के परिणामस्वरूप इनमें तेजी आई। औद्योगीकरण ग्रामीण क्षेत्रों से शहरों में लोगों को आकर्षित कर रहा था और एक नई जन संस्कृति को जन्म दिया। हार्लेम पुनर्जागरण के लिए योगदान करने वाले कारक उत्तरी शहरों में अफ्रीकी अमेरिकियों के महान प्रवासन थे, जो महत्वाकांक्षी लोगों को उन जगहों पर केंद्रित करते थे जहां वे एक-दूसरे को प्रोत्साहित कर सकते थे, और प्रथम विश्व युद्ध, जिसने हजारों लोगों के लिए नए औद्योगिक काम के अवसर पैदा किए थे । इस युग के पतन के लिए अग्रणी कारकों में ग्रेट डिप्रेशन शामिल है।

साहित्य
1917 में ह्यूबर्ट हैरिसन, “द फादर ऑफ हार्लेम रेडियोलॉजी,” ने लिबर्टी लीग और द वॉयस की स्थापना की, जो “न्यू नेग्रो मूवमेंट” का पहला संगठन और पहला अखबार था। हैरिसन का संगठन और समाचार पत्र राजनीतिक थे, लेकिन कला पर भी जोर दिया (उनके अखबार में “लोगों के लिए कविता” और पुस्तक समीक्षा) थी। 1927 में, पिट्सबर्ग कूरियर में, हैरिसन ने पुनर्जागरण की धारणा को चुनौती दी। उन्होंने तर्क दिया कि “नेग्रो लिटरेरी रेनेसां” की धारणा “साहित्यिक और कलात्मक उत्पादों की धारा को नजरअंदाज करती है जो 1850 से वर्तमान तक नीग्रो लेखकों से निर्बाध रूप से बहती थी” और तथाकथित “पुनर्जागरण” काफी हद तक एक सफेद आविष्कार था।

फिर भी, हार्लेम पुनर्जागरण के साथ अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों के लिए स्वीकृति की भावना आई; लैंगस्टोन ह्यूजेस ने इसे डाल दिया, हार्लेम के साथ “बिना किसी डर या शर्म के हमारे व्यक्तिगत चमड़ी वाले खुद को व्यक्त करने के लिए साहस आया।” एलेन लोके की एंथोलॉजी द न्यू नेग्रो को इस सांस्कृतिक क्रांति की आधारशिला माना गया। एंथोलॉजी ने कई अफ्रीकी अमेरिकी लेखकों और कवियों, लैंगस्टन ह्यूजेस, ज़ोरा नेले हर्स्टन, और क्लाउड मैकके जैसे प्रसिद्ध-कम से कम, एनी स्पेंसर की तरह चित्रित किया। हार्लेम पुनर्जागरण के कई कवियों को अपनी कविताओं में अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति के धागे में बांधने के लिए प्रेरित किया गया था; नतीजतन, जैज़ कविता इस समय के दौरान बहुत विकसित हुई थी। लैंगस्टन ह्यूजेस द्वारा लिखित “द थ्रेडी ब्लूज़” एक उल्लेखनीय जाज कविता थी। साहित्य के उनके कार्यों के माध्यम से,

धर्म
हार्लेम पुनर्जागरण में ईसाई धर्म की प्रमुख भूमिका थी। कई लेखकों और सामाजिक आलोचकों ने अफ्रीकी-अमेरिकी जीवन में ईसाई धर्म की भूमिका पर चर्चा की। उदाहरण के लिए, लैंगस्टन ह्यूज की एक प्रसिद्ध कविता, “मैडम एंड द मिनिस्टर”, हार्लेम पुनर्जागरण में धर्म के प्रति तापमान और मनोदशा को दर्शाती है। मई 1936 में द क्राइसिस पत्रिका के प्रकाशन के लिए कवर स्टोरी बताती है कि 1936 के तीन सबसे बड़े मेथोडिस्ट चर्चों के प्रस्तावित संघ के बारे में ईसाई धर्म कितना महत्वपूर्ण था। यह लेख इन चर्चों के एकीकरण के विवादास्पद प्रश्न को दर्शाता है। द क्राइसिस, जनवरी 1920 में प्रकाशित लेख “द कैथोलिक चर्च एंड द नीग्रो प्रीस्ट” भी कैथोलिक चर्च में अफ्रीकी-अमेरिकी पुजारियों के लिए बाधाओं को प्रदर्शित करता है।

प्रवचन
अफ्रीकी-अमेरिकी बौद्धिक पुन: जागरण के इस समय के दौरान धार्मिक पूजा के विभिन्न रूप मौजूद थे। यद्यपि वर्तमान इब्राहीम धार्मिक एरेनास के भीतर नस्लवादी दृष्टिकोण थे, कई अफ्रीकी अमेरिकियों ने एक अधिक समावेशी सिद्धांत के अभ्यास की ओर धकेलना जारी रखा। उदाहरण के लिए, जॉर्ज जोसेफ मैकविलियम अपने रंग और नस्ल के आधार पर अस्वीकृति की ओर पीछा करने के दौरान विभिन्न अनुभवों को प्रस्तुत करता है, फिर भी वह द क्राइसिस पत्रिका समुदाय की ओर से कार्रवाई को उकसाने के प्रयासों में अपनी निराशा साझा करता है।

हार्लेम पुनर्जागरण के दौरान अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच अध्यात्मवाद के अन्य रूप प्रचलित थे। इनमें से कुछ धर्म और दर्शन अफ्रीकी वंश से विरासत में मिले थे। उदाहरण के लिए, ट्रांस-सहारन व्यापार के माध्यम से इस्लाम का धर्म 8 वीं शताब्दी के प्रारंभ में अफ्रीका में मौजूद था। इस्लाम अमेरिका के मूरिश साइंस मंदिर के सदस्यों के प्रवास के माध्यम से हार्लेम की संभावना में आया था, जिसे 1913 में न्यू जर्सी में स्थापित किया गया था। रूडोडॉक्स के विभिन्न रूपों का अभ्यास किया गया, जिसमें रूढ़िवादी, रूढ़िवादी और सुधार यहूदी धर्म शामिल हैं, लेकिन यह ब्लैक हिब्रू इज़राइल थे जिन्होंने हार्लेम पुनर्जागरण के शुरुआती 20 वीं शताब्दी के दौरान अपने धार्मिक विश्वास प्रणाली की स्थापना की थी। अफ्रीका के विभिन्न हिस्सों से प्राप्त धर्म के पारंपरिक रूपों को इस युग के दौरान विरासत में मिला और अभ्यास किया गया। कुछ सामान्य उदाहरण वूडू और सैंटेरिया थे।

आलोचना
इस युग के दौरान धार्मिक आलोचना साहित्य, कला और कविता में पाई गई थी। हार्लेम पुनर्जागरण ने विश्लेषणात्मक संवाद को प्रोत्साहित किया जिसमें खुले आलोचना और वर्तमान धार्मिक विचारों का समायोजन शामिल था।

अफ्रीकी-अमेरिकी पुनर्जागरण संस्कृति की चर्चा के प्रमुख योगदानकर्ताओं में से एक हारून डगलस थे, जिन्होंने अपनी कलाकृति के साथ अफ्रीकी अमेरिकियों को ईसाई हठधर्मिता के लिए किए गए संशोधनों को भी प्रतिबिंबित किया। डगलस बाइबिल की कल्पना का उपयोग कला के विभिन्न कार्यों के लिए प्रेरणा के रूप में करते हैं लेकिन एक अफ्रीकी प्रभाव के विद्रोही मोड़ के साथ।

काउंटी कुलेन की कविता “विरासत” अपने पिछले अफ्रीकी विरासत और नई ईसाई संस्कृति के बीच एक अफ्रीकी अमेरिकी के आंतरिक संघर्ष को व्यक्त करती है। लैंगस्टन ह्यूज की कविता “मेरी क्रिसमस” में ईसाई धर्म की अधिक गंभीर आलोचना पाई जा सकती है, जहां वह धर्म की विडंबना को अच्छे के प्रतीक के रूप में उजागर करती है और फिर भी उत्पीड़न और अन्याय के लिए एक बल है।

संगीत
हार्लेम स्ट्राइड शैली नामक पियानो बजाने का एक नया तरीका हार्लेम पुनर्जागरण के दौरान बनाया गया था, और गरीब अफ्रीकी अमेरिकियों और सामाजिक रूप से कुलीन अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच की रेखाओं को धुंधला करने में मदद की। पारंपरिक जैज़ बैंड मुख्य रूप से पीतल के वाद्ययंत्रों से बना था और इसे दक्षिण का प्रतीक माना जाता था, लेकिन पियानो को धनी का एक उपकरण माना जाता था। मौजूदा शैली में इस महत्वपूर्ण संशोधन के साथ, अमीर अफ्रीकी अमेरिकियों के पास अब जैज़ संगीत की अधिक पहुंच थी। इसकी लोकप्रियता जल्द ही पूरे देश में फैल गई और परिणामस्वरूप यह एक सर्वकालिक उच्च स्तर पर पहुंच गया। नवाचार और आजीविका जैज़ की शुरुआत में कलाकारों की महत्वपूर्ण विशेषताएं थीं। इज़ी ब्लेक, नोबल सिस्ले, जैली रोल मॉर्टन, लक्की रॉबर्ट्स, जेम्स पी। जॉनसन, विली “द लायन” स्मिथ, जैसे जैज़ कलाकार और संगीतकार

उन्हें अभी भी अपनी शैली के भविष्य के संगीतकारों के लिए नींव के महान भागों के रूप में माना जाता है। ड्यूक एलिंगटन ने हार्लेम पुनर्जागरण के दौरान लोकप्रियता हासिल की। चार्ल्स गैरेट के अनुसार, “एलिंगटन के परिणामी चित्र से पता चलता है कि वह न केवल उपहार में दिए गए संगीतकार, बैंडलाडर, और संगीतकार हैं, बल्कि हमें यह भी पता चला है कि बुनियादी इच्छाओं, कमजोरियों और सनकीपन वाले एक सांसारिक व्यक्ति हैं।” एलिंगटन ने अपनी लोकप्रियता को उसे पाने नहीं दिया। वह शांत रहे और अपने संगीत पर ध्यान केंद्रित किया।

इस अवधि के दौरान, अश्वेतों की संगीत शैली गोरों के लिए अधिक आकर्षक हो रही थी। श्वेत उपन्यासकारों, नाटककारों और संगीतकारों ने अपने कार्यों में अफ्रीकी अमेरिकियों की संगीत की प्रवृत्ति और विषयों का शोषण करना शुरू कर दिया। संगीतकार अपने गीतों में अफ्रीकी-अमेरिकी कवियों द्वारा लिखी गई कविताओं का इस्तेमाल करते थे, और अफ्रीकी-अमेरिकी संगीत की लय, तालमेल और धुनों को लागू करते थे – जैसे कि उदास, आध्यात्मिक और जाज – अपने संगीत कार्यक्रम के टुकड़ों में। अफ्रीकी अमेरिकियों ने संगीत रचना की शास्त्रीय दुनिया में व्हॉट्स के साथ विलय करना शुरू कर दिया। अपने क्षेत्र और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर कॉन्सर्ट कलाकार के रूप में व्यापक पहचान हासिल करने वाले पहले अफ्रीकी-अमेरिकी पुरुष रोलांड हेस थे। उन्होंने चतुरानोगा में आर्थर काल्होन के साथ और नैशविले में फिस्क विश्वविद्यालय से प्रशिक्षण लिया। बाद में, उन्होंने बोस्टन में आर्थर हबर्ड और लंदन, इंग्लैंड में जॉर्ज हेन्शेल और अमांडा इरा एल्ड्रिज के साथ अध्ययन किया। उन्होंने एक छात्र के रूप में सार्वजनिक रूप से गाना शुरू किया, और 1911 में फिस्क जुबली गायकों के साथ दौरा किया।

फैशन
हार्लेम पुनर्जागरण के दौरान, काले कपड़ों के दृश्य ने मूल और उचित से एक नाटकीय मोड़ लिया। कई युवा महिलाओं ने पसंद किया- शॉर्ट स्कर्ट और सिल्क स्टॉकिंग्स से लेकर ड्रॉप-नेक ड्रेसेस और क्लोच हैट्स। महिलाओं ने ढीले-ढाले वस्त्र पहने और लंबे स्ट्रैंड मोती मनके हार, पंख बोआ और सिगरेट धारकों के साथ प्रवेश किया। हार्लेम पुनर्जागरण का फैशन लालित्य और तेजतर्रारता को व्यक्त करने के लिए इस्तेमाल किया गया था और 1920 के दशक की जीवंत नृत्य शैली को ध्यान में रखते हुए बनाया जाना चाहिए। 1930 के दशक तक लोकप्रिय एक ट्रेंडी, एग्रेट-ट्रिम किया गया बेरेट था।

पुरुषों ने ढीले-ढाले सूट पहने थे, जो बाद की शैली में “ज़ूट” के रूप में जाना जाता था, जिसमें चौड़े पैर, ऊँची कमर, खूंटी-शीर्ष पतलून और गद्देदार कंधों और चौड़े लैपल्स के साथ एक लंबा कोट शामिल था। पुरुषों ने चौड़ी-चौड़ी टोपी, रंगीन मोजे, सफेद दस्ताने और मखमली कॉलर वाले चेस्टरफील्ड कोट भी पहने। इस अवधि के दौरान, अफ्रीकी अमेरिकियों ने तेंदुए की खाल के कोट के लिए सनक के माध्यम से अपनी विरासत के लिए सम्मान व्यक्त किया, जो अफ्रीकी जानवर की शक्ति का संकेत देता है।

असाधारण रूप से सफल काले नर्तक जोसेफिन बेकर, हालांकि पुनर्जागरण की ऊंचाई के दौरान पेरिस में प्रदर्शन करते हुए, काले और सफेद महिलाओं के लिए एक प्रमुख फैशन ट्रेंडसेटर था। क्यूट्यूरियर जीन पटोऊ के उनके गाउन बहुत कॉपी किए गए थे, खासकर उनकी स्टेज की वेशभूषा, जिसे वोग पत्रिका ने “कालिंग” कहा था। जोसेफिन बेकर को “डान्स सॉवेज” के प्रदर्शन के बाद “कला डेको” फैशन युग को उजागर करने का श्रेय दिया जाता है। इस पेरिस प्रदर्शन के दौरान उसने स्ट्रिंग और कृत्रिम केले से बनी एक स्कर्ट को सजाया। एथेल मोशे एक और लोकप्रिय अश्वेत कलाकार थे, मोस ने 1920 और 30 के दशक में मूक फिल्मों में अभिनय किया और अपने हस्ताक्षर बॉब हेयरस्टाइल द्वारा पहचाने जाने योग्य थे।

विशेषताओं और विषयों
हार्लेम पुनर्जागरण की विशेषता एक नस्लीय अभिमान था जो न्यू नीग्रो के विचार में प्रतिनिधित्व करने के लिए आया था, जो साहित्य, कला, और संगीत की बुद्धि और उत्पादन के माध्यम से प्रगतिशील जातिवाद और समाजवादी राजनीति और जातिवाद के लिए व्याप्त जातिवाद और रूढ़ियों को चुनौती दे सकता था। और सामाजिक एकीकरण। कला और साहित्य का निर्माण दौड़ को “उत्थान” करने के लिए होगा।

हार्लेम पुनर्जागरण से निकली कला को विलक्षण रूप से प्रदर्शित करने वाला कोई एकजुट रूप नहीं होगा। बल्कि, इसने पान-अफ्रीकी परिप्रेक्ष्य, “उच्च-संस्कृति” और “कम-संस्कृति” या “कम-जीवन”, “संगीत के पारंपरिक रूप से लेकर ब्लूज़ और जैज़ तक, सहित कई सांस्कृतिक तत्वों और शैलियों को शामिल किया, साहित्य में पारंपरिक और नए प्रयोगात्मक रूप जैसे आधुनिकतावाद और जाज कविता का नया रूप। इस द्वंद्व का अर्थ था कि कई अफ्रीकी-अमेरिकी कलाकार अश्वेत बुद्धिजीवियों में रूढ़िवादियों के साथ संघर्ष में आए थे, जिन्होंने अश्वेत जीवन के कुछ चित्रणों के साथ मुद्दा उठाया।

हार्लेम पुनर्जागरण के दौरान प्रतिनिधित्व किए गए कुछ सामान्य विषयों में गुलामी के अनुभव और काली पहचान पर उभरती अफ्रीकी-अमेरिकी लोक परंपराओं का प्रभाव था, संस्थागत नस्लवाद के प्रभाव, अभिजात वर्ग के सफेद दर्शकों के लिए प्रदर्शन और लेखन में निहित दुविधा, और कैसे का सवाल शहरी उत्तर में आधुनिक काले जीवन के अनुभव को व्यक्त करने के लिए।

हार्लेम पुनर्जागरण मुख्य रूप से अफ्रीकी-अमेरिकी भागीदारी में से एक था। इसने काले संरक्षक, काले-स्वामित्व वाले व्यवसायों और प्रकाशनों की सहायता प्रणाली पर आराम किया। हालांकि, यह सफेद अमेरिकियों के संरक्षण पर भी निर्भर करता था, जैसे कि कार्ल वान वेचेन और चार्लोट ओस्गुद मेसन, जिन्होंने सहायता के विभिन्न रूप प्रदान किए, दरवाजे खोल दिए जो अन्यथा काले अमेरिकी समुदाय के बाहर काम के प्रकाशन के लिए बंद रह सकते थे। इस समर्थन ने अक्सर संरक्षण या प्रकाशन का रूप ले लिया। कार्ल वान वेचेन हार्लेम पुनर्जागरण के साथ शामिल सबसे उल्लेखनीय सफेद अमेरिकियों में से एक था। उन्होंने अश्वेत अमेरिकी समुदाय को सहायता की अनुमति दी क्योंकि वह नस्लीय समानता चाहते थे।

तथाकथित “आदिम” संस्कृतियों में रुचि रखने वाले अन्य गोरे थे, क्योंकि कई गोरे उस समय काले अमेरिकी संस्कृति को देखते थे, और हार्लेम पुनर्जागरण से बाहर आने वाले काम में इस तरह के “आदिमवाद” को देखना चाहते थे। अधिकांश लोगों के साथ, प्रचार के लिए भीड़ में कुछ लोगों का शोषण हो सकता है।

अफ्रीकी-अमेरिकी जीवन में रुचि ने प्रयोगात्मक लेकिन स्थायी सहयोगात्मक कार्य भी उत्पन्न किया, जैसे कि जॉर्ज गेर्शविन के ओपेरा पोरी और बेस, और विर्गिल थॉमसन और गर्ट्रूड स्टीन के फोर सेंट्स इन थ्री एक्ट्स। दोनों प्रस्तुतियों में कोरल कंडक्टर ईवा जेसे रचनात्मक टीम का हिस्सा थीं। उसका गाना बजानेवालों को चार संतों में चित्रित किया गया था। संगीत की दुनिया में भी सफेद बैंड के नेताओं ने नस्लवादी रवैये को धता बताते हुए संगीत और गीत के सबसे शानदार अफ्रीकी-अमेरिकी सितारों को अपनी प्रस्तुतियों में शामिल किया।

अफ्रीकी अमेरिकियों ने अपनी मानवता और समानता की मांग को साबित करने के लिए कला का इस्तेमाल किया। हार्लेम पुनर्जागरण ने अश्वेतों को मुख्यधारा के घरों द्वारा प्रकाशित किए जाने के अधिक अवसर पैदा किए। कई लेखकों ने इस दौरान उपन्यास, पत्रिकाओं और समाचार पत्रों को प्रकाशित करना शुरू किया। नए कथा साहित्य ने बड़े पैमाने पर राष्ट्र का ध्यान आकर्षित किया। जिन लेखकों को राष्ट्रीय स्तर पर जाना जाता है, उनमें जीन टुमर, जेसी फ़ॉसेट, क्लाउड मैकके, ज़ोरा नेएल हर्स्टन, जेम्स वेल्डन जॉनसन, एलेन लोके, उमर अल अमीरी, एरिक डी। वालरॉन्ड और लैंगिंग ह्यूजेस थे।

रिचर्ड ब्रूस नुगेंट (1906-1987) जिन्होंने “स्मोक, लिलीज एंड जेड” लिखा, का एक महत्वपूर्ण योगदान है, विशेष रूप से अवधि में प्रयोगात्मक रूप और एलजीबीटी विषयों के संबंध में।

हार्लेम पुनर्जागरण ने नागरिक अधिकारों के आंदोलन के द्वितीय विश्व युद्ध के विरोध आंदोलन की नींव रखने में मदद की। इसके अलावा, कई काले कलाकार जो बाद में रचनात्मक परिपक्वता की ओर बढ़े, वे इस साहित्यिक आंदोलन से प्रेरित थे।

पुनर्जागरण एक साहित्यिक या कलात्मक आंदोलन से अधिक था, क्योंकि इसमें एक निश्चित सामाजिक विकास था – विशेष रूप से एक नई नस्लीय चेतना के माध्यम से – जातीय गौरव के माध्यम से, जैसा कि बैकस टू अफ्रीका आंदोलन में मार्कस गेरेव के नेतृत्व में देखा गया था। उसी समय, WEB डु बोइस द्वारा प्रचारित जातीय गौरव की एक अलग अभिव्यक्ति, “प्रतिभाशाली दसवें” की धारणा पेश की: अफ्रीकी अमेरिकियों जो सौभाग्यशाली थे कि वे धन या संपत्ति के उत्तराधिकार के लिए या पुनर्निर्माण के दौरान एक कॉलेज की डिग्री प्राप्त करते थे। बीसवीं सदी की शुरुआत के जिम क्रो काल के लिए।

इन “प्रतिभाशाली दसवें” को काले अमेरिकियों के मूल्य का सबसे अच्छा उदाहरण माना जाता था जो उस समय के उग्र नस्लवाद की प्रतिक्रिया के रूप में थे। (कोई विशेष नेतृत्व प्रतिभाशाली दसवें को नहीं सौंपा गया था, लेकिन उनका अनुकरण किया जाना था।) साहित्य और लोकप्रिय चर्चा दोनों में, डू बोइस की अवधारणा “डुओनेस” (द्वैतवाद) जैसे जटिल विचारों को पेश किया गया था (देखें द सोल्स ऑफ ब्लैक फोक; 1903)। डु बोइस ने किसी की पहचान के बारे में एक विभाजित जागरूकता का पता लगाया जो नस्लीय चेतना के सामाजिक प्रभाव के एक अद्वितीय आलोचक थे। इस अन्वेषण को बाद में 1970 के दशक के ब्लैक प्राइड आंदोलन के दौरान पुनर्जीवित किया गया था।

प्रभाव

एक नई ब्लैक आइडेंटिटी
“कभी-कभी मुझे भेदभाव महसूस होता है, लेकिन यह मुझे गुस्सा नहीं करता है। यह केवल मुझे हैरान करता है। कोई भी मेरी कंपनी की खुशी से कैसे इनकार कर सकता है? यह मेरे से परे है।” – जोरा नेले हर्स्टन

हार्लेम पुनर्जागरण सफल रहा कि इसने अमेरिकी सांस्कृतिक इतिहास के कोष में स्पष्ट रूप से काले अनुभव को लाया। न केवल संस्कृति के विस्फोट के माध्यम से, बल्कि समाजशास्त्रीय स्तर पर, हार्लेम पुनर्जागरण की विरासत ने अमेरिका और दुनिया को कैसे परिभाषित किया, अफ्रीकी अमेरिकियों को देखा। उत्तर में दक्षिणी अश्वेतों के प्रवास ने ग्रामीण, अफ्रीकी किसानों की छवि को शहरी, महानगरीय परिष्कार से एक में बदल दिया। इस नई पहचान ने एक बड़ी सामाजिक चेतना पैदा की, और अफ्रीकी अमेरिकी विश्व स्तर पर खिलाड़ी बन गए, अंतरराष्ट्रीय स्तर पर बौद्धिक और सामाजिक संपर्कों का विस्तार किया।

प्रगति – प्रतीकात्मक और वास्तविक दोनों – इस अवधि के दौरान संदर्भ का एक बिंदु बन गया, जिससे अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय ने आत्मनिर्णय की भावना प्राप्त की, जिसने ब्लैक शहरीता और ब्लैक मिलिटेंसी दोनों की बढ़ती भावना प्रदान की, साथ ही साथ एक नींव भी। 1950 और 1960 के दशक में नागरिक अधिकारों के संघर्ष के लिए समुदाय का निर्माण।

तेजी से विकसित हो रहे हार्लेम की शहरी सेटिंग ने सभी पृष्ठभूमि के अफ्रीकी अमेरिकियों को काले जीवन और संस्कृति की विविधता की सराहना करने के लिए एक स्थान प्रदान किया। इस अभिव्यक्ति के माध्यम से, हार्लेम पुनर्जागरण ने लोक जड़ों और संस्कृति की नई सराहना को प्रोत्साहित किया। उदाहरण के लिए, लोक सामग्री और आध्यात्मिकता ने कलात्मक और बौद्धिक कल्पना के लिए एक समृद्ध स्रोत प्रदान किया, जिसने अश्वेतों को अतीत की स्थिति से मुक्त कर दिया। इन सांस्कृतिक अनुभवों को साझा करने के माध्यम से, एक नस्लीय एकता के रूप में एक चेतना का विकास हुआ।

हालाँकि, मुख्य धारा द्वारा गंभीरता से लिए जाने के लिए रूढ़िवादी श्वेत अमेरिका की भावनाओं को अपनाने के लिए हार्लेम पुनर्जागरण के कुछ समूहों के भीतर कुछ दबाव था। उस समय की कल्चर संस्कृति, जिसके परिणामस्वरूप उस समय देश के अधिकांश स्थानों की तुलना में हार्लेम में अधिक स्वीकार किए जाते थे, शहर में बार, नाइट क्लब और कैबरे की धुँधली रोशनी में पूरी तरह से रहते थे। यह इन स्थानों के भीतर था जहां ब्लूज़ संगीत के दृश्य उफान मारते थे, और चूंकि इसे अभी तक लोकप्रिय संस्कृति के भीतर मान्यता प्राप्त नहीं हुई थी, इसलिए कतार के कलाकारों ने इसे खुद को ईमानदारी से व्यक्त करने के तरीके के रूप में इस्तेमाल किया। यद्यपि पुनर्जागरण के भीतर कुछ गुट थे जो कतार संस्कृति / जीवन शैली को स्वीकार कर रहे थे, फिर भी किसी को समलैंगिक कृत्यों में संलग्न होने के लिए गिरफ्तार किया जा सकता था।

लेखक एलिस डनबर-नेल्सन और “द मदर ऑफ़ ब्लूज़” गर्ट्रूड “मा” राईनी सहित कई लोगों के पति थे, लेकिन अन्य महिलाओं के साथ भी रोमांटिक रूप से जुड़े हुए थे। मा रेनी को पारंपरिक रूप से पुरुष कपड़ों में कपड़े पहनने के लिए जाना जाता था और उनके ब्लूज़ के बोल अक्सर महिलाओं के लिए उनके यौन गुणों को दर्शाते थे, जो उस समय बेहद कट्टरपंथी था। मा रेनी पहले व्यक्ति थे जिन्होंने ब्लूज़ संगीत को वाडेविले में पेश किया। राईनी के नायक, बेस्सी स्मिथ एक अन्य कलाकार थे, जिन्होंने ब्लूज़ का इस्तेमाल खुद को इस तरह की पंक्तियों के साथ व्यक्त करने के लिए किया था, “जब आप दो महिलाओं को हाथ में हाथ डालते हुए देखते हैं, तो बस उन्हें देख लें और समझने की कोशिश करें: वे उन पार्टियों में जाएंगे। – रोशनी कम है – केवल उन पार्टियों में जहां महिलाएं जा सकती हैं। ”

एक अन्य प्रमुख ब्लूज़ गायक ग्लैडिस बेंटले थे, जिन्हें क्रॉस-ड्रेस के लिए जाना जाता था। बेंटले हार्लेम में 133 वीं स्ट्रीट पर क्लैम हाउस का क्लब मालिक था, जो कतार संरक्षक के लिए एक केंद्र था। हार्लेम में हैमिल्टन लॉज ने एक वार्षिक ड्रैग बॉल की मेजबानी की, जिसने हजारों लोगों को देखने के लिए आकर्षित किया क्योंकि एक सौ नौजवान रात को ड्रैग में दूर नृत्य करने आए थे। हालांकि हार्लेम के भीतर सुरक्षित ठिकाने थे, लेकिन अबीसिनियन बैपटिस्ट चर्च के मंत्री एडम क्लेटन जैसी प्रमुख आवाजें थीं जिन्होंने समलैंगिकता के खिलाफ सक्रिय रूप से अभियान चलाया था।

हार्लेम पुनर्जागरण ने द न्यू नीग्रो के विचार को जन्म दिया। न्यू नीग्रो आंदोलन यह परिभाषित करने का एक प्रयास था कि अफ्रीकी अमेरिकियों द्वारा अफ्रीकी-अमेरिकी होने का क्या मतलब है बजाय अपमानजनक रूढ़िवादिता और कैरिकेचर के ऐसा करने के लिए काले चेहरे वाली मिनस्ट्रेस्ली प्रथाओं में पाया गया। द नियो-न्यू नीग्रो आंदोलन भी था, जिसने न केवल नस्लीय परिभाषाओं और रूढ़ियों को चुनौती दी, बल्कि सामान्य रूप से अमेरिका में लिंग भूमिकाओं, प्रामाणिक कामुकता और लिंगवाद को चुनौती देने की भी मांग की। इस संबंध में, हार्लेम पुनर्जागरण नारीवाद और क्वीर संस्कृति को गले लगाने के मामले में अमेरिका के बाकी हिस्सों से बहुत आगे था।

इन आदर्शों को कामुकता की स्वतंत्रता के रूप में कुछ धक्का मिला, विशेष रूप से महिलाओं से संबंधित (जो हार्लेम में उस समय महिलाओं को प्यार करने वाली महिलाओं के रूप में जाना जाता था), इस रूढ़िवाद की पुष्टि के रूप में देखा गया था कि अश्वेत महिलाएं ढीली थीं और उनमें यौन विवेक की कमी थी। अश्वेत पूंजीपतियों ने इसे अमेरिका में अश्वेत लोगों के कारण बाधा के रूप में देखा और देश भर में नस्लवादी भावनाओं की आग को हवा दी। फिर भी श्वेत और रूढ़िवादी काले अमेरिका के दोनों क्षेत्रों के प्रयासों के लिए, क्वीर संस्कृति और कलाकारों ने न केवल हार्लेम पुनर्जागरण के प्रमुख भागों को परिभाषित किया, बल्कि आज हमारी संस्कृति को भी परिभाषित किया है।

आंदोलन की आलोचना
कई आलोचक बताते हैं कि हार्लेम पुनर्जागरण अपने इतिहास और संस्कृति को एक नया बनाने की कोशिश में बच नहीं सका, या व्हाइट, यूरोपीय संस्कृति के मूलभूत तत्वों से पर्याप्त रूप से अलग हो गया। अक्सर हार्लेम बुद्धिजीवियों ने एक नई नस्लीय चेतना की घोषणा करते हुए, अपने कपड़ों, परिष्कृत शिष्टाचार और शिष्टाचार को अपनाकर अपने सफेद समकक्षों की नकल करने का सहारा लिया। इस “मिमिक्री” को आत्मसात भी कहा जा सकता है, क्योंकि आमतौर पर किसी भी सामाजिक निर्माण के अल्पसंख्यक सदस्यों को उस निर्माण के बहुमत द्वारा बनाए गए सामाजिक मानदंडों को फिट करने के लिए करना चाहिए। इसे एक कारण के रूप में देखा जा सकता है कि हार्लेम पुनर्जागरण के कलात्मक और सांस्कृतिक उत्पादों ने श्वेत-अमेरिकी मूल्यों की उपस्थिति को दूर नहीं किया, और इन मूल्यों को अस्वीकार नहीं किया। इस संबंध में, “न्यू नीग्रो” का निर्माण

हार्लेम पुनर्जागरण ने मिश्रित दर्शकों से अपील की। साहित्य ने अफ्रीकी-अमेरिकी मध्यम वर्ग और गोरों से अपील की। द क्राइसिस, एनएएसीपी की मासिक पत्रिका और अवसर, नेशनल अर्बन लीग के एक आधिकारिक प्रकाशन जैसी पत्रिकाओं ने हार्लेम पुनर्जागरण लेखकों को अपने संपादकीय कर्मचारियों पर नियोजित किया; काले लेखकों द्वारा प्रकाशित कविता और लघु कथाएँ; और लेखों, समीक्षाओं और वार्षिक साहित्यिक पुरस्कारों के माध्यम से अफ्रीकी-अमेरिकी साहित्य को बढ़ावा दिया। हालांकि ये साहित्यिक आउटलेट महत्वपूर्ण थे, लेकिन पुनर्जागरण सफेद प्रकाशन घरों और सफेद स्वामित्व वाली पत्रिकाओं पर बहुत अधिक निर्भर करता था। पुनर्जागरण की एक प्रमुख उपलब्धि, मुख्य आवधिक सफेद आवधिक और प्रकाशन घरों के लिए दरवाजा खोलना था, हालांकि पुनर्जागरण लेखकों और श्वेत प्रकाशकों और दर्शकों के बीच संबंध ने कुछ विवाद पैदा किए। वेब

लैंगस्टन ह्यूजेस ने ज्यादातर लेखकों और कलाकारों के लिए बात की, जब उन्होंने अपने निबंध “द नेग्रो आर्टिस्ट एंड द नस्लीय माउंटेन” (1926) में लिखा था कि अश्वेत कलाकारों ने खुद को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने का इरादा किया, कोई फर्क नहीं पड़ता कि ब्लैक पब्लिक या व्हाइट पब्लिक ने क्या सोचा था। ह्यूजेस अपने लेखन में नस्लीय पासिंग के विषय में भी लौट आए, लेकिन हार्लेम पुनर्जागरण के दौरान, उन्होंने समलैंगिकता और होमोफोबिया के विषय का पता लगाना शुरू किया। उन्होंने अपने लेखन में विघटनकारी भाषा का उपयोग करना शुरू कर दिया। उन्होंने इस विषय का पता लगाया क्योंकि यह एक विषय था कि इस समय के दौरान चर्चा नहीं की गई थी।

अफ्रीकी-अमेरिकी संगीतकार और लेखक मिश्रित दर्शकों के बीच थे, पूरे न्यू नीग्रो आंदोलन में सकारात्मक और नकारात्मक परिणामों का अनुभव किया। संगीतकारों के लिए, हार्लेम, न्यूयॉर्क के कैबरे और नाइट क्लबों ने काले कलाकारों पर प्रकाश डाला और काले निवासियों को संगीत और नृत्य का आनंद लेने की अनुमति दी। हालांकि, कुछ सबसे लोकप्रिय क्लब (जो काले संगीतकारों को प्रदर्शित करते हैं) विशेष रूप से सफेद दर्शकों के लिए थे; हार्लेम में सबसे प्रसिद्ध सफेद-केवल नाइट क्लबों में से एक कॉटन क्लब था, जहां ड्यूक एलिंगटन जैसे लोकप्रिय काले संगीतकारों ने अक्सर प्रदर्शन किया। अंततः, इन सफेद-केवल क्लबों में दिखाई देने वाले काले संगीतकार कहीं अधिक सफल हो गए और मुख्यधारा के संगीत दृश्य का हिस्सा बन गए।

इसी तरह, न्यू नेग्रो मूवमेंट ने लघु कथाओं, उपन्यासों के रूप में कर्षण प्राप्त करने के बाद काले लेखकों को चमकने का अवसर दिया, और काले लेखकों द्वारा कविताएं 1910 और 1920 के दशक में विभिन्न प्रिंट प्रकाशनों में शामिल होने लगीं। यद्यपि उनकी पहचान और संस्कृति को स्थापित करने का एक अच्छा तरीका है, कई लेखक ध्यान देते हैं कि वास्तव में कहीं भी जाना उनके काम के लिए कितना कठिन था। उदाहरण के लिए, 1877 में लेखक चार्ल्स चेसनुट ने ध्यान दिया कि अटलांटिक मासिक (प्रकाशक के अनुरोध पर) में उनके प्रकाशन के साथ उनकी दौड़ का कोई संकेत नहीं था। न्यू नीग्रो के संघर्ष का एक प्रमुख कारक यह था कि उनके काम को सफेद दर्शकों के लिए “अलग” या “विदेशी” बना दिया गया था, जिससे काले लेखकों को उनसे अपील करने और एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए अपने काम को बाहर करने की आवश्यकता हुई।

हार्लेम पुनर्जागरण के कुछ पहलुओं को बहस के बिना स्वीकार किया गया था, और बिना जांच के। इनमें से एक “न्यू नीग्रो” का भविष्य था। हार्लेम पुनर्जागरण के कलाकारों और बुद्धिजीवियों ने लोकतांत्रिक सुधार में अपने विश्वास को बदल दिया, कला और साहित्य में अपने विश्वास को परिवर्तन के एजेंट के रूप में, और अपने और अपने भविष्य में लगभग असंवैधानिक विश्वास में। इस प्रगतिवादी विश्वदृष्टि ने अश्वेत बुद्धिजीवियों को अपने श्वेत समकक्षों की तरह प्रदान किया- महान अवसाद के अशिष्ट सदमे के लिए, और हार्लेम पुनर्जागरण संस्कृति की केंद्रीयता के बारे में भोली धारणाओं के कारण अचानक समाप्त हो गया, जो आर्थिक और सामाजिक वास्तविकताओं से असंबंधित था।