नस्लवादी कला

नारीवादी कला 1960 के दशक के उत्तरार्ध और 1 9 70 के दशक के नारीवादी आंदोलन से जुड़ी कला की एक श्रेणी है। एक नारीवादी कलाकार जो लक्ष्य और अपेक्षाएं बनाता है, वह उस वार्तालाप को व्यक्त करना है जो कलाकार के काम से कलाकार से जुड़ा हुआ है। अपने जीवन के भीतर सामाजिक और राजनीतिक मतभेद महिलाओं और अन्य लिंग पहचान अनुभवों को उजागर करके। कला के इस रूप से आशावादी लाभ समानता की ओर बढ़ने की आशा में, दुनिया में सकारात्मक और समझ में परिवर्तन लाने के लिए है। मीडिया पारंपरिक कला रूपों से चित्रित होता है जैसे चित्रकला कला, वैचारिक कला, शरीर कला, शिल्पवाद, वीडियो, फिल्म और फाइबर कला जैसे अधिक अपरंपरागत तरीकों से चित्रकला। नस्लवादी कला ने नए मीडिया को शामिल करने और एक नए परिप्रेक्ष्य के माध्यम से कला की परिभाषा को विस्तारित करने के लिए एक अभिनव ड्राइविंग बल के रूप में कार्य किया है।

इतिहास
ऐतिहासिक रूप से, मादा कलाकार, जब वे अस्तित्व में थे, बड़े पैमाने पर अस्पष्टता में फीका हुआ है: मादाल एंजेलो या दा विंची समकक्ष कोई मादा नहीं है। क्यों कोई महान महिला कलाकार नहीं हैं लिंडा नोचलिन ने लिखा, “गलती हमारे सितारों, हमारे हार्मोन, हमारे मासिक धर्म चक्र, या हमारी खाली आंतरिक जगहों में नहीं है, बल्कि हमारे संस्थानों और हमारी शिक्षा में है।” देखभाल करने वाले के रूप में महिलाओं की ऐतिहासिक भूमिका के कारण, अधिकांश महिलाएं कला बनाने के लिए समय देने में असमर्थ थीं। इसके अलावा महिलाओं को शायद ही कभी कला के स्कूलों में प्रवेश की इजाजत दी गई थी, और लगभग अनियमितता के डर के लिए लाइव नग्न चित्र कक्षाओं में कभी भी अनुमति नहीं दी गई थी। इसलिए, जो महिलाएं थीं वे काफी हद तक अमीर महिलाएं थीं, जो अवकाश के समय थीं, जिन्हें उनके पिता या चाचा द्वारा प्रशिक्षित किया गया था और अभी भी जीवन, परिदृश्य या चित्र का काम किया था। उदाहरणों में अन्ना क्लेपोोल पीले और मैरी कैसेट शामिल हैं।

नस्लवादी कला परिभाषित करने के लिए विवादित हो सकता है। क्या नारीवादी कला द्वारा बनाई गई सभी कलाएं हैं? क्या नारीवादी द्वारा बनाई गई कला नारीवादी कला हो सकती है? लुसी आर लिपार्ड ने 1 9 80 में कहा कि नारीवादी कला “न तो एक शैली और न ही एक आंदोलन थी बल्कि इसके बजाय एक मूल्य प्रणाली, एक क्रांतिकारी रणनीति, जीवन का एक तरीका था।” 1 9 60 के दशक के अंत में उभरते हुए, नारीवादी कला आंदोलन 1 9 60 के छात्र विरोध, नागरिक अधिकार आंदोलन, और द्वितीय-लहर नारीवाद से प्रेरित था। यौनवाद और नस्लवाद के छात्रों को बढ़ावा देने वाले संस्थानों की आलोचना करके, रंग और महिलाएं असमानता को ठीक करने और प्रयास करने में सक्षम थीं। महिला कलाकारों ने कलाकृति में असमानताओं पर प्रकाश डालने के लिए अपनी कलाकृति, विरोध, सामूहिक, और महिला कला पंजीकरण का उपयोग किया।

1960 के दशक
1 9 60 के दशक से पहले महिला निर्मित कलाकृति ने बहुसंख्यक सामग्री को चित्रित नहीं किया था, इस अर्थ में कि न तो महिलाओं ने ऐतिहासिक रूप से सामना की जाने वाली स्थितियों को न तो संबोधित किया और न ही आलोचना की। महिलाएं कलाकारों की बजाय कला के विषय अक्सर अधिक थीं। ऐतिहासिक रूप से, मादा शरीर को पुरुषों की खुशी के लिए मौजूदा इच्छा का एक उद्देश्य माना जाता था। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, काम करता है जो मादा कामुकता को झुकाता है – पिन-अप लड़की एक प्रमुख उदाहरण है – उत्पादन शुरू किया गया। 1 9 60 के दशक के अंत तक महिलाओं की कलाकृति का एक बड़ा हिस्सा था जो महिलाओं को विशेष रूप से यौनकृत फैशन में चित्रित करने की परंपरा से अलग हो गया था।

मान्यता प्राप्त करने के लिए, कई महिला कलाकारों ने एक प्रमुख पुरुष कला दुनिया में प्रतिस्पर्धा करने के लिए अपने काम को “लिंग” करने के लिए संघर्ष किया। यदि कोई काम किसी महिला द्वारा “लुक” जैसा नहीं होता है, तो महिलाओं से जुड़ी कलंक काम से चिपक नहीं पाएगी, इस प्रकार काम को अपनी ईमानदारी देगी। 1 9 63 में यायोई कुसामा ने ओवन-पैन बनाया – कार्यों के एक बड़े संग्रह का हिस्सा जिसे उन्होंने समेकन मूर्तियों के रूप में संदर्भित किया। उस संग्रह से अन्य कार्यों के साथ, ओवन-पैन महिलाओं के काम से जुड़ी एक वस्तु लेता है – इस मामले में एक धातु पैन – और पूरी तरह से उसी सामग्री के बल्बस गांठों के साथ इसे कवर करता है। यह महिला कलाकारों की एक प्रारंभिक नारीवादी उदाहरण है जो समाज में महिलाओं की पारंपरिक भूमिका से तोड़ने के तरीके ढूंढ रही है। धातु के पैन के रूप में एक ही रंग और सामग्री से बने गांठों को पूरी तरह से पैन की कार्यक्षमता को दूर कर लेते हैं, और – एक रूपक अर्थ में – महिलाओं के साथ इसका संबंध। [किसके अनुसार?] प्रोट्रेशन्स न केवल इसे हटाकर आइटम के लिंग को हटा देता है एक धातु पैन महिला होने का कार्य रसोई में उपयोग करेगा, लेकिन इसे बदसूरत बनाकर भी। इस युग से पहले, आम महिला कार्य में सुंदर और सजावटी चीजें शामिल थीं जैसे परिदृश्य और रजाई, जबकि महिलाओं द्वारा अधिक समकालीन कलाकृति बोल्ड या यहां तक ​​कि विद्रोही हो रही थी। [किसके अनुसार?]

दशक के अंत में, सामाजिक मूल्यों की आलोचना करने वाले प्रगतिशील विचारों में प्रकट होना शुरू हुआ जिसमें मुख्यधारा की विचारधारा को स्वीकार किया गया था जिसे तटस्थ नहीं माना गया था। यह भी सुझाव दिया गया था [किसके अनुसार?] कि पूरी तरह से कला दुनिया अपने आप में यौनवाद की धारणा को संस्थागत बनाने में कामयाब रही थी। इस समय के दौरान कला इतिहास द्वारा सौंदर्यशास्त्र पदानुक्रम के नीचे विभिन्न मीडिया का पुनर्जन्म हुआ था, जैसे कि कताई। इसे सरलता से रखने के लिए, कला में महिला की भूमिका के सामाजिक रूप से निर्मित विचारधारा के खिलाफ इस विद्रोह ने मादा विषय के एक नए मानक के जन्म को जन्म दिया। जहां एक बार मादा शरीर को पुरुष नज़र के लिए एक वस्तु के रूप में देखा गया था, तब इसे लिंग की सामाजिक रूप से निर्मित विचारधाराओं के खिलाफ एक हथियार के रूप में माना जाता था।

योको ओनो के 1 9 65 के काम के साथ, कट टुकड़ा, प्रदर्शन कला ने लिंगवादी सामाजिक कार्य में लिंग पर सामाजिक मूल्यों पर महत्वपूर्ण विश्लेषण के रूप में लोकप्रियता हासिल की। इस काम में, योको ओनो को उसके सामने कैंची की एक जोड़ी के साथ जमीन पर घुटने टेकते हुए देखा जाता है। एक-एक करके, उसने दर्शकों को अपने कपड़ों का एक टुकड़ा तोड़ने के लिए आमंत्रित किया जब तक कि वह अंततः अपने कपड़ों और अंडरवियर के फटे हुए अवशेषों में घुटने टेक गईं। विषय (ओनो) और दर्शकों के बीच बनाए गए इस घनिष्ठ संबंध ने इस अर्थ में लिंग की धारणा को संबोधित किया कि ओनो यौन वस्तु बन गया है। गतिहीन बने रहें क्योंकि उसके कपड़ों के अधिक से अधिक टुकड़े नष्ट हो जाते हैं, वह एक महिला की सामाजिक स्थिति को प्रकट करती है जहां उसे एक वस्तु के रूप में माना जाता है क्योंकि दर्शक उस बिंदु तक बढ़ते हैं जहां उसकी ब्रा काटा जा रहा है।

1970 के दशक
1 9 70 के दशक के दौरान, नारीवादी कला ने सामाजिक पदानुक्रम में महिलाओं की स्थिति को चुनौती देने का साधन जारी रखा। इसका उद्देश्य महिलाओं के लिए अपने पुरुष समकक्षों के साथ संतुलन की स्थिति तक पहुंचना था। जुडी शिकागो का काम, द डिनर पार्टी, एक समृद्ध त्रिकोण में पारंपरिक महिला भूमिका के लिए एक डिनर टेबल – एक सहयोगी मोड़ बदलने के उपयोग के माध्यम से एक नई महिला सशक्तिकरण के इस विचार पर जोर देती है। प्रत्येक पक्ष में इतिहास में एक विशिष्ट महिला को समर्पित प्लेट सेटिंग्स की एक समान संख्या होती है। प्रत्येक प्लेट में एक पकवान होता है। यह समाज द्वारा उपनिवेशित महिलाओं के विचार को तोड़ने का एक तरीका है। ऐतिहासिक संदर्भ को देखते हुए, 1 9 60 और 1 9 70 के दशक ने एक प्रमुख युग के रूप में कार्य किया जहां महिलाओं ने स्वतंत्रता के नए रूपों का जश्न मनाया। कार्य बल में शामिल होने वाली महिलाएं, जन्म नियंत्रण का वैधीकरण, बराबर वेतन, नागरिक अधिकारों, और रो वी। वेड के गर्भपात को वैध करने का निर्णय कलाकृति में परिलक्षित होता है। हालांकि, इस तरह की स्वतंत्रता राजनीति तक ही सीमित नहीं थी।

परंपरागत रूप से, कैनवास पर या नग्नता में नग्नता को पकड़ने में सक्षम होने से कला में उच्च स्तर की उपलब्धि दिखाई देती है। उस स्तर तक पहुंचने के लिए, नग्न मॉडल तक पहुंच की आवश्यकता थी। जबकि पुरुष कलाकारों को यह विशेषाधिकार दिया गया था, लेकिन एक महिला के लिए नग्न शरीर को देखने के लिए अनुचित माना जाता था। नतीजतन, महिलाओं को कम पेशेवर रूप से प्रशंसित “सजावटी” कला पर अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1 9 70 के दशक के साथ, समानता की दिशा में लड़ाई कला तक बढ़ी। आखिर में अधिक से अधिक महिलाएं कला अकादमियों में दाखिला लेना शुरू कर दीं। इन कलाकारों में से अधिकांश के लिए, लक्ष्य पारंपरिक पुरुष स्वामी की तरह पेंट नहीं करना था, बल्कि उनकी तकनीकें सीखने और उन्हें ऐसे तरीकों से छेड़छाड़ करना था जो महिलाओं के पारंपरिक विचारों को चुनौती देते थे।

फोटोग्राफी नारीवादी कलाकारों द्वारा उपयोग किया जाने वाला एक आम माध्यम बन गया। इसका इस्तेमाल “असली” महिला को दिखाने के लिए कई तरीकों से किया जाता था। मिसाल के तौर पर, 1 9 7 9 में जूडिथ ब्लैक ने अपने शरीर को इस तरह के प्रकाश में चित्रित करने वाला एक स्व-चित्र लिया। इसने कलाकार के वृद्ध शरीर और आदर्श रूप से यौन प्रतीक के बजाय खुद को मानव के रूप में चित्रित करने के प्रयास में उसकी सभी त्रुटियों को दिखाया। हन्ना विल्के ने भी महिला शरीर के गैर पारंपरिक प्रतिनिधित्व को व्यक्त करने के तरीके के रूप में फोटोग्राफी का उपयोग किया। एसओएस – स्ट्रेटिफिकेशन ऑब्जेक्ट सीरीज़ नामक 1 9 74 के संग्रह में, विल्के ने खुद को विषय के रूप में इस्तेमाल किया। उन्होंने अपने शरीर में व्यवस्थित वल्वास के आकार में चबाने वाले गम के विभिन्न टुकड़ों के साथ खुद को बेकार कर दिया, रूपक रूप से यह दर्शाता है कि समाज में महिलाओं को कैसे चबाया जाता है और फिर थूक जाता है।

इस समय, “पारंपरिक महिला” के खिलाफ विद्रोह पर एक बड़ा ध्यान था। इसके साथ ही पुरुषों और महिलाओं दोनों की प्रतिक्रिया मिली जिन्होंने अपनी परंपरा को महसूस किया था। महिलाओं के परेशान सिल्हूटों को दिखाने के लिए महिलाओं को ग्लैमरस आइकन के रूप में दिखाने के लिए (अना मेंडियेटा के मामले में बलात्कार के पीड़ितों द्वारा छोड़े गए ‘छाप’ का एक कलात्मक प्रदर्शन, लोकप्रिय संस्कृति पूरी तरह विफल होने में गिरावट के कुछ रूपों को रेखांकित करता है स्वीकार करते हैं।

जबकि एना मेंडियेटा के काम ने गंभीर मुद्दे पर ध्यान केंद्रित किया, लिंडा बेंगलिस जैसे अन्य कलाकारों ने समानता की लड़ाई में एक और व्यंग्यवादी रुख लिया। आर्टफोर्मम में प्रकाशित उनकी एक तस्वीर में, उन्हें एक छोटे बाल कटवाने, धूप का चश्मा, और उसके जघन क्षेत्र में स्थित एक dildo के साथ नग्न चित्रित किया गया है। कुछ ने इस कट्टरपंथी तस्वीर को “अश्लील” और “परेशान” के रूप में देखा। हालांकि, दूसरों ने इस अर्थ में असमान संतुलन की अभिव्यक्ति देखी कि इस तस्वीर में पुरुष समकक्ष रॉबर्ट मॉरिस की तुलना में अधिक कठोर रूप से आलोचना की गई थी, जिन्होंने जमा करने के संकेत के रूप में अपनी गर्दन के चारों ओर श्रृंखलाओं के साथ शर्ट रहित शोक व्यक्त किया था। इस समय, एक प्रमुख महिला के चित्रण की अत्यधिक आलोचना की गई थी और कुछ मामलों में, कामुकता को दर्शाते हुए किसी भी महिला कला को अश्लील साहित्य के रूप में माना जाता था।

लिंग में असमानता का पर्दाफाश करने के लिए बंगालियों के प्रभुत्व के चित्रण के विपरीत, मरीना एब्रोमोविच ने समाज में महिलाओं की स्थिति को उजागर करने के रूप में अधीनता का उपयोग किया जो श्रोताओं को परेशान करने के बजाय भयभीत था। अपने प्रदर्शन कार्य लयथम 0 (1 9 74) में, एम्ब्रैमोविच न केवल उसकी सीमाओं को धक्का देता है, बल्कि पंखों और इत्र से राइफल और बुलेट तक 72 अलग-अलग वस्तुओं के साथ लोगों को पेश करके, उनके दर्शकों की सीमा भी चलाता है। उसके निर्देश सरल हैं; वह वस्तु है और दर्शक अगले छह घंटों तक अपने शरीर के साथ जो भी चाहें कर सकते हैं। जब वह गतिहीन कहती है तो उसके दर्शकों का पूरा नियंत्रण होता है। आखिरकार वे जंगली हो गए और अपने शरीर का उल्लंघन शुरू कर दिया – एक बिंदु पर एक आदमी उसे राइफल से धमकाता है – फिर भी जब टुकड़ा समाप्त होता है तो दर्शक एक उन्माद में आ जाते हैं और भय से भाग जाते हैं, जैसे कि वे अभी क्या हुआ उसके साथ नहीं आ सकते हैं। इस भावनात्मक प्रदर्शन टुकड़े में, एम्ब्रोमोविक ने मादा शरीर के ऑब्जेक्टिफिकेशन के शक्तिशाली संदेश को दर्शाया जबकि एक ही समय में मानव प्रकृति की जटिलता को उजागर किया।

1 9 75 में, बारबरा डेमिंग ने स्त्रीवादी कलाकारों के काम का समर्थन करने के लिए द मनी फॉर विमेन फंड की स्थापना की। डेमिंग ने कलाकार मैरी मेग्स के समर्थन के साथ फंड को प्रशासित करने में मदद की। 1 9 84 में डेमिंग की मृत्यु के बाद, संगठन का नाम बदलकर द बारबरा डेमिंग मेमोरियल फंड रखा गया। आज, नींव “सबसे पुरानी चल रही नारीवादी अनुदान एजेंसी” है जो “कला (लेखकों और दृश्य कलाकारों) में व्यक्तिगत नारीवादियों को प्रोत्साहित करती है और अनुदान देती है।

1980 के दशक
यद्यपि नारीवादी कला मौलिक रूप से कोई भी क्षेत्र है जो लिंगदाताओं के बीच समानता की ओर अग्रसर है, यह स्थिर नहीं है। यह एक सतत बदलती परियोजना है कि “महिलाओं के संघर्षों की जीवित प्रक्रियाओं के संबंध में खुद को लगातार आकार दिया जाता है और फिर से बनाया जाता है”। यह एक मंच नहीं बल्कि बल्कि “गतिशील और आत्म-आलोचनात्मक प्रतिक्रिया” है। 1 9 60 और 1 9 70 के दशक में नारीवादी स्पार्क ने 1 9 80 के कार्यकर्ता और पहचान कला के लिए रास्ता बनाने में मदद की। वास्तव में, नारीवादी कला का अर्थ इतनी जल्दी विकसित हुआ कि 1 9 80 तक लुसी लिपार्ड ने एक शो को क्यूरेट किया जहां “सभी प्रतिभागियों ने ‘सामाजिक परिवर्तन कला के पूर्ण पैनोरमा’ से संबंधित काम प्रदर्शित किया, हालांकि विभिन्न तरीकों से जो किसी भी तरह से कम हो कि ‘नारीवाद’ या तो एकमात्र राजनीतिक संदेश या एक तरह का कलाकृति था। यह खुलेपन भविष्य में रचनात्मक सामाजिक विकास के राजनीतिक और सांस्कृतिक हस्तक्षेप के रूप में एक महत्वपूर्ण तत्व था। ”

1 9 85 में, न्यूयॉर्क में आधुनिक कला संग्रहालय ने एक गैलरी खोला जिसने उस समय की समकालीन कला के सबसे प्रसिद्ध कार्यों को प्रदर्शित करने का दावा किया। चुने गए 16 9 कलाकारों में से केवल 13 महिलाएं थीं। इसके परिणामस्वरूप, महिलाओं के एक अज्ञात समूह ने कला के सबसे प्रभावशाली संग्रहालयों की जांच की, केवल यह पता लगाने के लिए कि उन्होंने मुश्किल से महिलाओं की कला का प्रदर्शन किया। इसके साथ ही गुरिल्ला गर्ल्स का जन्म हुआ जिन्होंने विरोध, पोस्टर, कलाकृति और सार्वजनिक बोलने के उपयोग से कला दुनिया में यौनवाद और नस्लवाद से लड़ने के लिए अपना समय समर्पित किया। 1 9 80 के दशक से पहले नारीवादी कला के विपरीत, गुरिल्ला गर्ल्स ने आपके सामने की पहचान में एक साहसी शुरुआत की और दोनों ने ध्यान आकर्षित किया और सेक्सवाद का पर्दाफाश किया। उनके पोस्टर का लक्ष्य नारीवादी आंदोलन से पहले कला दुनिया में खेले जाने वाली भूमिका को पट्टी करना है। एक मामले में, जीन-ऑगस्टे-डोमिनिक इंग्रेस द्वारा चित्रकला ला ग्रांडे ओडलिसिस का इस्तेमाल उनके पोस्टर में से एक में किया गया था जहां मादा नग्न चित्रित किया गया था, जिसे गोरिल्ला मास्क दिया गया था। इसके अलावा “क्या महिलाओं को मेटा संग्रहालय में जाने के लिए नग्न होना है? आधुनिक कला वर्गों में 5% से कम कलाकार महिलाएं हैं, लेकिन 85% नग्न महिलाएं हैं”। एक प्रसिद्ध काम करके और पुरुष नज़र के लिए अपने इच्छित उद्देश्य को हटाने के लिए इसे पुनर्निर्मित करके, मादा नग्न को वांछित वस्तु के अलावा कुछ और के रूप में देखा जाता है।

पुरुष चेज़ की आलोचना और महिला के उद्देश्य को भी देखा जा सकता है बारबरा क्रुगर की आपकी नज़र मेरे चेहरे की तरफ हिट करता है। इस काम में हम एक महिला की एक संगमरमर बस्ट देखते हैं जो उसके पक्ष में बदल जाता है। प्रकाश कठोर किनारों और छाया का निर्माण करता है ताकि काम के बाईं ओर काले लाल और सफेद रंग के बोल्ड अक्षरों में लिखे गए शब्दों पर जोर देने के लिए “आपकी आंखें मेरे चेहरे की ओर हिट करती हैं”। उस वाक्य में, क्रुगर लैंगिक, समाज और संस्कृति पर उनके विरोध में संवाद करने में सक्षम है, जिस तरह से एक समकालीन पत्रिका से जुड़ा जा सकता है, इस प्रकार दर्शकों का ध्यान आकर्षित कर सकता है।

तब से, स्वीडन, डेनमार्क और नॉर्वे, रूस और जापान में महिला कला आंदोलन हैं। 1 9 80 और 1 99 0 के दशक के अंत में एशिया, अफ्रीका और विशेष रूप से पूर्वी यूरोप की महिला कलाकार अंतरराष्ट्रीय कला दृश्य पर बड़ी संख्या में उभरे क्योंकि समकालीन कला दुनिया भर में लोकप्रिय हो गई।

समकालीन महिला कलाकारों की प्रमुख प्रदर्शनी में वाकई शामिल है! कॉनी बटलर, एसएफ मोमा, 2007 द्वारा लिखित कला और स्त्रीवादी क्रांति, ब्रुकलिन संग्रहालय, 2007 में लिंडा नोचलिन और मौरा रेली द्वारा लिखित ग्लोबल फेमिनीज़म्स, रेबेल, एमएमकेए, आर्न्हेम, 200 9 में मिर्जम वेस्टन द्वारा क्यूरेट चुंबन बैंग बैंग! बिल्बाओ फाइन आर्ट्स संग्रहालय, 2007 में जेवियर अराकिस्तान द्वारा पेरिस (200 9 -2011) में केंद्र पोम्पीडोऊ में एलेस ने 45 साल की कला और स्त्रीवाद का क्यूरेट किया, जिसने सिएटल आर्ट संग्रहालय का भी दौरा किया। अपने चयन में तेजी से अंतरराष्ट्रीय रहे हैं। यह बदलाव 1 99 0 के दशक में एन.परैडोक्सा जैसे स्थापित पत्रिकाओं में भी दिखाई देता है।

नारीवादी कला को बढ़ावा देना
1 9 70 के दशक में, समाज बदलने के लिए खुला होना शुरू हो गया और लोगों को यह एहसास हुआ कि प्रत्येक लिंग की रूढ़िवादों में कोई समस्या थी। नस्लवादी कला 1 9 60 के दशक के उत्तरार्ध में 1 9 70 के दशक के अंत में नारीवाद की सामाजिक चिंताओं को संबोधित करने का एक लोकप्रिय तरीका बन गई। पहली नारीवादी पत्रिका का निर्माण और प्रकाशन 1 9 72 में प्रकाशित हुआ था। सुश्री पत्रिका नारीवादी आवाजों को प्रमुख बनाने, जनता के विचारों और विश्वासों को जनता के लिए उपलब्ध कराने और नारीवादी कलाकारों के कार्यों का समर्थन करने वाली पहली राष्ट्रीय पत्रिका थी। कला की दुनिया की तरह, पत्रिका ने मीडियावाद का संदेश फैलाने के लिए मीडिया का इस्तेमाल किया और समाज में कुल लिंग समानता की कमी पर ध्यान आकर्षित किया। पत्रिका के सह-संस्थापक, ग्लोरिया स्टीनेम ने प्रसिद्ध उद्धरण का निर्माण किया, “एक महिला को एक मछली की तरह एक आदमी की जरूरत है जो एक साइकिल की जरूरत है”, जो स्वतंत्र महिलाओं की शक्ति का प्रदर्शन करता है; इस नारे का प्रयोग अक्सर कार्यकर्ताओं द्वारा किया जाता था।

समाज पर नारीवादी कला का प्रभाव
लुसी आर लिपार्ड ने 1 9 80 में तर्क दिया कि नारीवादी कला “न तो शैली और न ही एक आंदोलन थी बल्कि इसके बजाय एक मूल्य प्रणाली, एक क्रांतिकारी रणनीति, जीवन का एक तरीका था।” यह उद्धरण समर्थन करता है कि नारीवादी कला ने जीवन के सभी पहलुओं को प्रभावित किया है। राष्ट्र की महिलाओं को उनकी आवाजों को असंतोष के दिन से ऊपर सुनने के लिए निर्धारित किया गया था, और समानता उन्हें पुरुषों के बराबर नौकरियां प्राप्त करने में सक्षम बनाती है। कला मीडिया का एक रूप था जिसका उपयोग संदेश को प्राप्त करने के लिए किया गया था; यह उनका मंच था। नस्लवादी कला इस दावे का समर्थन करेगी क्योंकि कला ने महिलाओं की भूमिकाओं की पूर्व अनुमानित धारणाओं को चुनौती देना शुरू कर दिया था। नारीवादी कलाकृतियों में लिंग समानता का संदेश दर्शकों के साथ गूंजता है क्योंकि सामाजिक मानदंडों के चुनौतीपूर्ण लोगों ने सवाल उठाया है, क्या महिलाओं के पुरुषों के कपड़ों पहनने के लिए सामाजिक रूप से स्वीकार्य होना चाहिए?

नारीवादी कला का उदाहरण
पत्रिका और नारीवाद का उदय उसी समय हुआ जब नारीवादी कलाकार अधिक लोकप्रिय हो गए, और नारीवादी कलाकार का एक उदाहरण जूडी डाटर है। सैन फ्रांसिस्को में अपने कलात्मक करियर की शुरुआत, विभिन्न प्रकार की कला और रचनात्मक कार्यों के एक सांस्कृतिक केंद्र, डेटर ने संग्रहालयों में नारीवादी तस्वीरों को प्रदर्शित किया और अपने काम के लिए पर्याप्त मात्रा में प्रचार प्राप्त किया। प्रदर्शित कला को प्रदर्शित करें जो महिलाओं पर केंद्रित है जो रूढ़िवादी लिंग भूमिकाओं को चुनौती दे रही है, जैसे अपेक्षित तरीके से महिलाएं एक तस्वीर के लिए तैयार होंगी या तैयार होंगी। पुरुषों के कपड़ों में पहने हुए एक महिला को दुर्लभ था और नारीवादी आंदोलन का समर्थन करने का बयान दिया, और कई लोगों को समान अधिकारों के डैटर की भावुक धारणा के बारे में पता था। डैटर ने नग्न महिलाओं की भी तस्वीर बनाई, जिसका उद्देश्य महिलाओं के शरीर को मजबूत, शक्तिशाली और उत्सव के रूप में दिखाने का था। तस्वीरों ने असामान्यता और कभी-कभी देखी गई छवियों के कारण दर्शकों का ध्यान आकर्षित नहीं किया जो समाज में आवश्यक नहीं है।

नस्लवादी कला आलोचना
महिलाओं द्वारा उत्पादित कला और कला में महिलाओं के दृश्य प्रतिनिधित्व दोनों की महत्वपूर्ण परीक्षा के रूप में व्यापक नारीवादी आंदोलन से 1 9 70 के दशक में नस्लवादी कला आलोचना उभरी। यह कला आलोचना का एक प्रमुख क्षेत्र है।

उभार
लिंडा नोचलिन के 1 9 71 के ग्राउंडब्रैकिंग निबंध, “क्यों कोई महान महिला कलाकार नहीं थे?”, मुख्य रूप से सफेद, नर, पश्चिमी कला दुनिया में एम्बेडेड विशेषाधिकार का विश्लेषण करता है और तर्क दिया कि महिलाओं की बाहरी स्थिति ने उन्हें न केवल महिलाओं की स्थिति की आलोचना करने के लिए एक अद्वितीय दृष्टिकोण दिया है कला, लेकिन लिंग और क्षमता के बारे में अनुशासन की अंतर्निहित धारणाओं को अतिरिक्त रूप से जांचने के लिए। नोचलिन का निबंध इस तर्क को विकसित करता है कि दोनों औपचारिक और सामाजिक शिक्षा ने पुरुषों को कलात्मक विकास प्रतिबंधित किया, महिलाओं को (दुर्लभ अपवाद के साथ) अपनी प्रतिभाओं को सम्मानित करने और कला दुनिया में प्रवेश प्राप्त करने से रोक दिया। 1 9 70 के दशक में, नारीवादी कला आलोचना ने कला इतिहास, कला संग्रहालयों और दीर्घाओं के संस्थागत यौनवाद की आलोचना जारी रखी, साथ ही यह पूछताछ की कि कला के कौन से शैलियों को संग्रहालय योग्य माना जाता है। यह स्थिति कलाकार जुडी शिकागो द्वारा व्यक्त की गई है: “… यह समझना महत्वपूर्ण है कि जिस तरीके से पुरुष अनुभव का महत्व व्यक्त किया जाता है वह उन कला वस्तुओं के माध्यम से होता है जो हमारे संग्रहालयों में प्रदर्शित और संरक्षित होते हैं। जबकि पुरुष उपस्थिति का अनुभव करते हैं हमारे कला संस्थानों में, महिलाओं को प्राथमिक रूप से अनुपस्थिति का अनुभव होता है, उन छवियों को छोड़कर जो महिलाओं की खुद की भावना को जरूरी नहीं दर्शाते हैं। ”

प्रतिभा
नोचलिन ने महान कलाकार की मिथक को ‘जीनियस’ के रूप में एक मूल रूप से समस्याग्रस्त निर्माण के रूप में चुनौती दी। ‘जीनियस’ ‘को महान कलाकार के व्यक्ति में किसी भी तरह से एक असाधारण और रहस्यमय शक्ति के रूप में माना जाता है। “यह’ भगवान की तरह ‘कलाकार की भूमिका की अवधारणा” संपूर्ण रोमांटिक, elitist, व्यक्तिगत गौरवशाली, और ” मोनोग्राफ-उत्पादक संरचना जिस पर कला इतिहास का पेशा आधारित है। ” वह इस बात पर बहस करके आगे बढ़ती है कि “यदि महिलाओं के पास कलात्मक प्रतिभा का सुनहरा गले लगाना था, तो यह खुद को प्रकट करेगा। लेकिन उसने कभी खुद को प्रकट नहीं किया है। क्यूईडी महिलाओं के पास कलात्मक प्रतिभा का स्वर्ण नगेट नहीं है।” नोचलिन ने ‘जीनियस’ की मिथक को निर्विवादता पर प्रकाश डाला, जिसमें पश्चिमी कला दुनिया स्वाभाविक रूप से मुख्य रूप से सफेद पुरुष कलाकारों को विशेषाधिकार देती है। पश्चिमी कला में, ‘जीनियस’ एक ऐसा शीर्षक है जो आम तौर पर वैन गोग, पिकासो, राफेल और पोलॉक-सभी सफेद पुरुषों जैसे कलाकारों के लिए आरक्षित होता है। जैसा हाल ही में एलेसेंड्रो जिआर्डिनो द्वारा प्रदर्शित किया गया था, जब कलात्मक प्रतिभा की अवधारणा गिरने लगी, तो महिलाओं और सीमांत समूह कलात्मक सृजन के अग्रभाग में उभरे।

संग्रहालय संगठनों
कला दुनिया में महिलाओं की स्थिति पर नोचलिन्स के दावों के समान, 1 9 8 9 के लेख में कला इतिहासकार कैरल डंकन, “द एमएमए हॉट ममास”, इस विचार की जांच करता है कि एमओएमए जैसे संस्थानों को मर्दाना बनाया गया है। एमओएमए के संग्रह में, वास्तविक महिला कलाकारों के कम प्रतिशत की तुलना में पुरुष कलाकारों द्वारा प्रदर्शन पर यौन उत्पीड़न की एक बड़ी मात्रा में प्रदर्शन किया गया है। गुरिल्ला गर्ल्स द्वारा एकत्रित आंकड़ों के मुताबिक, “न्यू यॉर्क के मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ आर्ट के आधुनिक कला खंड में कलाकारों के 3% से कम कलाकार महिलाएं हैं, लेकिन 83% नग्न महिलाएं हैं”, भले ही “51% दृश्य कलाकार आज महिलाएं हैं। “डंकन का दावा है कि, महिलाओं के कलाकारों के संबंध में:

एमओएमए और अन्य संग्रहालयों में, उनकी संख्या उस बिंदु से काफी अच्छी तरह से रखी जाती है जहां वे प्रभावी ढंग से अपने पुरूष को पतला कर सकते हैं। मादा उपस्थिति केवल इमेजरी के रूप में जरूरी है। बेशक, पुरुषों को भी कभी-कभी प्रतिनिधित्व किया जाता है। महिलाओं के विपरीत, जो मुख्य रूप से यौन रूप से सुलभ निकायों के रूप में देखे जाते हैं, पुरुषों को शारीरिक और मानसिक रूप से सक्रिय प्राणियों के रूप में चित्रित किया जाता है जो रचनात्मक रूप से अपनी दुनिया को आकार देते हैं और इसके अर्थों पर विचार करते हैं।

यह आलेख एक संस्थान पर अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए एक उदाहरण के रूप में उपयोग करने और विस्तार करने के लिए उपयोग करता है। आखिरकार उन तरीकों को स्पष्ट करने के लिए जिसमें पितृसत्तात्मक और नस्लीय विचारधाराओं में संस्थान शामिल हैं।

Intersectionality
कला की दुनिया में रंग की महिलाएं अक्सर पहले नारीवादी कला आलोचना में संबोधित नहीं थीं। एक अंतरंग विश्लेषण जिसमें न केवल लिंग शामिल है बल्कि दौड़ और अन्य हाशिए वाली पहचान भी आवश्यक है।

ऑड्रे लॉर्डे का 1 9 84 निबंध “द मास्टर्स टूल्स विल्स ने कभी भी मास्टर हाउस को विघटित नहीं किया”, संक्षेप में एक महत्वपूर्ण दुविधा को संबोधित करता है कि कलाकार जो रंगीन महिलाएं अक्सर दृश्य कलाओं में अनदेखा या टोकनयुक्त होते हैं। वह तर्क देती है कि “अकादमिक नारीवादी मंडलियों में, इन सवालों का जवाब अक्सर होता है, ‘हम नहीं जानते थे कि कौन पूछना है।’ लेकिन यह जिम्मेदारी का एक ही चोरी है, वही पुलिस-आउट, जो महिलाओं की प्रदर्शनियों से काले महिलाओं की कला को रोकती है, कभी-कभी ‘विशेष तीसरी दुनिया महिला मुद्दे’ और काले महिलाओं के ग्रंथों को छोड़कर काले महिलाएं सबसे नारीवादी प्रकाशनों से बाहर काम करती हैं आपकी रीडिंग सूचियां। “लॉर्डे का बयान यह बताता है कि इन नारीवादी कला प्रवचनों में अंतरंगता पर विचार करना कितना महत्वपूर्ण है, क्योंकि दौड़ लिंग पर किसी भी चर्चा के लिए अभिन्न अंग है।

इसके अलावा, अन्य कारकों को शामिल करने के लिए, दृश्य कला में काले प्रतिनिधित्व के भाषण पर घंटी हुक फैलती है। 1 99 5 की अपनी पुस्तक, आर्ट ऑन माई माइंड में, हुक कला दुनिया में दौड़ और वर्ग दोनों की दृश्य राजनीति पर उनके लेखन की स्थिति में हैं। वह बताती है कि अधिकांश काले लोगों के जीवन में अर्थहीन कला का कारण पूरी तरह से प्रतिनिधित्व की कमी के कारण नहीं है, बल्कि मन और कल्पना के एक पूर्ण उपनिवेशीकरण और पहचान की प्रक्रिया के साथ कैसे जुड़ा हुआ है, इसकी वजह से नहीं है .: 4 इस प्रकार वह कला के कार्य के बारे में सोचने के पारंपरिक तरीकों को बदलने के लिए जोर देती है। जिस तरह से हम देखते हैं, उसमें एक क्रांति होनी चाहिए, “4: इस बात पर ज़ोर देना कि कैसे दृश्य कला में काले समुदाय के भीतर एक सशक्त बल होने की क्षमता है। विशेष रूप से यदि कोई” साम्राज्यवादी सफेद-सर्वोच्चवादी विचारों से मुक्त हो सकता है जिस तरह से कला को समाज में देखना चाहिए और कार्य करना चाहिए। “: 5

विचार के अन्य स्कूलों के साथ छेड़छाड़
नारीवादी कला आलोचना नारीवादी सिद्धांत के बड़े क्षेत्र में एक छोटा उपसमूह है, क्योंकि नारीवादी सिद्धांत भेदभाव, यौन उत्पीड़न, उत्पीड़न, पितृसत्ता, और रूढ़िवादी विषयों के विषयों का पता लगाने की कोशिश करता है, नारीवादी कला आलोचना इसी तरह की खोज का प्रयास करती है।

यह अन्वेषण विभिन्न तरीकों से पूरा किया जा सकता है। रचनात्मक सिद्धांतों, deconstructionist विचार, मनोविश्लेषण, queer विश्लेषण, और अर्द्धोटिक व्याख्याओं का उपयोग लिंग प्रतीकात्मकता और कलात्मक कार्यों में प्रतिनिधित्व को समझने के लिए किया जा सकता है। एक टुकड़े को प्रभावित करने वाले लिंग के संबंध में सामाजिक संरचनाओं को स्टाइलिस्ट प्रभावों और जीवनी व्याख्याओं के आधार पर व्याख्याओं के माध्यम से समझा जा सकता है।

फ्रायडियन साइकोएनालिटिक थ्योरी
लौरा मुलवे का 1 9 75 निबंध, “विजुअल आनंद और कथात्मक सिनेमा” एक फ्रायडियन परिप्रेक्ष्य से दर्शक की नजर पर केंद्रित है। स्कोपोफिलिया की फ्रायड की अवधारणा कला कार्यों में महिलाओं के उद्देश्य से संबंधित है। दर्शक की नजर, संक्षेप में, यौन उत्पीड़न वृत्ति है। कला क्षेत्र में मौजूद लिंग असमानता के कारण, कलाकार का विषय किसी विषय का चित्रण आमतौर पर महिलाओं का चित्रण होता है। अन्य फ्रायडियन प्रतीकात्मकता का उपयोग नारीवादी परिप्रेक्ष्य से कला के टुकड़ों को समझने के लिए किया जा सकता है-चाहे लिंग विशिष्ट प्रतीकों को मनोविश्लेषण सिद्धांत (जैसे फेलिक या योनिक प्रतीकों) या विशिष्ट प्रतीकों के माध्यम से किसी दिए गए टुकड़े में महिलाओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किया जाता है।

यथार्थवाद और प्रतिबिंब
क्या महिलाओं को कलात्मक काम में महिलाओं के यथार्थवादी चित्रण में चित्रित किया गया है? लेखक टोरिल मोई ने 1 9 85 के निबंध “महिलाओं की छवियों ‘आलोचना में बताया कि” प्रतिबिंबवाद यह मानता है कि कलाकार की चुनिंदा रचना को’ वास्तविक जीवन ‘के खिलाफ मापा जाना चाहिए, इस प्रकार यह मानते हुए कि कलाकार के काम पर एकमात्र बाधा उसकी उसकी धारणा है वास्तविक दुनिया।'”

पत्रिकाओं और प्रकाशन
1 9 70 के दशक में नारीवादी कला पत्रिकाओं का उदय हुआ, जिसमें 1 9 72 में द फेमिनिस्ट आर्ट जर्नल और 1 9 77 में हेरेसीज़ शामिल थे। पत्रिका एन। पेराडोक्सा को 1 99 6 से नारीवादी कला पर अंतर्राष्ट्रीय परिप्रेक्ष्य के लिए समर्पित किया गया है।

नारीवादी कला आलोचना पर महत्वपूर्ण प्रकाशनों में शामिल हैं:

बेटरटन, रोज़मेरी एन अंतरंग दूरी: महिला कलाकार और बॉडी लंदन, रूटलेज, 1 99 6।
दीपवेल, कैटी एड। नई नस्लवादी कला आलोचना: गंभीर रणनीतियां मैनचेस्टर: मैनचेस्टर विश्वविद्यालय प्रेस, 1 99 5।
एकर, गिसेला एड। नारीवादी सौंदर्यशास्त्र लंदन: महिला प्रेस, 1 9 85।
फ्रूह, जोना और सी लैंगर, ए रेवेन एड्स। नारीवादी कला आलोचना: 1 99 5, 1 99 5 में एक एंथोलॉजी आइकन और हार्पर कॉलिन्स।
लिपर्ड, सेंटर से लुसी: महिलाओं की कला पर नस्लवादी निबंध न्यूयॉर्क: डटन, 1 9 76।
लिपार्ड, लुसी द पिंक ग्लास हंस: आर्ट न्यू यॉर्क पर चयनित फेमिनेस्ट निबंध: न्यू प्रेस, 1 99 6।
मेस्किमोन, मार्श महिला बनाना कला: इतिहास, विषय वस्तु, सौंदर्यशास्त्र (लंदन: रूटलेज: 2003)।
पोलॉक, ग्रिसल्डा एनकॉन्टर इन द वर्चुअल फेमिनिस्ट संग्रहालय: टाइम, स्पेस एंड आर्काइव रूटलेज, 2007।
रेवेन, अरलीन क्रॉसिंग ओवर: फेमिनिज्म एंड द आर्ट ऑफ़ सोशल कंसर्न यूएसए: एन आर्बर, मिशिगन: यूएमआई: 1 9 88।
रॉबिन्सन, हिलेरी (एड) फेमिनिज्म – आर्ट – थ्योरी: एन एंथोलॉजी, 1 968-2000 ऑक्सफोर्ड: ब्लैकवेल, 2001।

अकादमी से परे
1 9 8 9 में, मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ आर्ट के लिंग असंतुलन के गुरिल्ला गर्ल्स के पोस्टर विरोध ने इस नारीवादी आलोचना को अकादमी से और सार्वजनिक क्षेत्र में लाया।

प्रदर्शनी
2007 में, प्रदर्शन “वैक! आर्ट एंड द फेमिनिस्ट रेवोल्यूशन” ने समकालीन कला संग्रहालय, लॉस एंजिल्स में 120 अंतरराष्ट्रीय कलाकारों और कलाकारों के समूहों के कार्यों को प्रस्तुत किया। यह अपनी तरह का पहला शो था जिसने 1 9 60 के दशक के उत्तरार्ध से 1 9 80 के दशक के अंत तक नारीवाद और कला के बीच छेड़छाड़ का व्यापक दृष्टिकोण नियुक्त किया था। Wack! “तर्क देता है कि कलाकारों की आगामी पीढ़ियों पर इसके प्रभाव में नारीवाद शायद अंतरराष्ट्रीय स्तर पर किसी भी बाद के कला आंदोलन का सबसे प्रभावशाली था।”

आज
रोज़मेरी बेटरन के 2003 निबंध, “फेमिनिस्ट व्यूइंग: व्यूइंग फेमिनिज्म”, जोर देते हैं कि पुरानी नारीवादी कला आलोचना को नए मॉडल के अनुकूल होना चाहिए, क्योंकि बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से हमारी संस्कृति महत्वपूर्ण रूप से बदल गई है। बेटरटन बताते हैं:

नस्लवादी कला आलोचना अब हाशिए वाले प्रवचन नहीं है जो एक बार थी; वास्तव में इसने पिछले दशक में कुछ शानदार और आकर्षक लेखन का उत्पादन किया था और कई तरीकों से अकादमिक उत्पादन की एक प्रमुख साइट बन गई है। लेकिन, नारीवादी लेखकों और शिक्षकों के रूप में, हमें नारीवाद और दृश्य के बीच सामाजिक जुड़ाव के नए रूपों के माध्यम से सोचने के तरीकों को संबोधित करने और विभिन्न तरीकों को समझने की आवश्यकता है जिसमें दृश्य संस्कृति वर्तमान में हमारे छात्रों द्वारा निवास की जाती है।

बेटरटन के मुताबिक, प्री-राफेलाइट पेंटिंग की आलोचना करने वाले मॉडल इक्कीसवीं शताब्दी में लागू होने की संभावना नहीं है। वह यह भी व्यक्त करती है कि हमें स्थिति और ज्ञान में ‘अंतर’ का पता लगाना चाहिए, क्योंकि हमारी समकालीन दृश्य संस्कृति में हम “बहु-स्तरित पाठ और छवि परिसरों” (वीडियो, डिजिटल मीडिया और इंटरनेट) से जुड़ने के लिए अधिक उपयोग करते हैं। 1 9 70 के दशक से देखने के हमारे तरीके काफी बदल गए हैं।