पर्यावरण नैतिकता

पर्यावरण नैतिकता पर्यावरण दर्शन का हिस्सा है जो नैतिकता की पारंपरिक सीमाओं को पूरी तरह से मानव सहित गैर-मानव दुनिया में शामिल करने पर विचार करता है। यह पर्यावरण कानून, पर्यावरण समाजशास्त्र, पारिस्थितिकीय, पारिस्थितिक अर्थशास्त्र, पारिस्थितिकी और पर्यावरण भूगोल सहित विषयों की एक बड़ी श्रृंखला पर प्रभाव डालता है।

पर्यावरण नैतिकता लागू नैतिकता का एक अपेक्षाकृत नया क्षेत्र है। इसलिए, कुछ शब्दों को अभी भी अलग तरह से उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, पर्यावरण नैतिकता को अक्सर पारिस्थितिक नैतिकता के रूप में संदर्भित किया जाता है या, गलती से, पर्यावरण दर्शन के रूप में। पर्यावरण नैतिकता के महत्वपूर्ण क्षेत्र हैं

जानवरों की नैतिकता, जानवरों से निपटने के नैतिक verantwortbaren से संबंधित है;
जैविक इकाइयों से निपटने की प्राकृतिक नैतिकता जैसे कि आबादी, प्रजातियां, बायोटोप्स, पारिस्थितिक तंत्र या परिदृश्य;
पर्यावरण नैतिकता संकीर्ण अर्थों में, जो प्राकृतिक संसाधनों और पर्यावरण मीडिया (उदाहरण के लिए, पानी, मिट्टी, जलवायु, आनुवंशिक विविधता) से निपटने के साथ संबंधित है।

विभिन्न पदों
पर्यावरणीय नैतिकता का एक केंद्रीय प्रश्न यह है कि किन चीजों या चीजों को एक आंतरिक मूल्य दिया जाना चाहिए और किन प्राणियों को अपने लिए माना जाना चाहिए। इसके लिए अलग-अलग पद हैं। मूल रूप से, एन्थ्रोपोस्ट्रैरिज्म और फिजियोथ्रैनिज्म के बीच एक अंतर किया जा सकता है। पूर्व में, केवल मनुष्य जैसा प्रासंगिक है; भौतिक विज्ञान में व्यापक प्रकृति भी शामिल है। जबकि तथाकथित विकृतिवाद सभी दर्द-संवेदनशील प्राणियों, आंतरिकता और पर्यावरण-केंद्रितवाद या आंतरिकतावाद का एक आंतरिक मूल्य बताता है, लेकिन इसके अलावा एक कदम आगे बढ़ें। जीव विज्ञान में, सभी जीवित प्राणियों को नैतिक रूप से मूल्यवान माना जाता है, समग्रता में इसके अतिरिक्त प्रकृति की व्यक्तिगत संस्थाएं भी नहीं हैं (जैसे कि प्रजातियां, पारिस्थितिक तंत्र या उनकी संपूर्णता में जीवमंडल)। मानव-संबंधी स्थिति लोगों के नैतिक रूप से प्रासंगिक हितों को ध्यान में रखती है, जो आने वाली पीढ़ियों को शामिल कर सकते हैं। एक महत्वपूर्ण मानवशास्त्रीय स्थिति प्राकृतिक सौंदर्यशास्त्र है, जो प्रकृति के सौंदर्य मूल्य में मानव हित को बहुत महत्व देता है।

ऐसे कई नैतिक निर्णय हैं जो मनुष्य पर्यावरण के संबंध में करते हैं। उदाहरण के लिए:

क्या इंसानों को इंसानों के खाने के लिए जंगलों को साफ करना जारी रखना चाहिए?
मनुष्य को अपनी प्रजाति, और स्वयं ही जीवन का प्रचार क्यों करते रहना चाहिए?
क्या मनुष्यों को गैसोलीन से चलने वाले वाहन बनाना जारी रखना चाहिए?
भविष्य की पीढ़ियों के लिए मनुष्य को किन पर्यावरणीय दायित्वों को निभाने की आवश्यकता है?
क्या मनुष्यों के लिए जानबूझकर मानवता की सुविधा के लिए किसी प्रजाति के विलुप्त होने का कारण है?
जीवन को सुरक्षित और विस्तारित करने के लिए मनुष्यों को अंतरिक्ष पर्यावरण का सबसे अच्छा उपयोग और संरक्षण कैसे करना चाहिए?
प्लेनेटरी बाउंड्रीज़ मानव-पृथ्वी संबंधों को फिर से बनाने में क्या भूमिका निभा सकती हैं?

पर्यावरण नैतिकता का अकादमिक क्षेत्र राहेल कार्सन और मरे बुकचिन के कार्यों और 1970 के पहले पृथ्वी दिवस जैसे कार्यक्रमों के जवाब में बड़ा हुआ, जब पर्यावरणविदों ने पर्यावरण संबंधी समस्याओं के दार्शनिक पहलुओं पर विचार करने के लिए दार्शनिकों से आग्रह करना शुरू किया। साइंस में प्रकाशित दो पत्रों में एक महत्वपूर्ण प्रभाव था: लिन व्हाइट का “द इकोनॉमिक रूट्स ऑफ़ अवर इकोलॉजिकल क्राइसिस” (मार्च 1967) और गैरेट हार्डिन की “द ट्रेजेडी ऑफ द कॉमन्स” (दिसंबर 1968)। यह भी प्रभावशाली था कि गेरेट हार्डिन के बाद के निबंध को “एक्सप्लोरिंग न्यू एथिक्स फॉर सर्वाइवल” कहा जाता है, साथ ही साथ ए सैंडो अल्मनाक में एल्डो लियोपोल्ड द्वारा एक निबंध, जिसे “द लैंड एथिक” कहा जाता है, जिसमें जियोफोल्ड ने स्पष्ट रूप से दावा किया है कि पारिस्थितिक संकट की जड़ें दार्शनिक (1949) थे।

इस क्षेत्र में पहली अंतर्राष्ट्रीय अकादमिक पत्रिकाएँ 1970 के दशक के उत्तरार्ध और 1980 के दशक की शुरुआत में उत्तरी अमेरिका से निकलीं – 1979 में अमेरिका स्थित जर्नल एनवायर्नमेंटल एथिक्स और 1983 में कनाडाई बेस्ड जर्नल द ट्रम्पिटर: जर्नल ऑफ इकोसॉफी। पहली ब्रिटिश जर्नल है। इस प्रकार, पर्यावरण मूल्यों, 1992 में शुरू किया गया था।

मार्शल की श्रेणियां
कुछ विद्वानों ने विभिन्न तरीकों को वर्गीकृत करने की कोशिश की है जो प्राकृतिक वातावरण को महत्व देते हैं। एलन मार्शेल और माइकल स्मिथ इसके दो उदाहरण हैं, जैसा कि “द पज़ल ऑफ़ एथिक्स” में पीटर वर्डी द्वारा उद्धृत किया गया है। मार्शल के अनुसार, पिछले 40 वर्षों में तीन सामान्य नैतिक दृष्टिकोण सामने आए हैं: लिबरटेरियन एक्सटेंशन, इकोलॉजिकल एक्सटेंशन और संरक्षण नैतिकता।

लिबरटेरियन एक्सटेंशन
मार्शल का लिबर्टेरियन एक्सटेंशन एक नागरिक स्वतंत्रता दृष्टिकोण (यानी एक समुदाय के सभी सदस्यों के लिए समान अधिकारों का विस्तार करने की प्रतिबद्धता) को प्रतिध्वनित करता है। पर्यावरणवाद में, हालांकि, समुदाय को आमतौर पर गैर-मनुष्यों के साथ-साथ मनुष्यों से भी जोड़ा जाता है।

एंड्रयू ब्रेनन पारिस्थितिक मानवतावाद (इको-मानवतावाद) के एक वकील थे, यह तर्क कि सभी ऑन्कोलॉजिकल इकाइयां, चेतन और चेतन, नैतिक रूप से इस आधार पर नैतिक मूल्य दिए जा सकते हैं कि वे मौजूद हैं। Arne Næss और उनके सहयोगी सत्रों का काम भी उदारवादी विस्तार के अंतर्गत आता है, हालांकि उन्होंने “गहरी पारिस्थितिकी” शब्द को प्राथमिकता दी। डीप इकोलॉजी आंतरिक मूल्य या पर्यावरण के निहित मूल्य के लिए तर्क है – यह विचार कि यह अपने आप में मूल्यवान है। उनका तर्क, संयोगवश, मुक्तिवादी विस्तार और पारिस्थितिक विस्तार दोनों के अंतर्गत आता है।

पीटर सिंगर के काम को मार्शल के ‘उदारवादी विस्तार’ के तहत वर्गीकृत किया जा सकता है। उन्होंने तर्क दिया कि “नैतिक मूल्य के विस्तार के चक्र” को गैर-मानव जानवरों के अधिकारों को शामिल करने के लिए फिर से तैयार किया जाना चाहिए, और ऐसा नहीं करने के लिए प्रजातिवाद का दोषी होगा। गायक ने तर्क को आंतरिक या “गैर-संवेदी” (गैर-सचेत) संस्थाओं के आंतरिक मूल्य से तर्क को स्वीकार करना मुश्किल पाया, और “प्रैक्टिकल एथिक्स” के अपने पहले संस्करण में निष्कर्ष निकाला कि उन्हें विस्तार चक्र में शामिल नहीं किया जाना चाहिए नैतिक मूल्य। यह दृष्टिकोण अनिवार्य रूप से तब, जैव-केंद्रित है। हालांकि, N andss और सत्र के काम के बाद “प्रैक्टिकल एथिक्स” के एक बाद के संस्करण में, सिंगर ने स्वीकार किया कि, हालांकि गहरी पारिस्थितिकी द्वारा असंबद्ध, गैर-संवेदी संस्थाओं के आंतरिक मूल्य से तर्क प्रशंसनीय है, लेकिन सर्वोत्तम समस्याग्रस्त है।

पारिस्थितिक विस्तार वाले
एलन मार्शल की श्रेणी में पारिस्थितिक विस्तार के स्थान मानवाधिकारों पर नहीं बल्कि सभी जैविक (और कुछ अबियोलॉजिकल) संस्थाओं और उनकी आवश्यक विविधता की मौलिक निर्भरता की मान्यता पर जोर देते हैं। जबकि उदारवादी विस्तार को प्राकृतिक दुनिया के राजनीतिक प्रतिबिंब से बहने के रूप में माना जा सकता है, पारिस्थितिक विस्तार प्राकृतिक दुनिया के वैज्ञानिक प्रतिबिंब के रूप में सबसे अच्छा माना जाता है। पारिस्थितिक विस्तार स्मिथ के पर्यावरण-समग्रवाद का लगभग एक ही वर्गीकरण है, और यह संपूर्ण पारिस्थितिक तंत्र जैसे वैश्विक पारिस्थितिक तंत्र या वैश्विक वातावरण में निहित आंतरिक मूल्य के लिए तर्क देता है। होम्स रोल्सटन, दूसरों के बीच, ने यह दृष्टिकोण लिया है।

इस श्रेणी में जेम्स लवलॉक की गैया परिकल्पना शामिल हो सकती है; सिद्धांत है कि ग्रह पृथ्वी समय-समय पर जैविक और अकार्बनिक पदार्थ को विकसित करने के एक संतुलन की निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए अपनी भू-शारीरिक संरचना को बदल देती है। ग्रह को नैतिक मूल्य के साथ एकीकृत, समग्र इकाई के रूप में जाना जाता है, जिसका मानव जाति के लिए लंबे समय में कोई विशेष महत्व नहीं है।

संरक्षण नैतिकता
मार्शल की ‘संरक्षण नैतिकता’ की श्रेणी गैर-मानव जैविक दुनिया में उपयोग-मूल्य का विस्तार है। यह केवल मनुष्यों के लिए इसकी उपयोगिता या उपयोगिता के संदर्भ में पर्यावरण के मूल्य पर केंद्रित है। यह ‘गहरी पारिस्थितिकी’ के आंतरिक मूल्य विचारों के विपरीत है, इसलिए इसे अक्सर ‘उथले पारिस्थितिकी’ के रूप में संदर्भित किया जाता है, और आम तौर पर इस आधार पर पर्यावरण के संरक्षण के लिए तर्क दिया जाता है कि इसका बाह्य मूल्य – मानव के कल्याण के लिए महत्वपूर्ण है। इसलिए संरक्षण मानवजाति के लिए एक अंत और विशुद्ध रूप से चिंता का एक साधन है और अंतर-पीढ़ी के विचार हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि यह वह नैतिकता है जिसने 1997 में क्योटो शिखर सम्मेलन में सरकारों द्वारा प्रस्तावित अंतर्निहित तर्कों का गठन किया और तीन समझौते 1992 में रियो में पहुंचे।

मानवतावादी सिद्धांत
पीटर सिंगर ने “विश्व धरोहर स्थलों” के संरक्षण की वकालत की, जो दुनिया के उन हिस्सों को “खंडित मान” प्राप्त करते हैं जैसे वे समय के साथ कम होते जाते हैं। उनका संरक्षण भविष्य की पीढ़ियों के लिए एक वसीयत है, क्योंकि उन्हें मानव के पूर्वजों से विरासत में मिला है और उन्हें भविष्य की पीढ़ियों के लिए पारित किया जाना चाहिए, ताकि उन्हें यह फैसला करने का अवसर मिल सके कि क्या वे देश में या पूरी तरह से शहरी परिदृश्य का आनंद ले सकते हैं। एक विश्व धरोहर स्थल का एक अच्छा उदाहरण उष्णकटिबंधीय वर्षावन होगा, एक बहुत ही विशेषज्ञ पारिस्थितिकी तंत्र जिसने विकसित होने में सदियों का समय लिया है। खेती के लिए वर्षावन को साफ करना अक्सर मिट्टी की स्थिति के कारण विफल हो जाता है, और एक बार परेशान होने के बाद, पुनर्जीवित होने में हजारों साल लग सकते हैं।

एप्लाइड धर्मशास्त्र
ईसाई जगत का दृष्टिकोण ब्रह्मांड को ईश्वर द्वारा बनाया गया है, और मानव जाति मानव जाति को सौंपा संसाधनों के उपयोग के लिए भगवान के प्रति जवाबदेह है। परम मूल्यों को भगवान के मूल्यवान होने के प्रकाश में देखा जाता है। यह गुंजाइश की चौड़ाई दोनों पर लागू होता है – लोगों की देखभाल (मैथ्यू 25) और पर्यावरण के मुद्दों, जैसे पर्यावरणीय स्वास्थ्य (Deutery 22.8; 23.12-14) – और गतिशील प्रेरणा, मसीह को नियंत्रित करने का प्यार (2 कुरिन्थियों 5.14f) और से निपटने। अंतर्निहित पाप की आध्यात्मिक बीमारी, जो स्वार्थ और विचारहीनता में खुद को दिखाती है। कई देशों में यह जवाबदेही का रिश्ता फसल धन्यवाद के प्रतीक है। (बीटी अडेनी: क्रिश्चियन एथिक्स एंड पेस्टल थियोलॉजी 1995 लीसेस्टर के नए शब्दकोश में वैश्विक नैतिकता)

अब्राहमिक धार्मिक विद्वानों ने धर्मशास्त्र का उपयोग जनता को प्रेरित करने के लिए किया है। जॉन एल। ओ। सुलिवन, जिन्होंने घोषणापत्र नियति शब्द को गढ़ा, और उनके जैसे अन्य प्रभावशाली लोगों ने कार्रवाई को प्रोत्साहित करने के लिए अब्राहम विचारधाराओं का उपयोग किया। इन धार्मिक विद्वानों, स्तंभकारों और राजनेताओं ने ऐतिहासिक रूप से इन विचारों का उपयोग किया है और औद्योगिक क्रांति के समय के आसपास एक युवा अमेरिका की संवेदनशील प्रवृत्ति को सही ठहराने के लिए ऐसा करना जारी रखा है। यह समझने के लिए कि भगवान ने मानव जाति को पृथ्वी के प्राकृतिक संसाधनों, पर्यावरण लेखकों और धार्मिक विद्वानों का समान रूप से उपयोग करने का इरादा किया था, ने घोषणा की कि मनुष्य प्रकृति से अलग हैं, उच्च क्रम पर। जो लोग इस दृष्टिकोण की आलोचना कर सकते हैं, वही सवाल पूछ सकते हैं जो जॉन मुइर ने अपने उपन्यास ए थाउजेंड माइल वॉक टू द गल्फ के एक भाग में विडंबना से पूछा है;

20 वीं सदी की बारी के बाद से, पर्यावरणवाद में धर्मशास्त्र के आवेदन को विचार के दो स्कूलों में बदल दिया गया। समझ की पहली प्रणाली धर्म को पर्यावरणीय नेतृत्व के आधार के रूप में रखती है। दूसरा धर्मशास्त्र के उपयोग को प्राकृतिक संसाधनों के अप्रबंधित उपभोगों को तर्कसंगत बनाने के साधन के रूप में देखता है। लिन व्हाइट और केल्विन डीविट इस डाइकोटॉमी के प्रत्येक पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं।

जॉन मुइर ने प्रकृति को शहरी केंद्रों की ऊँचाई से दूर एक आमंत्रित स्थान के रूप में प्रतिष्ठित किया। “मुइर और अमेरिकियों की बढ़ती संख्या के लिए जिन्होंने अपने विचार साझा किए, शैतान का घर भगवान का अपना मंदिर बन गया था।” अब्राहमिक धार्मिक गठजोड़ों के उपयोग ने मुईर और सिएरा क्लब को कुछ सार्वजनिक प्रकृति के संरक्षण के लिए समर्थन बनाने में मदद की।

टेरी टेम्पेस्ट विलियम्स के साथ-साथ जॉन मुइर जैसे लेखक इस विचार पर निर्माण करते हैं कि “… भगवान को आप कहीं भी, विशेष रूप से बाहर कहीं भी पा सकते हैं। परिवार की पूजा रविवार को एक चैपल में नहीं की गई थी।” इस तरह के संदर्भ हडसन नदी स्कूल में किए गए चित्रों के बीच संबंध बनाने के लिए आम जनता की सहायता करते हैं, एंसल एडम्स की तस्वीरें, अन्य प्रकार के मीडिया और उनके धर्म या आध्यात्मिकता के साथ। धर्मशास्त्र के माध्यम से प्रकृति पर आंतरिक मूल्य रखना डीप पारिस्थितिकी का एक मौलिक विचार है।

anthropocentrism
एन्थ्रोपोस्ट्रिज्म वह स्थिति है जो किसी भी परिस्थिति में मनुष्य सबसे महत्वपूर्ण या महत्वपूर्ण तत्व है; मानव जाति को हमेशा अपनी प्राथमिक चिंता होनी चाहिए। मानवविज्ञान के डिक्टेटर्स का तर्क है कि पश्चिमी परंपरा एक परिस्थिति की पर्यावरणीय नैतिकता पर विचार करते समय होमो सेपियन्स का पक्षपात करती है और यह कि मानव उनके लिए उपयोगिता (प्रजातिवाद देखें) के संदर्भ में उनके पर्यावरण या अन्य जीवों का मूल्यांकन करता है। कई लोगों का तर्क है कि सभी पर्यावरणीय अध्ययनों में गैर-मानव प्राणियों के आंतरिक मूल्य का आकलन शामिल होना चाहिए। वास्तव में, इस धारणा के आधार पर, एक दार्शनिक लेख ने हाल ही में मनुष्यों के अन्य प्राणियों की ओर इशारा के रूप में विलुप्त होने की संभावना की खोज की है। लेखक विचार को एक प्रयोग के रूप में संदर्भित करते हैं जिसे कार्रवाई के लिए कॉल के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए।

बारूक स्पिनोज़ा ने तर्क दिया कि यदि मनुष्य चीजों को निष्पक्ष रूप से देखता है, तो उन्हें पता चलता है कि ब्रह्मांड में हर चीज का एक अद्वितीय मूल्य है। इसी तरह, यह संभव है कि एक मानव-केंद्रित या मानव-संबंधी / मानव-संबंधी नैतिकता वास्तविकता का सटीक चित्रण नहीं है, और एक बड़ी तस्वीर है जो मनुष्य मानवीय दृष्टिकोण से समझ सकते हैं या नहीं कर सकते हैं।

पीटर वर्डी दो प्रकार के मानवशास्त्र के बीच प्रतिष्ठित थे। एक मजबूत मानवशास्त्रीय नैतिक तर्क है कि मनुष्य वास्तविकता के केंद्र में हैं और उनके लिए ऐसा होना सही है। हालांकि, कमजोर मानवविज्ञानवाद का तर्क है कि वास्तविकता की व्याख्या केवल मानवीय दृष्टिकोण से की जा सकती है, इस प्रकार मनुष्यों को वास्तविकता के केंद्र में होना चाहिए क्योंकि वे इसे देखते हैं।

एक अन्य दृष्टिकोण ब्रायन नॉर्टन द्वारा विकसित किया गया है, जो पर्यावरणीय व्यावहारिकता को लॉन्च करके पर्यावरण नैतिकता के आवश्यक अभिनेताओं में से एक बन गया है, जो अब इसकी अग्रणी प्रवृत्तियों में से एक है। पर्यावरण व्यावहारिकता मानवविज्ञानी और गैर-मानवविज्ञानी नैतिकता के रक्षकों के बीच विवादों में रुख लेने से इनकार करती है। इसके बजाय, नॉर्टन मजबूत नृविज्ञान और कमजोर-या-विस्तारित-मानव-मानववाद के बीच अंतर करता है और तर्क देता है कि पूर्व को प्राकृतिक दुनिया से प्राप्त मानव मूल्यों की विविधता को कम समझना चाहिए।

हाल ही का एक दृश्य मानव जीवन के भविष्य से संबंधित है। जीव नैतिकता जीन / प्रोटीन कार्बनिक जीवन के भाग के रूप में मानव पहचान पर आधारित है जिसका प्रभावी उद्देश्य आत्म-प्रचार है। इसका तात्पर्य जीवन को सुरक्षित और प्रचारित करने के लिए एक मानवीय उद्देश्य से है। मनुष्य केंद्रीय है क्योंकि केवल सूर्य की अवधि से परे जीवन को सुरक्षित कर सकता है, संभवतः खरबों के लिए। जैविक संरचनाओं और प्रक्रियाओं में सन्निहित होने के नाते जैविक नैतिकता जीवन को महत्व देती है। मनुष्य विशेष हैं क्योंकि वे ब्रह्मांड के तराजू पर जीवन के भविष्य को सुरक्षित कर सकते हैं। विशेष रूप से, मनुष्य अपने जीवन का आनंद ले सकता है जो अपने अस्तित्व का आनंद ले सकता है, जिससे जीवन को प्रचारित करने की प्रेरणा मिलती है। मनुष्य जीवन के भविष्य को सुरक्षित कर सकता है, और यह भविष्य मानव अस्तित्व को एक लौकिक उद्देश्य दे सकता है।

प्रमुख पर्यावरण नैतिकता

Biocentrism
Biocentrism (या biocentric नैतिकता) “human chauvinism” और “anthropocentric” इंसान को नैतिक गरिमा देने की स्थिति और प्रकृति को केवल “संसाधनों का एक सेट” के रूप में देखने के विरोध में है। कैथरीन लार्रे के अनुसार। यह स्थिति कांत के उदाहरण के लिए है, जो मानव के रूप में आंतरिक मूल्य की प्रशंसा करता है और इसलिए कि कमी नहीं है।

इसके विपरीत, बायोसट्रिज्म सोचता है कि जीवित प्राणियों का आंतरिक मूल्य है और नैतिक विचार के योग्य हैं। यह दिखाने के लिए इसका प्रारंभिक बिंदु यह है कि संगठन अपना अस्तित्व बनाए रखना चाहते हैं, वे एक साधन का उपयोग करते हैं। जीवित प्राणियों को “जानबूझकर कृत्यों के सेट” के कार्यात्मक समकक्ष के रूप में परिभाषित किया गया है। अमेरिकी दार्शनिक होम्स रोलस्टोन III III ऐसी नैतिकता के रक्षक हैं। जीवद्रव्य को इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है: “प्रत्येक जीवित व्यक्ति, अन्य सभी के साथ समान रूप से, नैतिक विचार के योग्य है”। पॉल टेलरिस भी जीवद्रव्य के एक महत्वपूर्ण प्रतिनिधि हैं और आंतरिक मूल्य की धारणा पर जोर देते हैं, एक अवधारणा हंस जोनास में भी मौजूद है।

जीववैज्ञानिक नैतिकता के बीच रैंक करता है क्योंकि यह “प्रकृति के प्रति सम्मान” पर आधारित है, और नैतिक सिद्धांतों के संदर्भ में पर्यावरण नैतिकता की समस्याओं को प्रस्तुत करता है। क्रिस्टोफर जे। प्रेस्टन का तर्क है कि आंतरिक मूल्यों के संदर्भ में सोच पर्यावरण कार्यकर्ताओं, विशेष रूप से अर्थ फर्स्ट !, ग्रीनपीस और द वाइल्डरनेस सोसाइटी को “प्रेरित” करती है। रियो डी जनेरियो के जैव विविधता पर कन्वेंशन 1992 में अपने लेख “जैव विविधता का आंतरिक मूल्य” में लिखा है, कैथरीन लारेर के अनुसार, पर्यावरणीय मुद्दों के राजनीतिक और कानूनी उपचार पर जीवद्रव्य के प्रत्यक्ष प्रभाव।

जरूरी नहीं कि प्रकृति पर किसी भी मानवीय हस्तक्षेप का विरोध किया जाए। हालांकि, यह आवश्यक है कि किसी भी हस्तक्षेप जो एक जीवित व्यक्ति को बलिदान करता है, उचित हो, और यह कि लाभ का प्रदर्शन किया जाए। बायोसट्रिज्म प्रजातियों और परिणामों की सुरक्षा है, क्योंकि यह एक नैतिक सिद्धांत पर आधारित है, निषेध द्वारा (उदाहरण के लिए एक प्रजाति के एक घटक का व्यक्तिगत नमूना)। फिर भी, बायोसट्रिज्म को दो आपत्तियों का सामना करना चाहिए: सबसे पहले, हमें कई के बीच चयन करने का अभ्यास करना चाहिए। संभव परिदृश्यों और मूल्यों को प्राथमिकता देने के लिए, जबकि जीवद्रव्य हर जीवित प्राणी के साथ समान व्यवहार करना चाहता है। अंत में, “प्रकृति की रक्षा करें” में पारिस्थितिक तंत्र को ध्यान में रखना शामिल है जिसमें गैर-जीवित और लोगों के रूप में रहना शामिल है और एक व्यक्ति के रूप में नहीं। हालांकि, जीवद्रव्य गैर-जीवित को ध्यान में नहीं रखता है और यह एक व्यक्तिवादी नैतिकता है।

Ecocentrism
पर्यावरण नैतिकता में ecocentrism (में) (या ecocentric नैतिकता) के संस्थापक आल्डो लियोपोल्ड, दार्शनिक और रेंजर अमेरिकी, एक रेत काउंटी पंचांग के लेखक (1949, मरणोपरांत) है। लियोपोल्ड “बायोटिक समुदाय” की अवधारणा को जीवित, मानव और गैर-मानव, और पर्यावरण द्वारा पूरे बनाने के लिए आमंत्रित करता है। बायोसट्रिज्म के विपरीत, जो एक व्यक्तिवादी नैतिकता है, ईकोनोस्ट्रिज्म एक समग्र नैतिकता है। मानों को अलग-अलग प्राणियों के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया गया है, लेकिन पूरे जो कि अन्योन्याश्रित हैं। लियोपोल्ड “पर्वत” की छवि का उपयोग करता है जो यह दर्शाता है: पहाड़ के दृष्टिकोण से, भेड़िये उपयोगी हैं क्योंकि वे अतिवृद्धि को रोकते हैं। लियोपोल्ड भेड़ियों को भगाना चाहते हैं इसलिए शिकारी और किसान गलत हैं।

लियोपोल्ड की दृष्टि को “लैंड एथिक” कहा जाता है। यह विज्ञान के रूप में पारिस्थितिकी के संविधान के साथ समकालीन है, जो हमें जीवित प्राणियों की अन्योन्याश्रयता सिखाता है। दार्शनिक जॉन बेयर्ड कैलिकॉट इस नैतिकता के वैज्ञानिक संदर्भों का विश्लेषण करते हैं और तीन मुख्य लोगों की पहचान करते हैं: चार्ल्स डार्विन का विकास, वैज्ञानिक पारिस्थितिकी और निकोलस कोपरनिकस का खगोल विज्ञान।

लियोपोल्ड बस की निम्नलिखित परिभाषा देता है:

“एक बात सही है जब यह जैविक समुदाय की अखंडता, स्थिरता और सुंदरता को बनाए रखता है। जब यह उल्टा हो जाता है तो यह अनुचित है।”

हालांकि, अधिकार की यह परिभाषा अपने समय की पारिस्थितिक अवधारणाओं पर बारीकी से निर्भर करती है, जो “प्रकृति के संतुलन” के संदर्भ में सोचते हैं, जबकि समकालीन पारिस्थितिकी पैट्रिक ब्लैंडिन के अनुसार, गड़बड़ी के संदर्भ में सोचता है। जॉन बेयर्ड कैलिकोट ने लियोपोल्ड की परिभाषा को सुधारने का प्रस्ताव दिया, वह लिखते हैं:

“एक बात सही है जब यह सामान्य समय और अंतरिक्ष तराजू पर केवल जैविक समुदाय को परेशान करता है। जब यह उल्टा होता है तो यह अनुचित है”

लियोपोल्ड के लिए, भूमि नीति पारिस्थितिकी के साथ विलीन हो जाती है। कैथरीन लार्रे ने इसे “विकासवादी नैतिकता” के रूप में वर्णित किया है क्योंकि यह ला फिलामेंट डी ल्होमे में डार्विन द्वारा पहचाने गए “सामाजिक व्यवहार” के उद्भव से जुड़ा हुआ है। लियोपोल्ड अपनी कृति में जीव समुदाय के साथ मनुष्यों की निकटता और निकटता की भावनाओं को जागृत करना चाहता है। भावनाओं के संदर्भ में यह दृष्टिकोण, कैलिकोट के अनुसार, डेविड ह्यूम और एडम स्मिथ (नैतिक सिद्धांतों का सिद्धांत) की निरंतर नैतिकता है। सामाजिक संबंधों की एक द्विआधारी दृष्टि के विपरीत जो संक्षेप में परोपकार के लिए स्वार्थ का विरोध करता है, पारिस्थितिकवाद संबंधों के एक व्यापक स्पेक्ट्रम का उपयोग करता है: “भविष्यवाणी, प्रतिद्वंद्विता, परजीवीवाद, पारस्परिकता, सहजीवन, सहयोग …”। अंतत:, पारिस्थितिकीयवाद का संबंध नैतिक नैतिकता से नहीं है जैसे कि जीवद्रव्यवाद, जो सार्वभौमिक मानदंडों और निषेध के संदर्भ में सोचता है, लेकिन परिणामी नैतिकता। Ecocentrism एक महत्वपूर्ण नैतिक मानदंड के रूप में लेता है “जीव समुदाय पर प्रभाव”। इकोलॉजिस्ट वह नहीं है जो नेचरबेट पर हस्तक्षेप नहीं करता है, जो अपने हस्तक्षेप और उस पर इसके परिणामों के बारे में जानता है। लियोपोल्ड लिखते हैं कि “एक पारिस्थितिकीविज्ञानी वह होता है जो अवगत हो, विनम्रतापूर्वक, कि कुल्हाड़ी के प्रत्येक स्ट्रोक के साथ, वह पृथ्वी की सतह पर अपने हस्ताक्षर का वर्णन करता है”।

कैथरीन लारेर के अनुसार, एकाउन्ड्रिस्म को एक मुख्य आपत्ति का सामना करना पड़ता है: चूंकि यह एक समग्र नैतिकता है जो केवल संपूर्ण को ध्यान में रखती है, यह “सामान्य अच्छे के लिए व्यक्तियों का बलिदान” करती है, यहां तक ​​कि मानव भी। अन्य प्रजातियों के लिए मानव, चूंकि मानव गतिविधि जैविक समुदाय में गिरावट का प्राथमिक स्रोत है।

गहरी पारिस्थितिकी
गहन पारिस्थितिकी एक समकालीन पर्यावरणविद दर्शन है, जो जीवित प्राणियों और प्रकृति के आंतरिक मूल्य की रक्षा के लिए है, जो कि मनुष्यों के लिए उनकी उपयोगिता से स्वतंत्र मूल्य कहना है।

यह प्रजातियों और पारंपरिक पारिस्थितिक आंदोलनों की तुलना में विभिन्न पारिस्थितिक तंत्रों को अधिक मूल्य देता है, जिससे पर्यावरणीय नैतिकता का विकास होता है। जबकि शास्त्रीय पारिस्थितिकी, नए विकल्प विकसित करते हुए, हमेशा मानव आवश्यकताओं की संतुष्टि को एक लक्ष्य (मानवशास्त्र) के रूप में प्रस्तुत करता है और शेष को “संसाधन” की स्थिति के लिए जिम्मेदार बनाता है, गहन पारिस्थितिकी मानव लक्ष्यों को व्यापक परिप्रेक्ष्य में फिर से लिखती है, पूरे जीवमंडल की जरूरतों को ध्यान में रखते हुए जीवित (बायोसट्रिज्म), जिसमें प्रजातियां शामिल हैं, जिसके साथ मानव लाइन हजारों वर्षों से सहवास करती है।

इकोफेमिनिज्म
इको- फेमिनिज्म एक दर्शन है, एक नैतिकता है और एक विचार और नारीवादी पर्यावरणवादियों के संयोजन और संघ धाराओं से पैदा हुआ आंदोलन है।

इस आंदोलन के अनुसार, वंदना शिवा द्वारा विशेष रूप से चैंपियन, जिन्होंने उत्तराखंड में भारत में एक जंगली जैव विविधता अभयारण्य की स्थापना की, जहां महिलाओं का एक आवश्यक स्थान है, वर्चस्व के व्यवहार की समानताएं और सामान्य कारण हैं। और महिलाओं का उत्पीड़न और प्रकृति का सम्मान न करना, जो पर्यावरणीय विनाश में योगदान करते हैं।

पारिस्थितिक विज्ञान पारिस्थितिक
विज्ञान (अंग्रेज़ी: ecotheology) धर्मशास्त्र रचनात्मक का एक रूप है जो धर्म और प्रकार के संबंधों पर केंद्रित है, विशेष रूप से पर्यावरण की चिंताओं के प्रकाश में। पारिस्थितिक विज्ञान आम तौर पर इस आधार से शुरू होता है कि मनुष्यों के धार्मिक और आध्यात्मिक दर्शन और प्रकृति के पतन के बीच एक संबंध है। यह पारिस्थितिक मूल्यों, जैसे स्थिरता और प्रकृति के मानव वर्चस्व के बीच बातचीत की पड़ताल करता है। आंदोलन ने दुनिया भर में कई धार्मिक-पर्यावरणीय परियोजनाओं का उत्पादन किया है।

पर्यावरण संकट के प्रति जागरूकता के प्रकोप ने भूमि के साथ मनुष्य के संबंधों पर धार्मिक प्रतिबिंब को जन्म दिया है। इस प्रतिबिंब में नैतिकता और ब्रह्माण्ड विज्ञान के क्षेत्र में अधिकांश धार्मिक परंपराओं में मजबूत मिसालें हैं, और इसे प्रकृति के धर्मशास्त्र के उपसमुच्चय या सहस्राब्दी के रूप में देखा जा सकता है।

यह ध्यान रखना आवश्यक है कि पारिस्थितिकीय प्रकृति की गिरावट के संदर्भ में न केवल धर्म और प्रकृति के बीच संबंध की खोज करता है, बल्कि सामान्य रूप से पारिस्थितिकी तंत्र प्रबंधन के संदर्भ में भी है। अधिक विशेष रूप से, पारिस्थितिकीय न केवल प्रकृति और धर्म के बीच संबंधों में मुख्य समस्याओं की पहचान करना चाहता है, बल्कि संभावित समाधानों का प्रस्ताव भी करता है। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि कई समर्थकों और योगदानकर्ताओं ने एकेश्वरवाद का समर्थन किया है कि विज्ञान और शिक्षा हमारे पर्यावरणीय संकट में आवश्यक परिवर्तन को प्रेरित करने के लिए बस पर्याप्त नहीं हैं।

व्यावहारिकता
पर्यावरणीय नैतिकता में व्यावहारिकता मानव-जातिवाद को पूरी तरह से नकारती नहीं है, जो कि जीवद्रव्यवाद और पारिस्थितिकवाद के विपरीत है। उनका तर्क है कि वाद्य मूल्य हमेशा आंतरिक मूल्य के विपरीत नहीं होता है, और हमेशा विनाश या संचालन का पर्याय नहीं होता है। उदाहरण के लिए प्रकृतिवादी की रुचि उस प्रजाति में है, जो स्टीफन जे गोल्ड को वापस बुलाती है। जो कोई भी प्रकृति के चिंतन में, कांतियन अर्थ में उदात्त के व्यक्तिपरक अनुभव की तलाश करता है, उसकी रुचि है कि वह संरक्षित है। तो, ब्रायन जी। नॉर्टन और ईसी जैसे प्रचारक हरग्रोव एन्थ्रोपोस्ट्रिस्म का समर्थन करते हैं, पहले के लिए “विस्तारित” और दूसरे के लिए “कम”, इस प्रकार खुद को एन्थ्रोपोस्ट्रिस्म को कम करने से अलग करते हैं।

व्यावहारिकता आंतरिक मूल्य के रूपात्मक गुणों को अस्वीकार करती है: यह उनके अनुसार, मूल्य का एक अद्वैत और एकान्त है। यह अद्वितीय होगा, और नैतिकता के आधार पर एक शोध पर निर्भर करता है, जिसे सबसे बड़ी संख्या द्वारा स्वीकार नहीं किया जाएगा। व्यावहारिकता मूल्यों की बहुलता और संबंधपरक चरित्र पर जोर देती है, जिसे संदर्भ में प्रकाश में लाया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, किसी दिए गए माध्यम में पौधे की कमी या प्रचुरता इसके मूल्य को बदल देती है।

व्यावहारिक पर्यावरण नैतिकता ने xix वीं शताब्दी में व्यावहारिकता के संस्थापक पिता को प्रेरित किया: चार्ल्स सैंडर्स पियर्स, विलियम जेम्स और जॉन डेवी। व्यावहारिकता तर्कपूर्ण चर्चा और एक लोकतांत्रिक दृष्टिकोण को बढ़ावा देती है। पर्यावरणविदों का मानना ​​है कि सिद्धांतों और दृष्टिकोणों की बहुलता एक ही लक्ष्य की ओर अभिसरण को नहीं रोकती है, और इस बारे में आम सहमति है कि क्या करने की आवश्यकता है। इसके विपरीत, वे सोचते हैं कि एक सिद्धांत के लिए तत्वमीमांसात्मक खोज जो अनिवार्य रूप से स्वीकृति जीतेगी बल्कि एक सांप्रदायिक दृष्टिकोण है। हालांकि, पर्यावरणीय नैतिकता में व्यावहारिकता पर आपत्ति है: “मानवशास्त्रीय नैतिक नहीं का मुख्य सबक”, यह विचार यह कहना है कि गैर-मानव स्वयं में समाप्त होते हैं।

व्यवहारिक अनुप्रयोग

सामान्य
पर्यावरणीय नैतिकता का व्यावहारिक अनुप्रयोग प्रजातियों के चक्र और पारिस्थितिक प्रणालियों के अभिसरण की समझ है। मानव प्रजातियों के लिए, यह संस्कृतियों के अनुकूलन में है कि अनुप्रयोगों को विकसित किया जाना है। व्यावहारिक रूप में, पारिस्थितिक पदचिह्न प्रस्तावित गतिविधियों, परियोजनाओं और विकास अभिविन्यासों के लिए मापा जाने वाले व्यक्तिगत और सामूहिक मूल्यांकन का प्रतिनिधित्व करता है।

विचारधारा की संस्कृतियों के मामले में, पर्यावरणीय नैतिकता के दार्शनिक सिद्धांतों का व्यावहारिक अनुप्रयोग गुणवत्ता के लिए मांगे गए या मांगे गए स्तर के प्रश्न को लागू करता है, और इसलिए प्रश्न में मूल प्राकृतिक स्थिति का सवाल; भौतिक और पारिस्थितिक तंत्र के दृष्टिकोण से और नैतिक दृष्टिकोण से दोनों: इस वातावरण में रहने वाले जीवों को रहना चाहिए या क्या करना चाहिए, इस पर क्या प्रभाव पड़ता है, क्या “वैधता”, या यहां तक ​​कि आवश्यकता है, वहां रहने के लिए? किन सतहों पर? आदि, यह प्राकृतिकता का क्षेत्र है जिसका वैज्ञानिक उपकरणों (पूर्वव्यापी पारिस्थितिकी, क्षमता और प्राकृतिकता के नक्शे, पारिस्थितिकी तंत्र संबंधों के कार्यात्मक पहलुओं का महत्व, जलवायु और जैव विविधता के बीच प्रतिक्रिया छोरों सहित) के साथ शोषण किया जाना शुरू होता है।

एक कंपनी और इसकी सामाजिक जिम्मेदारी के लिए हम देखते हैं कि स्थानिक और लौकिक संदर्भ का ठीक विश्लेषण बहुत महत्वपूर्ण है। तथाकथित औद्योगिक पारिस्थितिकी डोमेन में एक नैतिक आयाम शामिल हो सकता है, लेकिन जरूरी नहीं (यह अधिक तर्कसंगत प्रबंधन का एक साधारण मामला हो सकता है यह सुनिश्चित करके कि प्रक्रिया की बर्बादी ऊर्जा या ऊर्जा का स्रोत बन जाती है। हालांकि, पारिस्थितिक रूप से पारिस्थितिकीय तंत्र का उद्भव। उदाहरण के लिए, लकड़ी / कागज और जंगल के क्षेत्र में, या मत्स्य पालन के लिए एमएससी) एफएससी प्राकृतिक संसाधनों के व्यापार और प्रबंधन में नैतिक सिद्धांतों के पारदर्शी विचार पर कुछ अभिनेताओं की बढ़ती रुचि को दर्शाता है, जिसमें अधिकारों, ज्ञान और रहने की स्थिति के लिए सम्मान शामिल है। स्वदेशी लोगों की।

यह सवाल इस धारणा से उपजा है कि एक तरफ पर्यावरण और दूसरी ओर “जीवन जो इसे आबाद करता है” (या आमतौर पर इसे आवृत्ति करता है) एक-दूसरे को फायदा पहुंचाता है, या सभी कम एक दूसरे को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं: एक-दूसरे का सहयोग करें।

संबंधित
डोमेन पर्यावरण के जैवभौतिकीय और मानव डोमेन उचित स्थायी विकास (आर्थिक, पारिस्थितिक और सामाजिक के साथ) के तीन स्तंभों के एक भाजक का गठन करते हैं। वे शासन की व्यापक वैश्विक स्थानीय, न्याय, राज्य और स्थानीय अधिकारियों के संगठन, शिक्षा, संस्कृति और कंपनियों के प्रबंधन जैसे विषयों पर व्यापक और चिंता नैतिकता के उच्चतम स्तर पर वापस आते हैं।

पर्यावरण, स्वास्थ्य और मानव सुरक्षा पर कई मानवीय गतिविधियों के वर्तमान और संभावित नकारात्मक प्रभावों को देखते हुए, पर्यावरण नैतिकता का क्षेत्र संस्कृतियों और मानव विज्ञान दोनों में आवेदन के क्षेत्रों को खोलता है। और प्रौद्योगिकियों के क्षेत्र में (नैनोटेक्नोलोजी, जैव प्रौद्योगिकी, क्लोनिंग, डिजिटल तकनीक)। फ्रांस में, CNRS या INRIA जैसे संस्थानों ने 2011 में कम्प्यूटेशनल विज्ञान और प्रौद्योगिकी सहित अनुसंधान पर एक बहु-विषयक आचार समिति के गठन की सिफारिश की थी।

क्षेत्र की स्थिति
1990 के बाद ही कोलोराडो राज्य विश्वविद्यालय, मोंटाना विश्वविद्यालय, बॉलिंग ग्रीन स्टेट विश्वविद्यालय और उत्तरी टेक्सास विश्वविद्यालय जैसे कार्यक्रमों में क्षेत्र को संस्थागत मान्यता मिली। 1991 में, इंग्लैंड के डार्टिंगटन के शूमाकर कॉलेज की स्थापना की गई और अब समग्र विज्ञान में एमएससी प्रदान करता है।

ये कार्यक्रम पर्यावरणीय नैतिकता / दर्शन में विशेषता के साथ मास्टर डिग्री प्रदान करने लगे। 2005 में उत्तर टेक्सास विश्वविद्यालय में दर्शन और धर्म अध्ययन विभाग ने पर्यावरण नैतिकता / दर्शन में एकाग्रता के साथ पीएचडी कार्यक्रम की पेशकश की।

जर्मनी में, यूनिवर्सिटी ऑफ ग्रीफ्सवाल्ड ने हाल ही में लैंडस्केप इकोलॉजी एंड नेचर कंजर्वेशन में एक अंतर्राष्ट्रीय कार्यक्रम स्थापित किया है, जिसमें पर्यावरण नैतिकता पर जोर दिया गया है। 2009 में, म्यूनिख विश्वविद्यालय और ड्यूश संग्रहालय ने राहेल कार्सन सेंटर फॉर एनवायरनमेंट एंड सोसाइटी की स्थापना की, जो पर्यावरणीय मानविकी में अनुसंधान और शिक्षा के लिए एक अंतरराष्ट्रीय, अंतःविषय केंद्र है।

नैतिक सिद्धांत
२०१० में नागोया में २५ नैतिक सिद्धांतों का प्रस्ताव (फिलहाल नहीं रखा गया)

मौजूदा कानूनों और विनियमों के लिए सम्मान
बौद्धिक संपदा
कोई भेदभाव नहीं
पारदर्शिता / पूर्ण प्रकटीकरण
स्वीकृति और पूर्व सूचित सहमति (जो “ज़बरदस्ती, मजबूर, या हेरफेर नहीं किया जाना चाहिए”)।
पारस्परिक सम्मान
संपत्ति (सामूहिक या व्यक्तिगत) संरक्षण
और लाभों का न्यायसंगत साझाकरण
संरक्षण
एहतियाती दृष्टिकोण (पर्यावरण और विकास पर रियो घोषणा के सिद्धांत 15 में पहले से ही प्रकाश डाला गया)
पवित्र स्थलों, सांस्कृतिक महत्व के स्थलों और भूमि और पानी की पारंपरिक रूप से स्वदेशी और स्थानीय समुदायों द्वारा कब्जा या उपयोग किया जाता है। “काफी आबादी वाली भूमि और पानी को निर्जन नहीं माना जाना चाहिए, क्योंकि वे भूमि और जल हो सकते हैं जो परंपरागत रूप से स्वदेशी और / या स्थानीय समुदायों द्वारा कब्जा या उपयोग किए जाते हैं।”
पारंपरिक संसाधनों तक पहुंच (स्वदेशी और स्थानीय समुदायों को स्वयं की प्रकृति और सीमा के लिए निर्धारित करना चाहिए। संसाधनों पर उनके अपने अधिकार, उनके प्रथागत कानून (नों) के अनुसार। (…) गतिविधियों / इंटरैक्शन को पारंपरिक संसाधनों तक पहुंच को प्रभावित नहीं करना चाहिए जब तक कि संबंधित समुदाय द्वारा अनुमोदित न हो। गतिविधियों / इंटरैक्शन को संबंधित समुदाय द्वारा आवश्यक होने पर संसाधनों तक पहुंच को नियंत्रित करने वाले प्रथागत नियमों का सम्मान करना चाहिए
मनमाने ढंग से विस्थापन (प्रकृति संरक्षण के कारणों के लिए) का निषेध
पारंपरिक वजीफा / संरक्षकता (यह लेख स्वदेशी और स्थानीय समुदायों को स्थानीय पारिस्थितिक तंत्रों के स्टूवर्स और स्टूवर्स के रूप में देखता है, और उनसे आग्रह करता है कि “वे भूमि और पानी के प्रबंधन में सक्रिय रूप से भाग लें, जो परंपरागत रूप से उनका कब्ज़ा करते हैं। पवित्र स्थलों और संरक्षित क्षेत्रों सहित उपयोग, स्वदेशी और स्थानीय समुदाय भी पौधों और जानवरों की कुछ प्रजातियों को पवित्र मान सकते हैं और जैव विविधता के स्टूवर्स के रूप में, उनके कल्याण और व्यवहार्यता के लिए जिम्मेदार हो सकते हैं “।
स्वदेशी और स्थानीय समुदायों की सामाजिक संरचनाओं की मान्यता -। विस्तारित परिवार, समुदाय और स्वदेशी राष्ट्र
क्षतिपूर्ति और / या क्षतिपूर्ति (स्वदेशी और स्थानीय समुदायों को उनकी विरासत और प्राकृतिक संसाधनों को नुकसान के मामले में)
प्रत्यावर्तन (जैव विविधता से संबंधित पारंपरिक ज्ञान की वसूली की सुविधा के लिए आवश्यक जानकारी)।
शांतिपूर्ण संबंध (स्वदेशी और स्थानीय समुदायों और स्थानीय या राष्ट्रीय सरकारों के बीच, जैविक विविधता के संरक्षण या स्थायी उपयोग से संबंधित गतिविधियों / बातचीत के हिस्से के रूप में, “विवाद समाधान और शिकायतें आवश्यक होने पर सांस्कृतिक और राष्ट्रीय वास्तविकताओं के लिए अनुकूल हैं” की स्थापना के साथ।
अनुसंधान: स्वदेशी और स्थानीय समुदायों को अनुसंधान में सक्रिय रूप से भाग लेने का अवसर दिया जाना चाहिए जो उन्हें या उनके पारंपरिक ज्ञान की चिंता करते हैं, कन्वेंशन के उद्देश्यों के संबंध में, अपने शोध परियोजनाओं और प्राथमिकताओं को परिभाषित करने के लिए, अपने स्वयं के अनुसंधान को अंजाम देने के लिए। अनुसंधान, अपने शोध संस्थानों की स्थापना, और सहयोग, क्षमता और कौशल को मजबूत करने को बढ़ावा देने सहित।
सद्भाव
और निर्णय लेने में
भागीदारी और सहयोग “जैविक विविधता और पारंपरिक ज्ञान के स्थायी उपयोग को समर्थन, बनाए रखने और सुनिश्चित करने के लिए”।
जेंडर पारिटी (संरक्षण और स्थायी उपयोग में स्वदेशी और स्थानीय महिलाओं की महत्वपूर्ण भूमिका को दर्शाता है)। जैव विविधता का ”
पूर्ण भागीदारी / भागीदारी का दृष्टिकोण
“पवित्र और / या गुप्त जानकारी के मामले में” सहित स्वदेशी या स्थानीय आबादी और संसाधनों द्वारा प्रदान की गई जानकारी की गोपनीयता। स्वदेशी और स्थानीय समुदायों के साथ काम करने वाले लोगों को यह जानने की आवश्यकता है कि “सार्वजनिक डोमेन” जैसे विचार। स्वदेशी और स्थानीय समुदायों की संस्कृति के लिए विदेशी हो सकता है।
तालमेल

आलोचनाएँ
संरक्षण कारणों के किसी भी निष्कर्ष को मजबूर नहीं कर रही हैं क्योंकि वे केवल अपने विकल्पों के लिए स्पष्ट हैं। ये संरक्षण कारण पारिस्थितिक समस्याओं को हल करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं, और उनसे कोई प्रत्यक्ष संरक्षण उद्देश्य प्राप्त नहीं किया जा सकता है। व्यवहार में, हालांकि, वे नागरिकों को आवश्यक औचित्य और अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं जिन पर व्यक्तिगत मामले के राजनीतिक-कानूनी और कैसुइस्टिक स्तरों पर चर्चा और कार्यान्वयन किया जा सकता है। हालांकि, पर्यावरणीय नैतिकता सामाजिक और सक्रिय आंदोलनों को प्रतिस्थापित नहीं करती है और उनके बिना एक पृथक विशेष प्रवचन की राशि होती है।

यद्यपि पर्यावरणीय नैतिकता प्रकृति के आंतरिक मूल्य का अंतिम प्रमाण नहीं दे सकती है, लेकिन यह विभिन्न तर्कों की एक पूरी श्रृंखला प्रस्तुत करती है जो प्रकृति और पर्यावरण के प्रति सावधान दृष्टिकोण के पक्ष में बोलते हैं (यह भी देखें: अंतिम व्यक्ति का तर्क)। अंतिम लेकिन कम से कम, यहां भविष्य की पीढ़ियों और प्राकृतिक सौंदर्य संबंधी तर्कों के दायित्व नहीं हैं। यह पर्यावरणीय दर्शन से भिन्न है कि यह व्याख्यात्मक मॉडल प्रदान करता है, लेकिन कार्रवाई के लिए कोई दिशानिर्देश नहीं है।

“Ecofascism”
पर्यावरण नैतिकता महत्वपूर्ण आलोचना के तहत आए हैं। ल्यूक फेरी द न्यू इकोलॉजिकल ऑर्डर में उनके कथित “फासीवाद” की निंदा इस आधार पर करते हैं कि वे “समुदाय के व्यक्तियों के बलिदान” को अधिकृत करेंगे। फेरी विशेष रूप से गहरी पारिस्थितिकी (डीप इकोलॉजी) पर ले जाती है।

पर्यावरणीय नैतिकता, जिसमें जंगल की नैतिकता भी शामिल है, कभी-कभी मानवता या हत्या के खिलाफ मिथ्याचार का आरोप लगाया जाता है।

मानवाधिकारों की कमी
यान थॉमस ने “अधिकारों, व्यक्ति और प्रकृति के विषय” नामक लेख में “कई मौजूदा और दुर्जेय प्रतियोगियों को बनाते हुए” पहले से मौजूद मानव अधिकारों को कमजोर करने के लिए पर्यावरण नैतिकता की आलोचना की।

मौजूदा नैतिकता के साथ एकीकरण
कैथरीन लारेर ने पर्यावरण नैतिकता को “मौजूदा नैतिक सिद्धांतों” में एकीकृत करने की समस्या को जन्म दिया है। वह सोचती है कि उन्हें क्या स्थान दिया जा सकता है। इस प्रश्न को हल करने के लिए, फ्रैंक डी रूज और फिलिप वान पारिज निम्नलिखित प्रस्ताव बनाते हैं: निजी क्षेत्र को पर्यावरणीय नैतिकता की वैधता के लिए आरक्षित करने के लिए, धार्मिक विश्वासों की तरह। वे प्रकृति के प्रति सम्मान के साथ ईश्वरीय आदेशों के प्रति सम्मान के साथ विश्वासियों के समुदाय के लिए समान हैं। वे एक निजी नैतिकता का विषय हैं जो जीवन के अर्थ के निर्धारण से संबंधित हैं और व्यक्तिगत प्रतिबद्धताओं का स्रोत हैं, लेकिन समाज के सार्वजनिक क्षेत्र में नहीं लगाया जा सकता है।