ईको फेमिनिज्म

Ecofeminism नारीवाद की एक शाखा है जो पर्यावरणवाद, और महिलाओं और पृथ्वी के बीच संबंध को अपने विश्लेषण और अभ्यास के लिए मूलभूत के रूप में देखती है। पारिस्थितिकवादी विचारक मनुष्यों और प्राकृतिक दुनिया के बीच संबंधों का विश्लेषण करने के लिए लिंग की अवधारणा पर आकर्षित होते हैं। यह शब्द फ्रांसीसी लेखक फ्रैंकोइस डी’आउबोन ने अपनी पुस्तक ले फेमनिज्म ओ ला मॉर्ट (1974) में गढ़ा था। इकोफेमिनिस्ट सिद्धांत का दावा है कि पारिस्थितिकी का एक नारीवादी परिप्रेक्ष्य महिलाओं को शक्ति के प्रमुख स्थान पर नहीं रखता है, बल्कि एक समतावादी, सहयोगी समाज के लिए कहता है जिसमें कोई एक प्रमुख समूह नहीं है। आज, अलग-अलग दृष्टिकोणों और विश्लेषणों के साथ, उदार उदारवाद, आध्यात्मिक / सांस्कृतिक पारिस्थितिकवाद, और सामाजिक / समाजवादी पारिस्थितिकवाद (या भौतिकवादी पारिस्थितिकतावाद) सहित, पारिस्थितिकवाद की कई शाखाएं हैं।

Ecofeminist विश्लेषण संस्कृति, धर्म, साहित्य और आइकनोग्राफी में महिलाओं और प्रकृति के बीच संबंधों की खोज करता है, और प्रकृति के उत्पीड़न और महिलाओं के उत्पीड़न के बीच समानता को संबोधित करता है। इन समानताएं शामिल हैं, लेकिन महिलाओं और प्रकृति को संपत्ति के रूप में देखने तक सीमित नहीं हैं, पुरुषों को संस्कृति के क्यूरेटर के रूप में और महिलाओं को प्रकृति के क्यूरेटर के रूप में देखते हैं, और कैसे पुरुष महिलाओं और मनुष्यों पर हावी होते हैं। एकोफिनेम पर जोर दिया गया है कि महिलाओं और प्रकृति दोनों का सम्मान किया जाना चाहिए।

चार्लीन स्प्रेण्टक ने इकोफेमिनिस्ट कार्य को वर्गीकृत करने का एक तरीका पेश किया है: 1) राजनीतिक सिद्धांत के अध्ययन के साथ-साथ इतिहास; 2) प्रकृति आधारित धर्मों के विश्वास और अध्ययन के माध्यम से; 3) पर्यावरणवाद के माध्यम से।

स्थितियां
एकोफेमिनिस्ट का तर्क है कि पितृसत्ता में महिलाओं के उत्पीड़न और पर्यावरणीय गिरावट के परिणामों के साथ प्रकृति के शोषण के बीच एक संबंध है, जो दुनिया भर में महिलाओं को प्रभावित करता है (जैसे कि माताओं, तीसरी दुनिया में छोटे और निर्वाह किसानों के रूप में)। पर्यावरणीय चुनौतियों को देखते हुए, व्यक्तिगत दृष्टिकोणों की अपनी सीमाएँ हैं। नारीवादी सिद्धांत में एक पारिस्थितिक परिप्रेक्ष्य शामिल होना चाहिए, और इसके विपरीत, पारिस्थितिक समस्याओं के समाधान में एक नारीवादी परिप्रेक्ष्य शामिल होना चाहिए। ईको-फेमिनिस्ट यूटोपिया का उद्देश्य प्रकृति और महिलाओं के प्रभुत्व को समाप्त करना है। हालाँकि, अंतर्राष्ट्रीय पारिस्थितिकीविज्ञानी आंदोलन का कोई एकीकृत सैद्धांतिक या दार्शनिक आधार नहीं है। विज्ञान इतिहासकार कैरोलिन मर्चेंट और एवलिन फॉक्स केलर जैसे लेखकों की विज्ञान-आलोचनात्मक लेख शुरुआत में प्रभावशाली थे।

सांस्कृतिक पारिस्थितिकवाद का प्रवाह, जो विशेष रूप से अमेरिका में लोकप्रिय था, जन्म के महिला जैविक क्षमता के कारण महिलाओं और प्रकृति के बीच सकारात्मक संबंध मानता है और विशिष्ट महिला मूल्यों के लिए तर्क देता है, इस धारणा के आधार पर कि सभी महिलाओं की विशेष पहुंच है प्रकृति और पुरुषों की तुलना में इसे अधिक उदारता से व्यवहार करना। इस आंदोलन के प्रमुख प्रतिनिधियों में सुसान ग्रिफिन, मैरी डैली और स्टार्चॉक शामिल हैं। सांस्कृतिक पर्यावरण-नारीवाद एक समग्र दुनिया और मानव छवि के बारे में है जो शरीर, अंतर्ज्ञान, भावना और आध्यात्मिकता को शामिल करता है।

एक अन्य धारा, जिसे सामाजिक ईको-फेमिनिज्म कहा जाता है, प्रकृति से महिलाओं के संबंधों की सामाजिक रूप से वातानुकूलित और ऐतिहासिक रूप से विकसित होने की आलोचना करती है, जो लगातार महिला के शरीर की संभावित प्रजनन क्षमता से अलग हो जाती है। “प्रकृति से निपटने में ज्ञान और अनुभव की एक बड़ी मात्रा महिलाओं के लिए श्रम के लिंग-श्रेणीबद्ध विभाजन के कारण उत्पन्न होती है।” (क्रिस्टीन बॉहार्ट)। यह प्रवाह ब्रिटिश सामाजिक वैज्ञानिक मैरी मेलोर द्वारा यूएई है, जेनेट ब्यूहल द्वारा, जर्मन भाषी दुनिया में भारतीय वैज्ञानिकों बीना अग्रवाल और वंदना शिवांड का प्रतिनिधित्व समाजशास्त्री मारिया मिज़ द्वारा किया जाता है, जो उनके लेखन में महिलाओं और प्रकृति के उत्पीड़न को दर्शाता है। कार्रवाई की रणनीति विकसित करता है। विशेष रूप से,

सभी इको-फेमिनिस्ट दृष्टिकोणों के लिए सामान्य, प्रकृति की अवधारणा के एक मौलिक पुनर्वितरण की मांग है। बारबरा हॉलैंड-क्यून्ज़ ने 1994 में पर्यावरण-नारीवाद शब्द को स्पष्ट किया:

“यदि मैं of इकोफिनेमिज्म’ की बात करता हूं, तो यह प्राकृतिक-दार्शनिक, सामाजिक-सैद्धांतिक, वैज्ञानिक-आलोचनात्मक और -विशेष दृष्टिकोणों की पूरी श्रृंखला के लिए एक संक्षिप्त नाम होना चाहिए, जो पारिस्थितिक संकट, सामाजिक प्रकृति के साथ एक नारीवादी दृष्टिकोण से आते हैं। और लैंगिक संबंध और उनके व्यावहारिक समाधान की संभावनाएं। ”
– बारबरा हॉलैंड-क्यून्ज़

1980 के दशक में, नारीवादियों ने जीन और प्रजनन तकनीक के राजनीतिक और वैज्ञानिक आलोचनाओं को विकसित करना शुरू किया। इस विषय पर एक क्लासिक 1985 के अमेरिकी पत्रकार गेना कोरा द मदर मशीन की पुस्तक है, जो 1986 में जर्मन अनुवाद में MutterMaschine शीर्षक से और जिसमें “प्रजनन के खिलाफ युद्ध” के रूप में नई प्रजनन प्रौद्योगिकियों के शीर्षक से वर्णित है। नए तकनीकी तरीकों (जैसे भ्रूण स्थानांतरण, जन्मपूर्व निदान) के माध्यम से महिला शरीर की उपलब्धता के नारीवादी विश्लेषण और जीव विज्ञान और प्रजनन तकनीक पर एक नारीवादी-नैतिक स्थिति के दृष्टिकोण पर नारीवादी चिकित्सा नैतिकतावादी जेनिस रेमोंड द्वारा सैद्धांतिक रूप से कई प्रकार के दृष्टिकोणों पर चर्चा की गई। , और मारिया मिज़,

1990 के दशक में इको-फेमिनिस्ट दृष्टिकोण की विविधता और नारीवादी सिद्धांतों की विविधता के कारण, इको-फेमिनिज्म शब्द का उपयोग आज शायद ही किया जाता है। हालांकि, लिंग और पर्यावरण / वैश्वीकरण / स्थिरता के क्षेत्रों में सामाजिक-पारिस्थितिक अनुसंधान में पारिस्थितिकी-संबंधी सिद्धांतों और दृष्टिकोणों को आगे और विकसित किया जाता है, अन्य बातों के साथ। “ये दृष्टिकोण आम है कि वे जैविक लिंग द्वारा महिलाओं की अधिक स्वाभाविकता की अनिवार्य धारणा से अलग हैं और” लिंग “के सामाजिक रचनावादी समझ से निकलते हैं।”

एंटी-उत्पीड़न
फ्रेंकॉइस डी’आउबोन के अनुसार उनकी पुस्तक ले फेमिनिज्म ओ ला मॉर्ट (1974) में, पारिस्थितिकतावाद सभी हाशिए वाले समूहों (महिलाओं, रंग, बच्चों, गरीबों) के उत्पीड़न और वर्चस्व से संबंधित है जो प्रकृति के उत्पीड़न और वर्चस्व के लिए है (पशु, भूमि, जल, वायु, आदि)। पुस्तक में, लेखक का तर्क है कि पश्चिमी पितृसत्तात्मक समाज से उत्पीड़न, वर्चस्व, शोषण और उपनिवेशवाद ने सीधे तौर पर अपरिवर्तनीय पर्यावरणीय क्षति का कारण बना है। फ्रांस्वा डी’आउबोन एक कार्यकर्ता और आयोजक थे, और उनके लेखन ने सभी सामाजिक अन्याय के उन्मूलन को प्रोत्साहित किया, न कि केवल महिलाओं और पर्यावरण के खिलाफ अन्याय।

इस परंपरा में कई प्रभावशाली ग्रंथ शामिल हैं: महिला और प्रकृति (सुसान ग्रिफिन 1978), द डेथ ऑफ नेचर (कैरोलिन मर्चेंट 1980) और गीन / इकोलॉजी (मैरी डैली 1978)। इन ग्रंथों ने महिलाओं पर पुरुषों द्वारा प्रभुत्व और प्रकृति पर संस्कृति के वर्चस्व के बीच सहयोग को बढ़ाने में मदद की। इन ग्रंथों से 1980 के दशक की नारीवादी सक्रियता ने पारिस्थितिकी और पर्यावरण के विचारों को जोड़ा। राष्ट्रीय विषाक्तता अभियान, ईस्ट लॉस एंजिल्स की माताएं (एमईएलए) और स्वच्छ पर्यावरण के लिए मूल अमेरिकी (NACE) जैसे आंदोलनों का नेतृत्व मानव स्वास्थ्य और पर्यावरण न्याय के मुद्दों के लिए समर्पित महिलाओं द्वारा किया गया था। इस मंडली में लेखन ने ग्रीन पार्टी की राजनीति, शांति आंदोलनों और प्रत्यक्ष कार्रवाई आंदोलनों से इकोफेमिनिज़म ड्राइंग पर चर्चा की।

आधुनिक पारिस्थितिकतावाद, या नारीवादी पर्यावरण-आलोचना, इस तरह की अनिवार्यता से बचती है और इसके बजाय इस पर विचार-विमर्श के सवालों पर अधिक ध्यान केंद्रित करती है, जैसे कि प्रकृति-संस्कृति विभाजन महिला और गैर-अमानवीय निकायों के उत्पीड़न को कैसे सक्षम करता है। यह एक एक्टिविस्ट और अकादमिक आंदोलन भी है जो प्रकृति के शोषण और पुरुषों के कारण महिलाओं पर वर्चस्व के बीच महत्वपूर्ण संबंधों को देखता है।

प्रकृति
का प्रतिपादन जन्मे पारिस्थितिकीय सिद्धांत की एक व्याख्या यह है कि पूंजीवाद केवल पैतृक और पितृसत्तात्मक मूल्यों को दर्शाता है। इस धारणा का तात्पर्य यह है कि पूंजीवाद के प्रभाव ने महिलाओं को भी लाभ नहीं दिया है और प्रकृति और संस्कृति के बीच एक हानिकारक विभाजन का कारण बना है। 1970 के दशक में, प्रारंभिक पारिस्थितिकीविदों ने चर्चा की कि विभाजन केवल प्रकृति की प्रक्रियाओं के पोषण और समग्र ज्ञान के लिए स्त्री प्रवृत्ति द्वारा ठीक किया जा सकता है।

कई नारीवादी यह भेद करते हैं कि ऐसा नहीं है क्योंकि महिलाएँ स्त्री या “स्त्रीलिंग” हैं, जिनका संबंध प्रकृति से है, लेकिन समान पुरुष प्रधान ताकतों द्वारा उनके उत्पीड़न की समान अवस्थाओं के कारण। प्रकृति और महिलाओं का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली पशुकृत भाषा में वर्णित लिंग भाषा में हाशिए स्पष्ट है। कुछ प्रवचन महिलाओं को विशेष रूप से पर्यावरण की भूमिका के कारण उनकी पारंपरिक सामाजिक भूमिका के लिए एक पोषणकर्ता और देखभालकर्ता के रूप में जोड़ते हैं। विचार की इस पंक्ति का अनुसरण करने वाले पारिस्थितिकीविदों का मानना ​​है कि इन कनेक्शनों का पोषण ‘स्त्रीत्व’ से जुड़े सामाजिक-लेबल वाले मूल्यों जैसे कि पोषण के माध्यम से किया जाता है, जो महिलाओं और प्रकृति दोनों के बीच मौजूद हैं।

वंदना शिवा कहती हैं कि महिलाओं का अपनी दैनिक बातचीत के माध्यम से पर्यावरण से एक विशेष संबंध है और इस संबंध को अनदेखा किया गया है। शिव के अनुसार, निर्वाह अर्थव्यवस्थाओं में महिलाएं जो “प्रकृति के साथ साझेदारी में धन का उत्पादन करती हैं, प्रकृति के प्रक्रियाओं के समग्र और पारिस्थितिक ज्ञान के अपने अधिकार में विशेषज्ञ रही हैं”। वह कहती है कि “ये जानने के वैकल्पिक तरीके, जो सामाजिक लाभों और जीविका की जरूरतों के लिए उन्मुख हैं, पूंजीवादी कमीवादी प्रतिमान द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं हैं, क्योंकि यह प्रकृति के अंतर्संबंध, या महिलाओं के जीवन, काम और संबंध के अनुभव को समझने में विफल रहता है। धन के निर्माण के साथ ज्ञान (23) “। शिव विकास और प्रगति की पश्चिमी पितृसत्तात्मक धारणाओं पर इस विफलता को जिम्मेदार ठहराते हैं। शिव के अनुसार,

Ecofeminist फ्रेमवर्क
1993 के निबंध में “Ecofeminism: Toward Global Justice and Planetary Health” लेखक Greta Gaard और Lori Gruen ने इस बात को रेखांकित किया कि वे “Ecofeminist फ्रेमवर्क” को क्या कहते हैं। निबंध इकोफेमिनिस्ट समालोचना के सैद्धांतिक पहलुओं को रेखांकित करने के अलावा डेटा और सांख्यिकी का खजाना प्रदान करता है। वर्णित रूपरेखा का उद्देश्य हमारी वर्तमान वैश्विक स्थितियों को देखने और समझने के तरीकों को स्थापित करना है ताकि हम बेहतर तरीके से समझ सकें कि हम इस बिंदु पर कैसे पहुंचे और ills को पूरा करने के लिए क्या किया जा सकता है।

गार्ड और ग्रुएन का तर्क है कि इस ढांचे के चार पक्ष हैं:

ब्रह्मांड का यंत्रवत भौतिकवादी मॉडल जिसका परिणाम वैज्ञानिक क्रांति और उसके बाद की सभी चीजों को मात्र संसाधनों में कमी के रूप में अनुकूलित करना है, मृत जड़ पदार्थ का उपयोग किया जाना है।
पितृसत्तात्मक धर्मों का उदय और उनके आसन्न देवत्व के इनकार के साथ लिंग पदानुक्रमों की स्थापना।
आत्म और अन्य द्वैतवाद और निहित शक्ति और वर्चस्व की नैतिकता इसे लुभाती है।
पूंजीवाद और इसके द्वारा दावा किया गया कि धन पैदा करने के एकमात्र उद्देश्य के लिए जानवरों, पृथ्वी और लोगों के शोषण, विनाश और यंत्रीकरण की आवश्यकता है।

वे कहते हैं कि इन चार कारकों ने हमें लाया है कि इकोफैमिनिस्ट “प्रकृति और संस्कृति के बीच अलगाव” के रूप में देखते हैं जो उनके लिए हमारे ग्रहों की जड़ का मूल स्रोत है।

अवधारणाओं

आधुनिक विज्ञान और पारिस्थितिकतावाद
एकोफेमिनिज्म (1993) में लेखक वंदना शिवा और मारिया मीस आधुनिक विज्ञान और सार्वभौमिक और मूल्य-मुक्त प्रणाली के रूप में इसकी स्वीकृति देते हैं। वे आधुनिक विज्ञान की प्रमुख धारा को उद्देश्य विज्ञान के रूप में नहीं, बल्कि पश्चिमी पुरुषों के मूल्यों के एक प्रक्षेपण के रूप में देखते हैं। वैज्ञानिक ज्ञान और उसके उपयोग को क्या माना जाता है, यह निर्धारित करने का विशेषाधिकार पुरुषों द्वारा नियंत्रित किया गया है, और इतिहास के अधिकांश भाग पुरुषों के लिए प्रतिबंधित हैं। बोंडी और माइल्स बच्चे के जन्म की चिकित्सा और पौधों के प्रजनन के औद्योगिकीकरण सहित उदाहरणों को सूचीबद्ध करते हैं।

बोंडी का तर्क है कि प्रसव के चिकित्साकरण ने मध्यम ज्ञान को हाशिए पर रखा है और प्रसव की प्राकृतिक प्रक्रिया को विशिष्ट तकनीकों और विनियोजित विशेषज्ञता पर निर्भर प्रक्रिया में बदल दिया है। इकोफैमिनिस्ट साहित्य के भीतर एक सामान्य दावा यह है कि पितृसत्तात्मक संरचनाएं बाइनरी विरोध के माध्यम से अपने प्रभुत्व को सही ठहराती हैं, इनमें शामिल हैं: लेकिन यह सीमित नहीं हैं: स्वर्ग / पृथ्वी, मन / शरीर, पुरुष / महिला, मानव / पशु, आत्मा / पदार्थ, संस्कृति / प्रकृति और सफेद / गैर-सफेद। उनके अनुसार, विरोध, इन बायनेरिज़ में सत्य को मानकर प्रबल किया गया है, जिसे वे चुनौती देते हैं, और उन्हें धार्मिक और वैज्ञानिक निर्माणों के रूप में देखते हैं।

शाकाहारी इकोफेमिनिज्म
पशु अधिकारों के लिए पारिस्थितिकतावाद के अनुप्रयोग ने शाकाहारियों के पारिस्थितिकतावाद की स्थापना की है, जो यह दावा करता है कि “नारीवादी और पारिस्थितिकवादी विश्लेषण से जानवरों के उत्पीड़न को छोड़ना दोनों नारीवाद के कार्यकर्ता और दार्शनिक नींव के साथ असंगत है (” उत्पीड़न के सभी रूपों को समाप्त करने के लिए आंदोलन “के रूप में) और पारिस्थितिकीयवाद यह व्यवहार में डालता है “व्यक्तिगत राजनीतिक है,” के रूप में कई पारिस्थितिकीविदों का मानना ​​है कि “मांस खाने पितृसत्तात्मक वर्चस्व का एक रूप है … जो पुरुष हिंसा और एक मांस आधारित आहार के बीच एक कड़ी का सुझाव देता है।” ऑन द इश्यूज के साथ 1995 के एक साक्षात्कार के दौरान, कैरोल जे। एडम्स ने कहा, “मांस खाने और अन्य निकायों के नियंत्रण से हमारी संस्कृति में मर्दानगी का निर्माण किया जाता है, चाहे वह महिलाएं हों या जानवर”। एडम्स के अनुसार, ”

भौतिकवादी इकोफेमिनिज्म
भौतिकवादी के रूप में पारिस्थितिकतावाद एक अन्य सामान्य आयाम पारिस्थितिकवाद है। एक भौतिकवादी दृष्टिकोण कुछ संस्थानों जैसे श्रम, शक्ति और संपत्ति को महिलाओं और प्रकृति पर वर्चस्व के स्रोत के रूप में जोड़ता है। उत्पादन और प्रजनन के मूल्यों के कारण इन विषयों के बीच संबंध हैं। पारिस्थितिकतावाद के इस आयाम को “सामाजिक नारीवाद,” “समाजवादी पारिस्थितिकतावाद,” या “मार्क्सवादी पारिस्थितिकवाद” के रूप में भी जाना जा सकता है। कैरोलिन मर्चेंट के अनुसार, “सामाजिक पारिस्थितिकतावाद आर्थिक और सामाजिक पदानुक्रमों के माध्यम से महिलाओं की मुक्ति की वकालत करता है जो जीवन के सभी पहलुओं को एक बाजार समाज में बदल देते हैं जो आज भी गर्भ पर आक्रमण करता है”।

आध्यात्मिक पारिस्थितिकवाद / सांस्कृतिक पारिस्थितिकवाद
आध्यात्मिक पारिस्थितिकवाद पारिस्थितिकी की एक और शाखा है, और यह स्टोफ़ॉक, रियान आइसर, कैरोल जे। एडम्स और जैसे पारिस्थितिकी के लेखकों के बीच लोकप्रिय है। स्टार्चॉक इसे पृथ्वी पर आधारित आध्यात्मिकता कहते हैं, जो यह स्वीकार करता है कि पृथ्वी जीवित है, कि हम परस्पर जुड़े हुए हैं, साथ ही एक समुदाय भी। आध्यात्मिक पारिस्थितिकवाद एक विशिष्ट धर्म से जुड़ा नहीं है, लेकिन देखभाल, करुणा और अहिंसा के मूल्यों के आसपास केंद्रित है। अक्सर, पारिस्थितिकीविज्ञानी अधिक प्राचीन परंपराओं का उल्लेख करते हैं, जैसे कि गिया की पूजा, प्रकृति और आध्यात्मिकता की देवी (जिसे धरती माता भी कहा जाता है)। विक्का और बुतपरस्ती विशेष रूप से आध्यात्मिक पारिस्थितिकवाद के लिए प्रभावशाली हैं। अधिकांश विक्का कोवेंस प्रकृति के लिए एक गहरा सम्मान, एक स्त्री दृष्टिकोण, और मजबूत सामुदायिक मूल्यों को स्थापित करने के उद्देश्य से प्रदर्शित करते हैं।

अपनी पुस्तक रेडिकल इकोलॉजी में, कैरोलिन मर्चेंट आध्यात्मिक पारिस्थितिकवाद को “सांस्कृतिक पारिस्थितिकवाद” के रूप में संदर्भित करती है। मर्चेंट के अनुसार, सांस्कृतिक पारिस्थितिकतावाद, “देवी पूजा, चंद्रमा, जानवरों और महिला प्रजनन प्रणाली पर केंद्रित प्राचीन अनुष्ठानों के पुनरुद्धार के माध्यम से महिलाओं और प्रकृति के बीच संबंधों को मनाता है।” इस अर्थ में, सांस्कृतिक पारिस्थितिकीविज्ञानी मूल्य अंतर्ज्ञान, देखभाल की एक नैतिकता और मानव-प्रकृति अंतर्संबंधों को महत्व देते हैं।

पर्यावरण आंदोलन
महिलाओं ने पर्यावरण आंदोलनों में भाग लिया, विशेषकर संरक्षण और संरक्षण उन्नीसवीं सदी के अंत में शुरू हुआ और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में जारी रहा।

1970 और 80 के दशक के आंदोलनों ने
उत्तरी भारत में 1973 में जंगलों को वनों की कटाई से बचाने के लिए चिपको आंदोलन में भाग लिया। पेड़ों पर कब्जे के लिए अहिंसक विरोध रणनीति का इस्तेमाल किया गया ताकि लकड़हारे उन्हें काट न सकें।

1977 में पर्यावरण और राजनीतिक कार्यकर्ता प्रोफेसर वांगारी मथाई द्वारा ग्रीन बेल्ट आंदोलन शुरू किया गया था। यह महिलाओं के नेतृत्व में ग्रामीण वृक्षारोपण कार्यक्रम है, जिसे माथाई ने क्षेत्र में मरुस्थलीकरण को रोकने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया था। कार्यक्रम ने गांवों के आसपास कम से कम 1,000 पेड़ों की ‘ग्रीन बेल्ट’ बनाई और प्रतिभागियों को अपने समुदायों में कार्यभार संभालने की क्षमता दी। बाद के वर्षों में, ग्रीन बेल्ट आंदोलन नागरिकों को नागरिक और पर्यावरण शिक्षा के लिए सेमिनार के माध्यम से सूचित करने और उन्हें सशक्त बनाने के लिए एक वकील था, साथ ही साथ राष्ट्रीय नेताओं को उनके कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया और नागरिकों में एजेंसी भरने के लिए। ग्रीनबेल्ट मूवमेंट का काम आज भी जारी है।

1978 में न्यूयॉर्क में, माँ और पर्यावरणविद् लोइस गिब्स ने अपने समुदाय का नेतृत्व किया, यह पता लगाने के बाद कि उनका पूरा पड़ोस, लव कैनाल, एक जहरीले डंप स्थल के ऊपर बनाया गया था। जमीन में विषाक्त पदार्थ बच्चों और महिलाओं के बीच प्रजनन संबंधी मुद्दों के साथ-साथ विषाक्त पदार्थों के संपर्क में आने वाली गर्भवती महिलाओं के लिए पैदा हुए शिशुओं में जन्म दोष पैदा कर रहे थे। प्रेम नहर आंदोलन अंततः संघीय सरकार द्वारा लगभग 800 परिवारों की निकासी और पुनर्वास के लिए प्रेरित किया।

1980 और 1981 में, इस तरह के सम्मेलन के सदस्यों ने पेंटागन में एक शांतिपूर्ण विरोध प्रदर्शन किया। महिलाओं ने खड़े होकर, समान अधिकारों (सामाजिक, आर्थिक और प्रजनन अधिकारों सहित) की मांग की और साथ ही सरकार द्वारा उठाए गए सैन्य कार्यों (समुदाय और लोगों और पर्यावरण) के शोषण का अंत किया। इस आंदोलन को महिला पेंटागन क्रियाओं के रूप में जाना जाता है।

1985 में, कात्से कुक द्वारा अक्वासने मदर मिल्क प्रोजेक्ट शुरू किया गया था। यह अध्ययन सरकार द्वारा वित्त पोषित किया गया था, और इस बात की जांच की गई थी कि मोहाक आरक्षण के पास पानी में दूषित पदार्थों का उच्च स्तर शिशुओं को कैसे प्रभावित करता है। यह पता चला कि स्तन के दूध के माध्यम से, मोहाक बच्चों को आरक्षण पर नहीं बच्चों की तुलना में 200% अधिक विषाक्त पदार्थों के संपर्क में लाया जा रहा था। विष दुनिया भर में पानी को दूषित करते हैं, लेकिन पर्यावरणीय नस्लवाद के कारण, कुछ विध्वंसक समूहों को बहुत अधिक मात्रा में उजागर किया जाता है।

हार्लेम गठबंधन की हरियाली एक पारिस्थितिकी-विरोधी आंदोलन का एक और उदाहरण है। 1989 में, बर्नैडेट कोजार्ट ने गठबंधन की स्थापना की, जो हार्लेम के आसपास के कई शहरी उद्यानों के लिए जिम्मेदार है। कोजार्ट का लक्ष्य सामुदायिक उद्यानों में खाली स्थानों को चालू करना है। यह आर्थिक रूप से फायदेमंद है, और यह बहुत शहरी समुदायों को प्रकृति और एक-दूसरे के संपर्क में रहने का रास्ता भी प्रदान करता है। इस परियोजना में रुचि रखने वाले अधिकांश लोग (जैसा कि 1990 में उल्लेख किया गया था) महिलाएं थीं। इन उद्यानों के माध्यम से, वे भाग लेने और अपने समुदायों के नेता बनने में सक्षम थे। शहरी हरियाली अन्य स्थानों पर भी मौजूद है। 1994 में शुरू हुआ, डेट्रायट में अफ्रीकी-अमेरिकी महिलाओं के एक समूह ने शहर के उद्यान विकसित किए हैं, और खुद को बागवानी एन्जिल्स कहते हैं। विश्व स्तर पर इसी तरह के उद्यान आंदोलन होते रहे हैं।

शाकाहारी पारिस्थितिक जीव के विकास का पता 80 के दशक और 90 के दशक के मध्य में लगाया जा सकता है, जहाँ यह पहली बार लिखित रूप में सामने आया था। हालांकि, 1960 और 1970 के दशक के गैर-मनुष्यों और नकली संस्कृति आंदोलनों के प्रति सहानुभूति को देखते हुए एक शाकाहारी इकोफेमिनिस्ट दृष्टिकोण की जड़ों को आगे पीछे किया जा सकता है। दशक की परिणति पर दोनों देशों के बीच अलगाववाद फैल गया था और उन्होंने महिलाओं और पर्यावरण के प्रतिपक्षीय विश्लेषण को स्पष्ट किया। आखिरकार, पर्यावरणीय वर्गवाद और नस्लवाद के विचारों को चुनौती देना, विषैले डंपिंग और अन्य खतरों का सामना करना पड़ता है।

1980 और 1990 के दशक में कुछ लोगों ने इकोफेमिनिज्म में अग्रिम सिद्धांतों को आवश्यक के रूप में देखना शुरू किया। पोस्ट स्ट्रक्चरल और थर्ड वेव फेमिनिस्ट्स द्वारा किए गए विश्लेषण के माध्यम से यह तर्क दिया गया कि पारिस्थितिकतावाद ने प्रकृति के साथ महिलाओं की बराबरी की। यह द्वंद्वात्मकता खतरनाक है क्योंकि यह सभी महिलाओं को एक श्रेणी में बांटती है और बहुत ही सामाजिक मानदंडों को लागू करती है जिसे नारीवाद तोड़ने की कोशिश कर रहा है। इस आलोचना में से आवश्यक विरोधी तर्क उठे। इकोफैमिनिस्ट और लेखक नोएल स्टर्जन ने एक साक्षात्कार में कहा है कि जो विरोधी जरूरी हैं वे आलोचनात्मक हैं, यह एक ऐसी रणनीति है जिसका उपयोग सिद्धांत और कार्यकर्ता दोनों के बड़े और विविध समूहों को जुटाने के लिए किया जाता है।

1990 के दशक से अब तक
90 के दशक से बाहर आते हुए, पारिस्थितिकी-विरोधीवाद को आवश्यक-विरोधी नारीवाद से बहुत आलोचना मिली, जो कि वे आवश्यक रूप से देखा गया था। आवश्यक दृष्टि ने पारिस्थितिकतावाद को पितृसत्तात्मक प्रभुत्व और मानदंडों को मजबूत करने और बढ़ने के रूप में देखा। नारीवाद ने सोचा कि कुछ क्षेत्रों में इकोफ़ेमिनिज़्म बढ़ता है क्योंकि इसकी आलोचना की गई थी; शाकाहारी पारिस्थितिकवाद ने अंतर-विश्लेषण में योगदान दिया; और जानवरों के अधिकारों, श्रम अधिकारों और सक्रियताओं का विश्लेषण करने वाली पारिस्थितिकी के रूप में वे उत्पीड़ित समूहों के बीच रेखा खींच सकते हैं। कुछ लोगों के लिए, गैर-मानव जानवरों को शामिल करना भी आवश्यक के रूप में देखा जाना चाहिए। इकोफैमिनिस्ट और लेखक चार्लीन स्प्रेत्नाक के अनुसार, आधुनिक इकोफेमिनिज्म विभिन्न प्रकार के मुद्दों से चिंतित है, जिनमें प्रजनन तकनीक, समान वेतन और समान अधिकार, विषाक्त विषाक्तता, तृतीय विश्व विकास, और बहुत कुछ शामिल हैं।

इक्फोमेनिज़्म के रूप में यह 21 वीं सदी में चला गया आलोचनाओं के बारे में पता चला, और प्रतिक्रिया में भौतिकवादी लेंस के साथ इकोफिनामिस्ट ने शोध करना शुरू कर दिया और विषय का नामकरण किया, यानी कतार पारिस्थितिकी, वैश्विक नारीवादी पर्यावरण न्याय, और लिंग और पर्यावरण।

20 वीं सदी के अंत में साहित्य की शुरुआत पर आधारित आंदोलन , महिलाओं ने वन्य जीवन, भोजन, हवा और पानी की सुरक्षा के प्रयासों में काम किया। ये प्रयास काफी हद तक हेनरी डेविड थोरो, एल्डो लियोपोल्ड, जॉन मुइर और राहेल कार्सन जैसे प्रभावशाली लेखकों के पर्यावरणीय आंदोलन में नए विकास पर निर्भर थे। 20 वीं शताब्दी में महिलाओं के प्रयासों का मौलिक उदाहरण टेरी टेम्पेस्ट विलियम्स द्वारा राहेल कार्सन एंड रिफ्यूज की साइलेंट स्प्रिंग पुस्तकें हैं। ये काम सही मायने में अमेरिकी की आँखों को पर्यावरण के नुकसान के लिए खोलते थे जो वे नष्ट कर रहे थे, और बदलाव के लिए एक मंच बनाया।

Ecofeminist लेखक Karren Warren ने Aldo Leopold के निबंध “Land Ethic” (1949) को Ecofeminist गर्भाधान के लिए एक मौलिक कार्य के रूप में सूचीबद्ध किया है, क्योंकि Leopold उस समुदाय के सभी गैर-मानव भागों (जानवरों, पौधों) को समझने वाली भूमि के लिए एक नैतिक कलम को लिखने वाला था। , भूमि, वायु, जल) के रूप में और मनुष्यों के साथ संबंध में। पर्यावरण की इस समावेशी समझ ने आधुनिक संरक्षण आंदोलन को शुरू किया और यह दिखाया कि कैसे देखभाल के ढांचे के माध्यम से मुद्दों को देखा जा सकता है।

एक पर्यावरण-नारीवादी और समाजशास्त्रीय और नारीवादी सिद्धांत की प्रोफेसर सुसान ए। मान, इन गतिविधियों में महिलाओं द्वारा निभाई गई भूमिकाओं को बाद की शताब्दियों में पारिस्थितिकतावाद के लिए स्टार्टर माना जाता है। मान, नारीवादियों के साथ नहीं, बल्कि विभिन्न नस्ल और वर्ग की पृष्ठभूमि की महिलाओं के साथ, जो लिंग, नस्ल, वर्ग और पर्यावरण के मुद्दों के बीच संबंध बनाते हैं, के साथ पारिस्थितिकीयवाद की शुरुआत को जोड़ती है। इस आदर्श को इस धारणा के माध्यम से बरकरार रखा गया है कि कार्यकर्ता और सिद्धांत हलकों में हाशिए के समूहों को चर्चा में शामिल किया जाना चाहिए। शुरुआती पर्यावरणीय और महिला आंदोलनों में, अलग-अलग दौड़ और वर्गों के मुद्दे अक्सर अलग हो जाते थे।

प्रमुख समालोचना
पारिस्थितिकवाद की प्रमुख आलोचना यह है कि यह आवश्यक है। दो मुख्य क्षेत्रों में दिखाई देने वाली अनिवार्यता दिखाई देती है:

Ecofeminism पुरुषों और महिलाओं के बीच, दूसरों के बीच, सख्त द्विभाजन का पालन करता है। कुछ पारिस्थितिकीविज्ञानी आलोचकों ने ध्यान दिया कि महिलाओं और पुरुषों और प्रकृति और संस्कृति के बीच द्वंद्ववाद एक द्वैतवाद पैदा करता है जो बहुत कठोर और महिलाओं और पुरुषों के मतभेदों पर केंद्रित है। इस अर्थ में, पारिस्थितिकतावाद भी गैर-जरूरी दृष्टिकोण के बजाय प्रकृति की सामाजिक स्थिति के साथ महिलाओं की सामाजिक स्थिति को दृढ़ता से सहसंबंधित करता है, जिसमें प्रकृति के साथ-साथ महिलाओं के पास मर्दाना और स्त्री दोनों गुण हैं, और यह कि जैसे नारी गुणों को अक्सर देखा गया है। कम योग्य, प्रकृति को संस्कृति की तुलना में कम मूल्य के रूप में भी देखा जाता है।
दमनकारी संरचनाओं में भागीदारी के बारे में एक अलग दृष्टिकोण। कट्टरपंथी और मुक्ति-आधारित नारीवादी आंदोलनों के विरोध में, मुख्यधारा की नारीवाद जो कि हेग्मोनिक सामाजिक स्थिति के साथ सबसे अधिक मजबूती से जुड़ी हुई है, मौजूदा सामाजिक और राजनीतिक ढांचे के भीतर समानता को बढ़ावा देने का प्रयास करती है, जैसे कि महिलाओं के लिए व्यापार, उद्योग में सत्ता के पदों पर कब्जा करना संभव बनाता है। और राजनीति, वेतन इक्विटी और प्रभाव को प्राप्त करने के लिए मुख्य रणनीति के रूप में प्रत्यक्ष भागीदारी का उपयोग करना। इसके विपरीत, कई पारिस्थितिकीविज्ञानी इन क्षेत्रों में सक्रिय जुड़ाव का विरोध करते हैं, क्योंकि ये बहुत ही संरचनाएं हैं जो आंदोलन को खत्म करने का इरादा रखती हैं।

सोशल इकोलॉजिस्ट और नारीवादी जेनेट बेजल ने महिलाओं और प्रकृति के बीच एक रहस्यमय संबंध पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करने और महिलाओं की वास्तविक स्थितियों पर पर्याप्त नहीं होने के लिए पारिस्थितिकी की आलोचना की है। उसने यह भी कहा है कि एक आगे बढ़ने वाली थ्योरी होने के बजाय, इकोफेमिनिज्म महिलाओं के लिए एक प्रगतिशील-प्रगतिशील आंदोलन है।

रोज़मेरी रेडफ़ोर्ड रुएडर भी इस रहस्यवाद पर काम पर ध्यान केंद्रित करती हैं जो महिलाओं की मदद करने पर केंद्रित है, लेकिन तर्क है कि आध्यात्मिकता और सक्रियता को प्रभावी रूप से पारिस्थितिकवाद में जोड़ा जा सकता है।

एई किंग्स ने केवल लिंग और पर्यावरण पर ध्यान केंद्रित करने के लिए खुद को सीमित करने और एक अंतर-विरोधी दृष्टिकोण अपनाने की उपेक्षा करने के लिए पारिस्थितिकी की आलोचना की है। किंग्स का कहना है कि इकोफेमिनिस्ट प्रतिच्छेदन होने का दावा करते हैं, हालांकि हाल तक उनकी प्रतिबद्धता पर कम है।

सिद्धांतवादी
जूडी बारी – बारी पहले पृथ्वी के सदस्य थे! आंदोलन और कहती है कि उसे उसकी नारीत्व के कारण लक्षित किया गया था।

फ्रेंकोइस डी’आउबोन – ग्रह को बचाने के लिए महिलाओं से पारिस्थितिक क्रांति का नेतृत्व करने का आह्वान किया। इसने प्राकृतिक दुनिया के साथ लैंगिक संबंधों और मानवीय संबंधों में क्रांति ला दी।

ग्रेटा गार्द – ग्रेटा गार्द एक अमेरिकी पारिस्थितिकीविद् विद्वान और कार्यकर्ता हैं। क्षेत्र में उनके प्रमुख योगदान कतार सिद्धांत, शाकाहार और पशु मुक्ति के विचारों को जोड़ते हैं। उनके प्रमुख सिद्धांतों में पारिस्थितिकता शामिल है जो पारिस्थितिकतावाद और अन्य नारीवादी सिद्धांतों को सूचित करने के लिए साहित्यिक आलोचना और रचना को शामिल करने के लिए काम करता है। वह एक पारिस्थितिक कार्यकर्ता और यूएस ग्रीन पार्टी और ग्रीन मूवमेंट में अग्रणी हैं।

Sallie McFague – एक प्रमुख पारिस्थितिकीविज्ञानी धर्मशास्त्री, McFague बड़े पैमाने पर ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करने के लिए भगवान के शरीर के रूपक का उपयोग करता है। यह रूपक सभी चीजों के बीच समावेशी, पारस्परिक और अन्योन्याश्रित संबंध रखता है।

कैरोलिन मर्चेंट – विज्ञान का इतिहासकार जो कई वर्षों तक बर्कले में पढ़ाता था। उनकी पुस्तक द डेथ ऑफ़ नेचर: वीमेन, इकोलॉजी एंड द साइंटिफिक रिवोल्यूशन एक क्लासिक इकोफेमिनिस्ट पाठ है।
मैरी मेलर – यूके के समाजशास्त्री जो सहकारी समितियों में रुचि से पारिस्थितिक विचारों के लिए चले गए। उसकी किताबें – ब्रेकिंग द बाउंड्रीज़ एंड फेमिनिज़्म एंड इकोलॉजी एक भौतिकवादी विश्लेषण में आधारित हैं।

मारिया मिज़ – मिज़ एक जर्मन सामाजिक आलोचक हैं जो पूरे यूरोप और भारत में नारीवादी कार्यों में शामिल रहे हैं। वह विशेष रूप से स्थानीय और वैश्विक स्तर पर पितृसत्ता, गरीबी और पर्यावरण के चौराहों पर काम करती है।

वैल प्लमवुड – वैल प्लमवुड, पूर्व में वाल राउतली, एक ऑस्ट्रेलियाई पारिस्थितिक वैज्ञानिक और कार्यकर्ता थे, जो 1970 के दशक की शुरुआत से 20 वीं शताब्दी के शेष समय के दौरान कट्टरपंथी परिकल्पना के विकास में प्रमुख थे। अपनी रचनाओं “फेमिनिज़्म एंड द मास्टरी ऑफ़ नेचर” में वह मानव जाति के संबंध और पर्यावरण-नारीवादी विचारधारा से संबंधित पर्यावरण का वर्णन करती है।

एलिसिया पुलेओ – पारिस्थितिकतावाद और लैंगिक असमानता पर कई पुस्तकों और लेखों के लेखक, एलिसिया पुलेओ को “निश्चित रूप से स्पेन के सबसे प्रमुख खोजकर्ता-दार्शनिक दुनिया भर में आंदोलन या सैद्धांतिक अभिविन्यास के रूप में जाना जाता है जिसे इकोफेमिनिज्म कहा जाता है।”

रोज़मेरी रेडफ़ोर्ड रुएदर – ने 36 किताबें लिखी हैं और 600 से अधिक लेखों ने नारीवाद, धर्मशास्त्र और सृजन देखभाल के चौराहों की खोज की है।

एरियल सलेह – वैश्विक परिप्रेक्ष्य के साथ ऑस्ट्रेलियाई पारिस्थितिकीविज्ञानी; जर्नलिज्म नेचर सोशलिज्म जर्नल के संस्थापक संपादक; दो किताबों और कुछ 200 लेखों के लेखक गहरी और सामाजिक पारिस्थितिकी, हरित राजनीति और पर्यावरण-समाजवाद के साथ संबंधों की जांच करते हैं।

वंदना शिव – शिव भारत के एक भौतिक विज्ञानी, लेखक, कार्यकर्ता, नारीवादी और दार्शनिक हैं। वह 1970 के दशक के चिपको आंदोलन में एक भागीदार थी, जिसने उत्तर प्रदेश में भारत के उत्तराखंड के गढ़वाल हिमालय में वनों की कटाई का विरोध करने और इसे रोकने के लिए अहिंसक सक्रियता का इस्तेमाल किया।

चार्लीन स्प्रेण्टक – स्प्रेण्टक एक अमेरिकी लेखक है जो काफी हद तक पारिस्थितिकी, राजनीति और आध्यात्मिकता पर अपने लेखन के लिए जाना जाता है। इन लेखों के माध्यम से स्प्रेण्टक एक प्रमुख पारिस्थितिकीविद् बन गया है। उन्होंने कई किताबें लिखी हैं, जो सामाजिक आलोचना के साथ नारीवाद सहित प्रभावों के संदर्भ में पारिस्थितिक मुद्दों पर चर्चा करती हैं। ग्रीन पार्टी के विकास में स्प्रेनेटक कार्यों का एक बड़ा प्रभाव था। उन्होंने पारिस्थितिकी और सामाजिक मुद्दों के साथ-साथ नारीवादी सोच पर अपने विज़न के आधार पर पुरस्कार भी जीते हैं।

Starhawk – एक अमेरिकी लेखक और कार्यकर्ता Starhawk को अध्यात्मवाद और पारिस्थितिकवाद में उनके काम के लिए जाना जाता है। वह प्रकृति और आत्मा के मुद्दों पर सामाजिक न्याय की वकालत करती है। ये सामाजिक न्याय मुद्दे नारीवाद और पारिस्थितिकवाद के दायरे में आते हैं। वह चौराहे के माध्यम से उत्पीड़न से लड़ने और आध्यात्मिकता, पर्यावरण चेतना और यौन और लिंग मुक्ति के महत्व पर विश्वास करती है।

डगलस वाकोच – एक अमेरिकी पारिस्थितिक भाषा जिसके संपादित संस्करणों में इकोफेमिनिज्म और रैस्टोरिक: क्रिटिकल पर्सपेक्टिव्स ऑन सेक्स, टेक्नोलॉजी और डिस्कोर्स (2011), फेमिनिस्ट इकोक्रिटिकिज्म: एनवायरनमेंट, वुमेन एंड लिटरेचर (2012), और सैम मिकी के साथ डॉयलॉग ( 2018), लिटरेचर एंड एकोफेमिनिज्म: इंटेरसेक्शनल एंड इंटरनेशनल वॉयस (2018), और वीमेन एंड नेचर ?: बियॉन्ड टू ड्यूलिज्म इन जेंडर, बॉडी, एंड एनवायरनमेंट (2018)।

करेन वॉरेन – मिनेसोटा विश्वविद्यालय से दर्शनशास्त्र में बीए (1970) और पीएचडी की उपाधि प्राप्त की। मैसाचुसेट्स-एमहर्स्ट विश्वविद्यालय से 1978 में। मैकलेस्टर कॉलेज में अपने लंबे कार्यकाल से पहले, जो 1985 में शुरू हुआ था, वॉरेन 1980 के दशक की शुरुआत में सेंट ओलाफ कॉलेज में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर थे। वारेन ऑस्ट्रेलिया में मर्डोक विश्वविद्यालय में इकोफेमिनिस्ट-स्कॉलर-इन-रेजिडेंस थे। 2003 में, उन्होंने 2004 में मारक्वेट विश्वविद्यालय में एक ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी राउंड टेबल स्कॉलर और मानवतावादी अध्ययन में महिला अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। उन्होंने ब्यूनस आयर्स, गोथेनबर्ग सहित कई अंतरराष्ट्रीय स्थानों में पर्यावरण संबंधी मुद्दों, नारीवाद, महत्वपूर्ण सोच कौशल और शांति अध्ययन पर व्यापक रूप से बात की है। , हेलसिंकी, ओस्लो, मैनिटोबा, मेलबोर्न, मास्को, पर्थ, रियो डी जनेरियो (1992) में संयुक्त राष्ट्र पृथ्वी सम्मेलन, और सैन जोस।
लौरा राइट – एक शैक्षिक अनुशासन के रूप में शाकाहारी अध्ययन प्रस्तावित

सामान्य तर्क
Ecofeminism बताते हैं कि पितृसत्तात्मक प्रतीकात्मक क्रम में महिलाओं और प्रकृति के वर्चस्व और शोषण के बीच महत्वपूर्ण संबंध हैं, हालांकि इस संबंध की व्याख्या प्रत्येक इकोफेमिस्ट दृष्टिकोण के अनुसार अलग-अलग है।
एकोफेमिनिज्म उस एसोसिएशन की निंदा करता है जो पितृसत्ता महिलाओं और प्रकृति के बीच स्थापित करती है। एक आवश्यक प्रकृति के उनके कुछ प्रतिनिधियों का तर्क है कि महिलाओं की जीव विज्ञान, उनका शरीर (एक विशेषता जो उन्हें जीवन को विकसित करने और बनाने में सक्षम बनाता है), उन्हें ऐसी स्थिति में बनाती है जो प्रकृति के करीब है, जो उसके साथ उनकी पहचान की अनुमति देता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, कारण से निर्देशित पुरुष, महिला अंतर्ज्ञान के विपरीत, संस्कृति की दुनिया से संबंधित हैं। प्रकृति को नियंत्रित करने और बदलने की अपनी क्षमता के कारण, संस्कृति को प्रकृति से बेहतर माना जाता है। स्त्री-प्रकृति और पुरुष-संस्कृति द्विपद और पितृसत्ता में प्रकृति पर संस्कृति की श्रेष्ठता बताती है कि महिलाओं को पुरुषों से हीन माना जाता है।
एकोफिनेमिन का मानना ​​है कि महिलाओं का वर्चस्व और शोषण और प्रकृति का वर्चस्व और शोषण एक सामान्य उत्पत्ति है, जो महिलाओं को इस वर्चस्व को समाप्त करने के लिए विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में रखता है।

Ecofeminism आलोचना
Ecofeminism आलोचना निम्नलिखित बिंदुओं से संबंधित है:

आवश्यक चरित्र और लिंग ध्रुवीकरण: पारिस्थितिकतावाद की मुख्य आलोचना को इसके आवश्यक चरित्र के साथ करना है, जो कि प्रकृति और संस्कृति के साथ अपने संबंधों में महिलाओं और पुरुषों के बारे में एक द्वंद्वात्मक रीडिंग है, एक द्वैतवाद पैदा कर रहा है जो लिंग भेदों पर बहुत सख्त और केंद्रित है। यह इस तथ्य को भी संदर्भित करता है कि पारिस्थितिकतावाद गैर-आवश्यक दृष्टि के बजाय महिलाओं की सामाजिक स्थिति को एक पारिस्थितिक स्थिति के साथ संबद्ध करता है, जिसमें महिलाओं और प्रकृति दोनों में मर्दाना और स्त्री दोनों गुण होते हैं।

पुरुष-प्रदूषण संबंध और महिला वर्चस्ववाद की मनमानी: वह पूर्वाग्रह जो पारंपरिक पारिस्थितिक हलकों द्वारा बताई गई शक्ति और अभिजात वर्ग के आंकड़े के बजाय पुरुष आंकड़े को सामाजिक नुकसान पहुंचाता है। बदले में, पारिस्थितिकवाद का आरोप है कि सेक्सिस्ट होने के लिए, मर्दाना दिखा कर “प्रदर्शन के क्षेत्रों में एक समान रूप से हीन क्षमता के साथ महत्वपूर्ण माना जाता है”, और स्वतंत्र रूप से और व्यक्तिगत गुणवत्ता पर विचार किए बिना, पारिस्थितिक नैतिक श्रेष्ठता के साथ महिला समकक्ष को मनमाने ढंग से समाप्त करना। पारिस्थितिक निर्णय।

पर्यावरण-दमनकारी संरचनाओं में भागीदारी की दृष्टि: कट्टरपंथी नारीवादी और मुक्ति आंदोलनों के विपरीत, प्रमुख नारीवाद, जो हेग्मोनिक सामाजिक स्थिति से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, मौजूदा सामाजिक और राजनीतिक संरचना के भीतर समानता को बढ़ावा देने का प्रयास करता है, यह कैसे महिलाओं के लिए संभव बनाता है। व्यापार, उद्योग और वर्तमान राजनीति में सत्ता के पदों पर कब्जा। इसके विपरीत, कई इकोफेमिनिस्ट इन क्षेत्रों में सक्रिय जुड़ाव का विरोध करते हैं, क्योंकि ये वही शक्ति संरचनाएं हैं जो आंदोलन को विघटित करने की कोशिश करती हैं। इस संबंध में, सामाजिक और नारीवादी पारिस्थितिकीविद् जेनेट बिशाल ने महिलाओं और प्रकृति के बीच एक रहस्यमय संबंध पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करने के लिए पारिस्थितिकी की आलोचना की है, और महिलाओं की वास्तविक स्थितियों पर पर्याप्त नहीं है। उन्होंने यह भी कहा है कि, एक अग्रिम सिद्धांत होने के बजाय, पारिस्थितिकतावाद महिलाओं के लिए एक प्रगतिशील-प्रगतिशील आंदोलन है। उनके हिस्से के लिए, रोज़मेरी रेडफोर्ड रुएटर रहस्यवाद पर ध्यान केंद्रित करते हुए काम की आलोचना करती है जो महिलाओं की मदद करना चाहती है, लेकिन उनका तर्क है कि आध्यात्मिकता और सक्रियता को प्रभावी रूप से पारिस्थितिकवाद में जोड़ा जा सकता है।

पारिस्थितिक परिप्रेक्ष्य में चौड़ाई का अभाव: एई किंग्स ने केवल लिंग और पर्यावरण तक ही सीमित रहने के लिए पारिस्थितिकी की आलोचना की है, और अधिक प्रतिच्छेदन और बहुक्रियात्मक दृष्टिकोणों की उपेक्षा की है। किंग्स का कहना है कि पारिस्थितिकीविद् चौराहे होने का दावा करते हैं, हालांकि, वे अधिक वैश्विक प्रतिबद्धता बढ़ाने से चूक गए हैं।