घृणा

घृणित आक्रामक, अशिष्ट, या अप्रिय माना जाने वाला कुछ करने के लिए विद्रोह की भावनात्मक प्रतिक्रिया है। मैन और एनिमल में भावनाओं के अभिव्यक्ति में, चार्ल्स डार्विन ने लिखा था कि घृणा एक सनसनी है जो कुछ विद्रोह को संदर्भित करती है। घृणा मुख्य रूप से स्वाद की भावना (या तो माना जाता है या कल्पना की जाती है) के संबंध में अनुभव किया जाता है, और दूसरी बात यह है कि गंध, स्पर्श या दृष्टि की भावना से समान भावना होती है। मानसिक रूप से संवेदनशील लोग भी अमानवीय आवाजों की संभोग से घृणित हो सकते हैं। अनुसंधान ने निरंतर घृणितता और चिंता विकारों जैसे आक्रोनोफोबिया, रक्त इंजेक्शन-चोट के प्रकार फोबियास, और संदूषण भय से संबंधित जुनूनी-बाध्यकारी विकार (ओसीडी के रूप में भी जाना जाता है) के बीच एक रिश्ता साबित कर दिया है।

घृणा रॉबर्ट प्लचिक के भावनाओं के सिद्धांत की मूल भावनाओं में से एक है और पॉल रोज़िन द्वारा बड़े पैमाने पर अध्ययन किया गया है। यह एक विशेषता चेहरे की अभिव्यक्ति का आह्वान करता है, पॉल एकमन के छह सार्वभौमिक चेहरे की अभिव्यक्तियों में से एक है। भय, क्रोध और उदासी की भावनाओं के विपरीत, घृणा दिल की दर में कमी से जुड़ी हुई है।

विकासवादी महत्व
ऐसा माना जाता है कि घृणा की भावना आक्रामक खाद्य पदार्थों के जवाब के रूप में विकसित हुई है जो जीव को नुकसान पहुंचा सकती हैं। इसका एक आम उदाहरण मनुष्यों में पाया जाता है जो मोल्डी दूध या दूषित मांस के लिए घृणित प्रतिक्रियाएं दिखाते हैं। घृणित वस्तुओं या लोगों द्वारा ट्रिगर किया जाता है जिनके पास बीमारी का संकेत देने वाले गुण होते हैं।

स्व-रिपोर्ट और व्यवहार अध्ययनों से पता चला कि घृणित elicitors में शामिल हैं:

शरीर के उत्पादों (मल, मूत्र, उल्टी, यौन तरल पदार्थ, लार, और श्लेष्म);
खाद्य पदार्थ (खराब खाद्य पदार्थ);
जानवर (fleas, ticks, जूँ, तिलचट्टे, कीड़े, मक्खियों, चूहे, और चूहों);
स्वच्छता (दृश्यमान गंदगी और “अनुचित” कृत्यों [उदाहरण के लिए, एक unsterilized सर्जिकल उपकरण का उपयोग]];
शरीर लिफाफा उल्लंघन (रक्त, गोर, और उत्परिवर्तन);
मृत्यु (मृत शरीर और कार्बनिक क्षय);
संक्रमण के दृश्य संकेत
उपरोक्त उल्लिखित मुख्य घृणित उत्तेजना इस अर्थ में एक-दूसरे के समान हैं कि वे सभी संभावित रूप से संक्रमण को प्रसारित कर सकते हैं, और घृणा पार सांस्कृतिक रूप से घृणित सबसे आम संदर्भित एलिसिटर हैं। इस वजह से, घृणा एक व्यवहारिक प्रतिरक्षा प्रणाली के एक घटक के रूप में विकसित हुई है, जिसमें शरीर शरीर में प्रवेश करने के बाद उन्हें लड़ने के लिए प्राथमिकता में बीमारी से चलने वाले रोगजनकों से बचने का प्रयास करता है। इस व्यवहारिक प्रतिरक्षा प्रणाली को व्यापकीकृत सामान्यीकरण बनाने के लिए पाया गया है क्योंकि “एक बीमार व्यक्ति को स्वस्थ व्यक्ति को बीमार होने के बजाय स्वस्थ के रूप में समझना अधिक महंगा है”। शोधकर्ताओं ने पाया है कि घृणा की संवेदनशीलता आक्रामकता से नकारात्मक रूप से सहसंबंधित है क्योंकि घृणा की भावनाओं को आम तौर पर [स्पष्टीकरण की आवश्यकता] वापस लेने की आवश्यकता होती है जबकि आक्रामकता के परिणामस्वरूप पहुंचने की आवश्यकता होती है। यह प्रत्येक प्रकार के घृणा के संदर्भ में समझाया जा सकता है। उन लोगों के लिए जो विशेष रूप से नैतिक घृणा के प्रति संवेदनशील हैं, वे कम आक्रामक बनना चाहते हैं क्योंकि वे दूसरों को चोट पहुंचाने से बचना चाहते हैं। विशेष रूप से रोगजनक घृणा के प्रति संवेदनशील जो आक्रामकता के शिकार पर खुले घाव की संभावना से बचने की इच्छा से प्रेरित हो सकते हैं; हालांकि, यौन घृणा के प्रति संवेदनशील लोगों के लिए, उनके लिए विशेष रूप से आक्रामकता से बचने के लिए कुछ यौन वस्तु मौजूद होनी चाहिए। इन निष्कर्षों के आधार पर, व्यक्तियों में आक्रामकता को कम करने के लिए घृणा को भावनात्मक उपकरण के रूप में उपयोग किया जा सकता है। घृणा श्वसन व्यवहार में बदलाव के साथ-साथ विशिष्ट स्वायत्त प्रतिक्रियाएं उत्पन्न कर सकती है, जैसे कम रक्तचाप, दिल की दर कम हो गई है और त्वचा चालन में कमी आई है।

शोध में यह भी पाया गया है कि जो लोग घृणा के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं वे अपने स्वयं के समूह को अधिक आकर्षक पाते हैं और अन्य समूहों की ओर अधिक नकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं। यह मानकर यह समझाया जा सकता है कि लोग बाहरी और विदेशी लोगों को बीमारी और खतरे से जोड़ना शुरू करते हैं, साथ ही साथ स्वास्थ्य, बीमारी से स्वतंत्रता, और स्वयं के समान लोगों के साथ सुरक्षा को जोड़ते हैं।

स्वच्छता में एक और नजर डालने से, घृणित मोटापे से ग्रस्त व्यक्तियों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण का सबसे मजबूत भविष्यवाणी था। मोटापे से ग्रस्त व्यक्तियों के लिए घृणित प्रतिक्रिया नैतिक मूल्यों के विचारों से भी जुड़ी हुई थी।

घृणा के डोमेन
Tybur, et al।, घृणा के तीन डोमेन की रूपरेखा: रोगजनक घृणा, जो “संक्रामक सूक्ष्मजीवों से बचने को प्रेरित करती है”; यौन घृणा, “जो [खतरनाक] यौन भागीदारों और व्यवहार से बचने के लिए प्रेरित करती है”; और नैतिक घृणा, जो लोगों को सामाजिक मानदंडों को तोड़ने से बचने के लिए प्रेरित करती है। नैतिकता के कुछ रूपों में घृणा की एक महत्वपूर्ण भूमिका हो सकती है।

रोगजनक घृणा जीवित रहने की इच्छा से उत्पन्न होती है, और अंत में, मृत्यु का डर। वह इसे “व्यवहारिक प्रतिरक्षा प्रणाली” से तुलना करता है जो संभावित रूप से घातक एजेंटों जैसे कि मृत शरीर, भोजन घूर्णन और उल्टी के खिलाफ ‘रक्षा की पहली पंक्ति’ है।

यौन उत्पीड़न “जैविक रूप से महंगा साथी” से बचने और कुछ प्रजनन विकल्पों के परिणामों पर विचार करने की इच्छा से उत्पन्न होता है। दो प्राथमिक विचार आंतरिक गुणवत्ता (उदाहरण के लिए, शरीर समरूपता, चेहरे की आकर्षकता, आदि) और अनुवांशिक संगतता (उदाहरण के लिए, इंजेस्ट वर्जित जैसे अवरोध से बचें) हैं।

नैतिक घृणा “सामाजिक अपराधों से संबंधित है” और इसमें झूठ बोलना, चोरी, हत्या और बलात्कार जैसे व्यवहार शामिल हो सकते हैं। अन्य दो डोमेनों के विपरीत, नैतिक घृणा “आदर्श-उल्लंघन करने वाले व्यक्तियों के साथ सामाजिक संबंधों से बचने को प्रेरित करती है” क्योंकि उन रिश्ते समूह एकजुटता को धमकी देते हैं।

लिंग भेद
महिलाएं आम तौर पर पुरुषों की तुलना में अधिक घृणा की रिपोर्ट करती हैं, खासतौर पर यौन घृणा या सामान्य प्रतिकूलता के बारे में जो कि महिलाओं के विकासवादी कारणों से सेक्स के बारे में अधिक चुनिंदा होने के साथ संगत होने का तर्क दिया गया है।

हार्मोन प्रोजेस्टेरोन के स्तर के साथ, गर्भावस्था के दौरान घृणा उत्पन्न करने की संवेदनशीलता। वैज्ञानिकों ने अनुमान लगाया है कि गर्भावस्था के लिए मां को अपनी प्रतिरक्षा प्रणाली को “डायल” करने की आवश्यकता होती है ताकि विकासशील भ्रूण पर हमला नहीं किया जाएगा। मां की रक्षा के लिए, इस कम प्रतिरक्षा प्रणाली को घृणा की एक बढ़ी भावना से मुआवजा दिया जाता है।

क्योंकि घृणा अवांछनीय या गंदे परिस्थितियों के शारीरिक प्रतिक्रियाओं के साथ एक भावना है, अध्ययनों ने साबित किया है कि घृणा की भावना का अनुभव करते समय कार्डियोवैस्कुलर और श्वसन परिवर्तन होते हैं।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, महिलाओं को पुरुषों की तुलना में घृणा का अनुभव होता है। यह दंत भय के बारे में एक अध्ययन में परिलक्षित होता है। दंत चिकित्सक और जो कुछ भी शामिल है, उसके बारे में सोचते समय एक दंत भय भयभीत होने से होती है। 2.7 प्रतिशत पुरुषों की तुलना में 4.6 प्रतिशत महिलाओं ने दंत चिकित्सक को घृणित पाया।

शारीरिक हाव – भाव
1 9 70 के दशक में पॉल एकमन द्वारा महत्वपूर्ण अध्ययनों की एक श्रृंखला में, यह पता चला कि भावनाओं के चेहरे का भाव सांस्कृतिक रूप से निर्धारित नहीं है, बल्कि मानव संस्कृतियों में सार्वभौमिक है और इस प्रकार उत्पत्ति में जैविक होने की संभावना है। घृणा की चेहरे की अभिव्यक्ति इन चेहरे की अभिव्यक्तियों में से एक पाया गया था। इस विशेषता चेहरे की अभिव्यक्ति में थोड़ा संकुचित brows, एक घुमावदार ऊपरी होंठ, नाक की झुर्रियां और जीभ के दिखाई देने वाले प्रोट्रेशन्स शामिल हैं, हालांकि विभिन्न elicitors इस अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों का उत्पादन कर सकते हैं। यह पाया गया कि घृणा की चेहरे की अभिव्यक्ति संस्कृतियों में आसानी से पहचानने योग्य है। यह चेहरे की अभिव्यक्ति अंधे व्यक्तियों में भी बनाई जाती है और सही ढंग से पैदा हुए व्यक्तियों द्वारा व्याख्या की जाती है। यह साक्ष्य घृणा की अभिव्यक्ति और मान्यता के लिए एक सहज जैविक आधार इंगित करता है। प्रजातियों के बीच घृणा की मान्यता भी महत्वपूर्ण है क्योंकि यह पाया गया है कि जब कोई व्यक्ति किसी विशेष भोजन को चखने के बाद घृणास्पद दिखता है, तो वह स्वचालित रूप से अनुमान लगाता है कि भोजन खराब है और इसे नहीं खाया जाना चाहिए। यह सबूत बताते हैं कि घृणा का अनुभव लगभग सार्वभौमिक रूप से किया जाता है और दृढ़ता से इसके विकासवादी महत्व को दर्शाता है।

घृणा की अभिव्यक्ति में चेहरे की प्रतिक्रिया भी शामिल की गई है। यही है, घृणा की चेहरे की अभिव्यक्ति के निर्माण से घृणा की बढ़ती भावना होती है। यह तब हो सकता है जब व्यक्ति जागरूकता के बिना किसी की नाक को झुर्रियाँ देता है कि वे घृणित अभिव्यक्ति कर रहे हैं।

बंदरों और मनुष्यों में पाए गए दर्पण-न्यूरॉन मिलान प्रणाली ऐसी मान्यता के लिए एक प्रस्तावित स्पष्टीकरण है, और यह दर्शाता है कि कार्यों के हमारे आंतरिक प्रतिनिधित्व किसी अन्य के अवलोकन के दौरान ट्रिगर किए जाते हैं। यह दिखाया गया है कि भावनाओं पर एक समान तंत्र लागू हो सकता है। किसी और के चेहरे की भावनात्मक अभिव्यक्तियों को देखना तंत्रिका गतिविधि को ट्रिगर करता है जो एक ही भावना के अपने अनुभव से संबंधित होगा। यह सार्वभौमिकता के साथ-साथ घृणा की भावना के उत्तरजीविता मूल्य को इंगित करता है।

घृणा दिखाने वाले चेहरे पर बच्चों की प्रतिक्रियाएं
बहुत कम उम्र में, बच्चे अलग-अलग, मूल चेहरे की भावनाओं को पहचानने में सक्षम होते हैं। यदि कोई माता-पिता दो अलग-अलग खिलौनों के प्रति नकारात्मक चेहरा और सकारात्मक भावनात्मक चेहरा बनाता है, तो पांच महीने के रूप में युवा बच्चा नकारात्मक चेहरे से जुड़े खिलौने से बच जाएगा। युवा बच्चे अंतर को पहचानने में सक्षम होने के बजाय क्रोध से घृणा दिखाते हुए चेहरे को जोड़ते हैं। वयस्क, हालांकि, भेद बनाने में सक्षम हैं। समझ की उम्र लगभग दस साल पुरानी प्रतीत होती है।

सांस्कृतिक मतभेद
क्योंकि घृणा आंशिक रूप से सामाजिक कंडीशनिंग का परिणाम है, घृणा की वस्तुओं में विभिन्न संस्कृतियों के बीच मतभेद हैं। अमेरिकियों “उन कार्यों के घृणा की भावनाओं को जोड़ने की अधिक संभावना रखते हैं जो किसी व्यक्ति के अधिकारों को सीमित करते हैं या किसी व्यक्ति की गरिमा को कम करते हैं” जबकि जापानी लोग “सामाजिक दुनिया में उनके एकीकरण को निराश करने वाले कार्यों के घृणा की भावनाओं को जोड़ने की अधिक संभावना रखते हैं।”

सामाजिक रूप से स्वीकार्य माना जाता है, अन्य संस्कृतियों द्वारा विचलन की प्रतिक्रियाओं के साथ भी मुलाकात की जा सकती है। उदाहरण के लिए, मांचू अल्पसंख्यक जातीय समूह की मां, चुंबन की बजाय, केवल 1 9 00 के दशक में उत्तरी मंचूरिया के एगुन में शोध किया गया जहां शोधकर्ता एसएम शिरोकोगोरॉफ़ ने व्यक्तिगत रूप से माना कि मांचू तत्व दक्षिणी मांचुरिया और पेकिंग की तुलना में “शुद्ध” था, अपने बच्चों के लिए अपने बच्चों के लिए झुकाव करके अपने बच्चों के लिए स्नेह दिखाएं, लिंग को उनके मुंह में रखकर इसे उत्तेजित करें, जबकि मंचू ने सार्वजनिक रूप से विद्रोह के साथ चुंबन को माना। इसके अलावा, चीनी और वियतनामी संस्कृति सीधे मानव प्लेसेंटा उपभोग करने का समर्थन करती है। चीनी नर्सिंग माताओं को प्लेसेंटा उबालने और अपने दूध की गुणवत्ता में सुधार करने के लिए शोरबा पीने का सुझाव दिया गया था। इसी तरह, चीनी भी स्वास्थ्य उद्देश्य के लिए बैल लिंग सूप का उपभोग करते हैं।

घृणा कई संस्कृतियों में पहचानने वाली मूल भावनाओं में से एक है और आमतौर पर स्वाद या दृष्टि को शामिल करने वाली किसी चीज की प्रतिक्रिया है। यद्यपि विभिन्न संस्कृतियों में घृणित विभिन्न चीजें मिलती हैं, लेकिन प्रत्येक संस्कृति में अजीब चीज़ों की प्रतिक्रिया समान होती है; घृणा के दायरे में लोग और उनकी भावनात्मक प्रतिक्रियाएं वही रहती हैं।

तंत्रिका आधार
वैज्ञानिक अंतर्निहित तंत्रिका सबस्ट्रेट्स पर विशिष्ट भावनाओं को मैप करने का प्रयास 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की तारीख में आता है। कार्यात्मक एमआरआई प्रयोगों से पता चला है कि मस्तिष्क में पूर्ववर्ती इंसुला घृणा का अनुभव करते समय विशेष रूप से सक्रिय होता है, जब आपत्तिजनक स्वाद के संपर्क में आते हैं, और घृणा के चेहरे के भाव को देखते समय। शोध ने समर्थन दिया है कि मस्तिष्क में स्वतंत्र तंत्रिका तंत्र हैं, प्रत्येक एक विशिष्ट बुनियादी भावना को संभालने में सक्षम हैं। विशेष रूप से, एफ-एमआरआई अध्ययनों ने घृणित मान्यता में इंसुला के सक्रियण के साथ-साथ घृणा की भावना जैसे घृणित प्रतिक्रियाओं में आंतों के परिवर्तन के सबूत प्रदान किए हैं। घृणित मान्यता का महत्व और “घृणा महसूस करना” की आंत प्रतिक्रिया प्रतिक्रिया जीवों के अस्तित्व पर विचार करते समय, और प्रदूषण से बचने के विकासवादी लाभ के बारे में स्पष्ट है।

Insula
इन्सुला (या इंसुलर कॉर्टेक्स), घृणा की भावना में शामिल मुख्य तंत्रिका संरचना है। इंसुला कई अध्ययनों से मनुष्यों और मैकक बंदरों में घृणा की भावना का मुख्य तंत्रिका सहसंबंध होने के लिए दिखाया गया है। इन्सुला अप्रिय स्वाद, गंध, और विशिष्ट जीवों में घृणा की दृश्य पहचान द्वारा सक्रिय है।

पूर्ववर्ती इन्सुला एक घर्षण और गहन केंद्र है जो विषाक्त संवेदनाओं और संबंधित स्वायत्त प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित करता है। यह वेंट्रल बेहतर अस्थायी प्रांतस्था के पूर्ववर्ती भाग से दृश्य जानकारी भी प्राप्त करता है, जहां कोशिकाओं को चेहरे की दृष्टि का जवाब देने के लिए पाया गया है।

पूर्ववर्ती इन्सुला श्रवण, सोमैटोसेंसरी, और प्रीमोटर क्षेत्रों के साथ कनेक्शन द्वारा विशेषता है, और घर्षण या गड़बड़ी के तरीकों से संबंधित नहीं है।

तथ्य यह है कि घृणा की भावना को महसूस करने और पहचानने की हमारी क्षमता के लिए इंसुला आवश्यक है, न्यूरोप्सिओलॉजिकल अध्ययनों द्वारा आगे समर्थित है। काल्डर (2000) और एडॉल्फ (2003) दोनों ने दिखाया कि पूर्ववर्ती इन्सुला पर घाव घृणा के अनुभव में घाटे का कारण बनता है और दूसरों में घृणा के चेहरे के भाव को पहचानता है। रोगियों ने भी घृणा की संवेदना कम करने की सूचना दी। इसके अलावा, न्यूरोसर्जरी के दौरान किए गए पूर्ववर्ती इन्सुला के विद्युत उत्तेजना ने मतली को ट्रिगर किया, पेट में फेंकने और बेचैनी की इच्छा महसूस करने की भावना। आखिरकार, प्रत्यारोपित इलेक्ट्रोड के माध्यम से पूर्ववर्ती इन्सुला को विद्युत् रूप से उत्तेजित करने से गले और मुंह में संवेदना उत्पन्न हुईं जो “खड़े होने में मुश्किल” थीं। ये निष्कर्ष शारीरिक प्रतिक्रियाओं में अप्रिय संवेदी इनपुट को बदलने और घृणा की संबंधित भावना को बदलने में इंसुला की भूमिका का प्रदर्शन करते हैं।

स्टार्क एंड सहकर्मियों (2007) के एक अध्ययन में, छत्तीस प्रतिभागियों ने एक घटना से संबंधित एफएमआरआई विश्लेषण में हिस्सा लिया। 50 चित्र चार सेकंड के लिए प्रस्तुत किए गए थे और प्रतिभागियों ने आयामों और भय पर प्रत्येक चित्र को रेट किया था। परिणामों से संकेत मिलता है कि डर और घृणित उत्तेजना श्रेणियों दोनों के परिणामस्वरूप ओसीपिटल प्रांतस्था, प्रीफ्रंटल प्रांतस्था और अमिगडाला में सक्रियण हुआ। हालांकि, इंसुला सक्रियण केवल घृणा की प्रक्रिया के साथ महत्वपूर्ण रूप से संबंधित था, घृणा की प्रसंस्करण में इस मस्तिष्क संरचना की एक विशिष्ट भूमिका को इंगित करता था। विकर एंड सहकर्मियों (2003) द्वारा एक और गहन एफएमआरआई अध्ययन में, दृश्य और घर्षण उत्तेजना के घृणित प्रतिक्रियाओं की तुलना की गई थी। इस अध्ययन में चार रन शामिल थे और दृश्य रनों में प्रतिभागियों ने ग्लास की सामग्री (परिस्थितियों: घृणास्पद, सुखद, या तटस्थ) की सामग्री को गंध करने वाले व्यक्तियों की फिल्मों को देखा और संबंधित भावनाओं के चेहरे की अभिव्यक्ति व्यक्त की। घर्षण चलाने में, वही प्रतिभागियों ने घृणित या सुखद गंधों को श्वास लिया। यह पाया गया कि पूर्ववर्ती इन्सुला घृणित चेहरे की अभिव्यक्ति (दृश्य स्थिति) और अप्रिय गंध (घर्षण स्थिति) द्वारा उत्पन्न घृणा की भावना के दौरान दोनों में सक्रिय किया गया था। ये निष्कर्ष दर्शाते हैं कि किसी और की घृणा की चेहरे की अभिव्यक्ति को देखकर स्वचालित रूप से घृणा का एक तंत्रिका प्रतिनिधित्व प्राप्त होता है। इसके अलावा, वे इंद्रियों की घृणा की भावनाओं में इन्सुला की भूमिका पर जोर देते हैं।

एक विशेष न्यूरोप्सिओलॉजिकल अध्ययन रोगी एनके पर केंद्रित था, जिसने इंसुला, आंतरिक कैप्सूल, पुटामेन और ग्लोबस पैलिडस से जुड़े बाएं गोलार्ध के निषेध का निदान किया था। एनके के तंत्रिका क्षति में इन्सुला और पुटामेन शामिल था और यह पाया गया कि घुटने-प्रेरित उत्तेजना के लिए एनके की समग्र प्रतिक्रिया नियंत्रण की तुलना में काफी कम थी। रोगी ने आठ श्रेणियों पर भोजन, जानवरों, शरीर के उत्पादों, लिफाफा उल्लंघन और मृत्यु सहित घृणित प्रतिक्रिया में कमी देखी। इसके अलावा, एनके ने क्रोध के रूप में घृणित चेहरे के भाव को गलत तरीके से वर्गीकृत किया। इस अध्ययन के परिणाम इस विचार का समर्थन करते हैं कि न्यूरोडिजनरेशन के कारण क्षतिग्रस्त इन्सुला के कारण घृणा के सामाजिक संकेतों को पहचानने में शामिल प्रणाली को एनके को नुकसान पहुंचाया गया।

विकार

हनटिंग्टन रोग
हंटिंगटन की बीमारी से पीड़ित कई मरीज़, आनुवंशिक रूप से संक्रमित प्रगतिशील न्यूरोडिजेनरेटिव बीमारी, दूसरों में घृणा के भाव को पहचानने में असमर्थ हैं और गंध की गंध या स्वाद के प्रति घृणा की प्रतिक्रिया भी नहीं दिखाते हैं। घृणित अभिव्यक्तियों को पहचानने में असमर्थता अन्य लक्षणों से पहले हंटिंगटन जीन के वाहक में दिखाई देती है। हंटिंगटन की बीमारी वाले लोग क्रोध और भय की पहचान में अक्षम हैं, और घृणित मान्यता के साथ एक गंभीर रूप से गंभीर समस्या का अनुभव करते हैं।

प्रमुख अवसादग्रस्तता विकार
प्रमुख अवसाद से पीड़ित मरीजों को घृणा के चेहरे के भाव के लिए अधिक मस्तिष्क सक्रियण प्रदर्शित करने के लिए पाया गया है।

जुनूनी बाध्यकारी विकार
घृणा की भावना जुनूनी-बाध्यकारी विकार (ओसीडी) की न्यूरोबायोलॉजी को समझने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है, खासतौर पर दूषित होने वाले लोगों में। शपीरा और सहयोगियों (2003) के एक अध्ययन में, आठ ओसीडी विषयों को प्रदूषण के साथ रोक दिया गया और आठ स्वस्थ स्वयंसेवकों ने एफ-एमआरआई स्कैन के दौरान अंतर्राष्ट्रीय प्रभावशाली चित्र प्रणाली से चित्रों को देखा। ओसीडी विषयों ने विशेष रूप से सही इंसुला में घृणा-आक्रमणकारी छवियों के लिए काफी अधिक तंत्रिका प्रतिक्रियाएं दिखायीं। इसके अलावा, स्पेंगेल्मेयर (1 99 7) ने पाया कि घृणा से जुड़े मस्तिष्क सक्रियण में इन्सुला और गर्मी प्रांतस्था का हिस्सा शामिल था जो अप्रिय स्वाद और गंध को संसाधित करता है। ओसीडी विषयों और स्वस्थ स्वयंसेवकों ने घृणास्पद चित्रों के जवाब में सक्रियण पैटर्न दिखाए जो सही इन्सुला में काफी भिन्न थे। इसके विपरीत, दोनों समूह खतरे से प्रेरित चित्रों के प्रति उनकी प्रतिक्रिया में समान थे, किसी भी साइट पर कोई महत्वपूर्ण समूह मतभेद नहीं था।

पशु अनुसंधान
चूहों का उपयोग करके अध्ययनों के संबंध में, एक वातानुकूलित घृणित प्रतिक्रिया के संकेतों के पूर्व शोध को ग्रिल और नोर्गरेन (1 9 78) द्वारा प्रयोगात्मक रूप से सत्यापित किया गया है जिन्होंने तालुप्तता का आकलन करने के लिए एक व्यवस्थित परीक्षण विकसित किया है। स्वाद प्रतिक्रियाशीलता (टीआर) परीक्षण घृणित प्रतिक्रिया को मापने में एक मानक उपकरण बन गया है। जब उत्तेजना को उत्तेजना दी जाती है जिसे पहले एक मतली-प्रेरक पदार्थ के साथ जोड़ा गया था, चूहों को सशक्त घृणित प्रतिक्रियाएं दिखाई देगी। चूहे में “गैपिंग” सबसे प्रभावशाली वातानुकूलित घृणित प्रतिक्रिया है और इस प्रतिक्रिया में उपयोग की जाने वाली मांसपेशियों की नकल करने में सक्षम प्रजातियों में उपयोग की नकल की नकल होती है। हाल के अध्ययनों से पता चला है कि सेरोटोनिन उपलब्धता को कम करने वाले उपचार या एंडोकैनाबिनोइड सिस्टम को सक्रिय करने से उपचार चूहों में एक वातानुकूलित घृणित प्रतिक्रिया की अभिव्यक्ति में हस्तक्षेप कर सकते हैं। इन शोधकर्ताओं ने दिखाया कि चूंकि एंटीनोमा उपचार के साथ चूहों को प्रशासित करके मतली ने सशक्त घृणित प्रतिक्रियाएं उत्पन्न कीं, इसलिए वे विषाक्त-प्रेरित वातानुकूलित घृणित प्रतिक्रियाओं को रोक सकते हैं। इसके अलावा, चूहों और चट्टानों के बीच विभिन्न घृणित और उल्टी प्रतिक्रियाओं को देखते हुए लेखकों ने दिखाया कि इन प्रतिक्रियाओं (विशेष रूप से उल्टी) उन प्रजातियों की प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं जो प्रजातियों में खाद्य चयन को नियंत्रित करती हैं।

घृणा के विशिष्ट तंत्रिका स्थानों पर चर्चा करने में, शोध से पता चला है कि चूहों के लिए एक विशिष्ट एमेटिक (उल्टी-प्रेरण) पदार्थ (जैसे लिथियम क्लोराइड) के लिए सशर्त घर्षण प्राप्त करने के लिए अग्रभूमि तंत्र आवश्यक हैं। अन्य अध्ययनों से पता चला है कि क्षेत्र के पोस्टरेमा और ध्रुवों के पैराब्राचियल नाभिक के लिए घाव, लेकिन अकेले पथ के नाभिक को वातानुकूलित घृणा को रोका नहीं गया है। इसके अलावा, पृष्ठीय और मध्यवर्ती रैपे नाभिक (अपर्याप्त अग्रगण्य सेरोटोनिन) के घावों ने लिथियम क्लोराइड से प्रेरित वातानुकूलित घृणा की स्थापना को रोका।

नैतिकता
यद्यपि घृणा को मनुष्यों के लिए केवल शारीरिक प्रदूषकों के लिए प्रेरणा माना जाता था, तब से इसे नैतिक और सामाजिक नैतिक प्रदूषकों पर भी लागू किया गया है। इस तरह के घृणा के बीच समानताएं विशेष रूप से प्रदूषकों पर प्रतिक्रिया करने के तरीके में देखी जा सकती हैं। उदाहरण के लिए, अगर कोई उल्टी के पूल पर ठोकर खाता है, तो वह जितना संभव हो सके उतना दूरी और जितना संभव हो उतना उल्टी कर सकता है, जिसमें नाक चुटकी, आंखें बंद करना, या भागना शामिल हो सकता है। इसी तरह, जब कोई समूह किसी ऐसे व्यक्ति का अनुभव करता है जो समूह के किसी अन्य सदस्य को धोखा देता है, बलात्कार करता है या हत्या करता है, तो उसकी प्रतिक्रिया समूह से उस व्यक्ति को छोड़ना या निष्कासित करना है।

जोन्स एंड फिटनेस (2008) ने इस घटना का वर्णन करने के लिए “नैतिक अतिसंवेदनशीलता” शब्द बनाया है कि शारीरिक घृणित होने वाले व्यक्ति भी नैतिक घृणा के लिए प्रवण हैं। शारीरिक घृणा और नैतिक घृणा के बीच का लिंक संयुक्त राज्य अमेरिका में देखा जा सकता है जहां अपराधियों को अक्सर “कीचड़” या “घोटाला” और आपराधिक गतिविधि को “डूबने” या “मछली पकड़ने” के रूप में जाना जाता है। इसके अलावा, लोग अक्सर नैतिक रूप से प्रतिकूल छवियों के उत्तेजना को अवरुद्ध करने की कोशिश करते हैं, जिससे वे शारीरिक रूप से प्रतिकूल छवि के उत्तेजना को रोक देंगे। जब लोग दुर्व्यवहार, बलात्कार या हत्या की छवि देखते हैं, तो वे अक्सर अपने गैज को तस्वीर से आने वाली दृश्य उत्तेजना को बाधित करने के लिए बाधित करते हैं जैसे कि वे एक विघटित शरीर को देखते हैं।

नैतिक निर्णयों को परंपरागत रूप से परिभाषित किया जा सकता है या मानकों द्वारा निर्देशित किया जा सकता है जैसे निष्पक्षता और दूसरों के प्रति सम्मान उनके कल्याण के लिए। हाल ही में सैद्धांतिक और अनुभवजन्य जानकारी से, यह सुझाव दिया जा सकता है कि नैतिकता को बुनियादी प्रभावशाली प्रक्रियाओं द्वारा निर्देशित किया जा सकता है। जोनाथन हैड ने प्रस्तावित किया कि नैतिकता के बारे में तत्काल निर्णय “अंतर्ज्ञान की चमक” के रूप में अनुभव किए जाते हैं और ये प्रभावशाली धारणाएं तेजी से, सहयोगी और चेतना के बाहर संचालित होती हैं। इससे, नैतिक अंतर्ज्ञान को जागरूक नैतिक संज्ञान से पहले उत्तेजित माना जाता है जो नैतिक निर्णयों पर अधिक प्रभाव डालता है।

शोध से पता चलता है कि घृणा का अनुभव नैतिक निर्णय बदल सकता है। कई अध्ययनों ने प्रतिभागियों के व्यवहार में औसत परिवर्तन पर ध्यान केंद्रित किया है, जिसमें कुछ अध्ययन घृणित उत्तेजना का संकेत देते हैं, नैतिक निर्णय की गंभीरता को तेज करता है। हालांकि, अतिरिक्त अध्ययनों ने विपरीत प्रभाव पाया है, और हाल के अध्ययनों ने सुझाव दिया है कि नैतिक निर्णयों पर घृणा का औसत प्रभाव छोटा या अनुपस्थित है। संभावित रूप से इन प्रभावों को सुलझाने, एक अध्ययन ने हाल ही में संकेत दिया कि नैतिक निर्णय पर घृणित उत्तेजना के प्रभाव की दिशा और आकार घृणा के लिए किसी व्यक्ति की संवेदनशीलता पर निर्भर करता है।

प्रभाव नैतिकता के एक निश्चित पहलू तक सीमित प्रतीत होता है। हॉरबर्ग एट अल। पाया कि घृणा विशेष रूप से शुद्धता के नैतिक निर्णय के विकास और तीव्रता में एक भूमिका निभाती है। दूसरे शब्दों में, घृणा की भावना अक्सर एक भावना से जुड़ी होती है कि शुद्ध की कुछ छवि का उल्लंघन किया गया है। उदाहरण के लिए, एक शाकाहारी मांस खाने वाले दूसरे व्यक्ति को देखकर घृणित महसूस कर सकता है क्योंकि उसे शाकाहार का शुद्ध राज्य माना जाता है। जब इस राज्य का उल्लंघन किया जाता है, तो शाकाहारी घृणित महसूस करता है। इसके अलावा, घृणा शुद्धता के फैसलों से विशिष्ट रूप से जुड़ी हुई प्रतीत होती है, न कि सिर्फ / अन्यायपूर्ण या हानिकारक / देखभाल करने वाला क्या है, जबकि भय, क्रोध और उदासी जैसी अन्य भावनाएं “शुद्धता के नैतिक निर्णय से संबंधित नहीं हैं”।

कुछ अन्य शोध से पता चलता है कि एक व्यक्ति के घृणित संवेदनशीलता का स्तर घृणा के अपने विशेष अनुभव के कारण होता है। एक घृणित संवेदनशीलता या तो उच्च या निम्न हो सकती है। उच्चतम घृणित संवेदनशीलता, कठोर नैतिक निर्णय लेने की प्रवृत्ति जितनी अधिक होगी। घृणित संवेदनशीलता नैतिक मूल्यों के विभिन्न पहलुओं से भी संबंधित हो सकती है, जिनके नकारात्मक या सकारात्मक प्रभाव हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, घृणित संवेदनशीलता नैतिक अतिसंवेदनशीलता से जुड़ी है, जिसका अर्थ है कि जिन लोगों को अधिक घृणित संवेदनशीलता है, वे सोचने की अधिक संभावना रखते हैं कि अपराध के संदिग्ध अन्य लोग अधिक दोषी हैं। वे उन्हें नैतिक रूप से बुराई और आपराधिक होने के रूप में भी जोड़ते हैं, इस प्रकार उन्हें अदालत की स्थापना में कठोर दंड का समर्थन करते हैं।

घृणा को मूल्यांकनत्मक भावना के रूप में भी सिद्धांतित किया जाता है जो नैतिक व्यवहार को नियंत्रित कर सकता है। जब कोई घृणा का अनुभव करता है, तो यह भावना संकेत दे सकती है कि कुछ शुद्ध व्यवहार, वस्तुओं या लोगों को उनकी शुद्धता को संरक्षित करने के लिए टालना चाहिए। शोध ने पाया है कि जब स्वच्छता के विचार या अवधारणा को कम किया जाता है तो लोग दूसरों के कम गंभीर नैतिक निर्णय लेते हैं। इस विशेष खोज से, यह सुझाव दिया जा सकता है कि इससे घृणा का अनुभव कम हो जाता है और मनोवैज्ञानिक अशुद्धता के आने वाले खतरे में नैतिक अपराधों की स्पष्ट गंभीरता कम हो जाती है।

राजनीतिक अभिविन्यास
एक अध्ययन में, विभिन्न राजनीतिक persuasions के लोगों को एक मस्तिष्क स्कैनर में घृणित छवियों को दिखाया गया था। रूढ़िवादी में, बेसल गैंग्लिया और अमिगडाला और कई अन्य क्षेत्रों में गतिविधि में वृद्धि देखी गई, जबकि उदारवादियों में मस्तिष्क के अन्य क्षेत्रों में गतिविधि में वृद्धि हुई। दोनों समूहों ने छवियों के लिए समान सचेत प्रतिक्रियाओं की सूचना दी। गतिविधि पैटर्न में अंतर बड़ा था: एक छवि की प्रतिक्रिया 95% सटीकता के साथ किसी व्यक्ति के राजनीतिक झुकाव की भविष्यवाणी कर सकती है।

स्व घृणा
यद्यपि सीमित शोध स्वयं घृणा पर किया गया है, एक अध्ययन में पाया गया कि नैतिक निर्णय की आत्म-घृणा और गंभीरता नकारात्मक रूप से सहसंबंधित थी। यह घृणा से संबंधित निष्कर्षों के विपरीत है, जो आमतौर पर अपराधों के कठोर निर्णय में परिणाम देता है। इसका तात्पर्य है कि घृणा से अन्य कार्यों या वस्तुओं की ओर निर्देशित घृणा से बहुत अलग तरीके से घृणा की जाती है। आत्म-घृणा “आत्म-घृणा की व्यापक स्थिति को प्रतिबिंबित कर सकती है जो दूसरों को योग्य सजा सौंपना मुश्किल बनाती है”। दूसरे शब्दों में, जो आत्म-घृणा महसूस करते हैं, वे दूसरों को दंडित करने की आसानी से निंदा नहीं कर सकते क्योंकि उन्हें लगता है कि वे भी दंड के योग्य हो सकते हैं।

कार्य
घृणा की भावना को नकारात्मक सामाजिक मूल्य, उत्तेजक प्रतिकृति, और सामाजिक दूरी की इच्छा के बाद एक प्रभावशाली तंत्र के रूप में कार्य करने के लिए वर्णित किया जा सकता है। घृणा की उत्पत्ति आक्रामक चीजों से बचने के लिए प्रेरित हो सकती है, और सामाजिक वातावरण के संदर्भ में, यह सामाजिक बचाव का साधन बन सकता है। लेविटीस की पुस्तक में बाइबल से कार्रवाई में घृणा का एक उदाहरण पाया जा सकता है। लेविटीस में भगवान से प्रत्यक्ष आज्ञाएं शामिल हैं ताकि घृणा से बचने के लिए व्यक्तियों को शामिल किया जा सके, जिसमें यौन उत्पीड़न वाले लोग शामिल थे और जिनके पास कुष्ठ रोग था। घृणा को मूल रूप से अप्रिय भोजन के जवाब के रूप में विकसित किया जाता है जो बीमारी के वाहक हो सकता है।

सामाजिक बातचीत के लिए प्रेरणा को कम करने के लिए एक प्रभावी साधन के रूप में, घृणा को मानव संसाधन से कम करने वाले व्यक्तियों की हानिकारकता या हस्तक्षेप के साथ हस्तक्षेप की उम्मीद की जा सकती है। शोध किया गया था जिसमें कई कार्यात्मक चुंबकीय अनुनाद छवियां (एफएमआरआई) आयोजित की गईं जिसमें प्रतिभागियों ने घृणित समूहों से व्यक्तियों की छवियों को देखा जो नशे की लत और बेघर लोगों थे। अध्ययन में क्या पाया गया था कि लोग इन विशेष घृणास्पद समूहों के मानसिक परिस्थितियों के बारे में जानकारी बनाने में इच्छुक नहीं थे। इसलिए, बेघर लोगों और नशे की लत की छवियों की जांच करने से लोगों ने इस अध्ययन में भाग लेने वाले लोगों की प्रतिक्रिया में घृणा उत्पन्न की। यह अध्ययन संक्रमित कानून के बाद घृणा के साथ मेल खाता है, जो बताता है कि घृणित सामग्री के साथ संपर्क एक घृणास्पद प्रस्तुत करता है। घृणा लोगों के प्रति लागू की जा सकती है और किसी अन्य इंसान की ओर मातृत्व के रूप में कार्य कर सकती है। घृणा लोगों को यह देखने के लिए एक चक्कर का हिस्सा होने से बाहर कर सकती है कि वे केवल मानव से कम हैं। इसका एक उदाहरण यह है कि यदि समूह अपने स्वयं के विशेष समूह के बाहर से लोगों से बचने के लिए थे। कुछ शोधकर्ताओं ने दो अलग-अलग प्रकार के dehumanization के बीच प्रतिष्ठित किया है। पहला रूप विशिष्ट मानव लक्षणों से इनकार करना है, उदाहरणों में शामिल हैं: संस्कृति और संशोधन के उत्पाद। दूसरा रूप मानव प्रकृति से इनकार है, उदाहरणों में शामिल हैं: भावनात्मकता और व्यक्तित्व।

एक समूह के लिए विशिष्ट मानव लक्षणों को श्रेय देने में विफलता पशुवादी dehumanization की ओर जाता है, जो वस्तु समूह या व्यक्ति को क्रूर, कच्चे, और जानवरों के समान परिभाषित करता है। Dehumanization के इन रूपों घृणा के लिए स्पष्ट कनेक्शन है। शोधकर्ताओं ने प्रस्ताव दिया है कि कई घृणित elicitors घृणास्पद हैं क्योंकि वे अनुस्मारक हैं कि मनुष्य अन्य प्राणियों से विविध नहीं हैं। घृणा की सहायता से, पशुवादी dehumanization बाहरी समूह से सदस्यों को छोड़कर सीधे किसी की नैतिक चिंताओं को कम कर देता है। घृणा dehumanization का एक कारण और परिणाम हो सकता है। पशुवादी dehumanization घृणा और विद्रोह की भावना पैदा कर सकते हैं। घृणा की भावना, सामाजिक दूरी के माध्यम से, dehumanization का कारण बन सकता है। इसलिए, एक व्यक्ति या समूह जो आमतौर पर घृणित प्रभाव से जुड़ा होता है और शारीरिक रूप से अशुद्ध के रूप में देखा जाता है, वह नैतिक बचाव को प्रेरित कर सकता है। घृणित समझा जा रहा है विभिन्न संज्ञानात्मक प्रभाव पैदा करता है जिसके परिणामस्वरूप कथित आंतरिक समूह से बहिष्कार होता है।

घृणा के राजनीतिक और कानूनी पहलुओं
भावनात्मकता, लिंग और बायोएथिक्स के संबंध में, अन्य चीजों के साथ-साथ मुद्दों और बहस के संबंध में सार्वजनिक क्षेत्र में मजबूती के लिए भावना घृणा को ध्यान में रखा गया है। सार्वजनिक प्रवचन पर घृणा की भूमिका, उद्देश्य और प्रभाव पर विभिन्न टिप्पणीकारों द्वारा कई विचारों की एक श्रृंखला है।

बायोएथिसिस्ट लियोन कास ने वकालत की है कि “महत्वपूर्ण मामलों में … प्रतिकृति गहराई की भावनात्मक अभिव्यक्ति है, कारणों की शक्ति से पूरी तरह से इसे व्यक्त करने के लिए।” जैव-नैतिक मुद्दों के संबंध में (देखें: प्रतिकृति का ज्ञान)।

एक न्यायवादी और नैतिकता मार्था नुस्बाम स्पष्ट रूप से “घृणा की राजनीति” पर बहस करते हुए घृणित रूप से घृणा को खारिज करते हैं, बिना किसी अंतर्निहित ज्ञान के अविश्वसनीय भावनात्मक प्रतिक्रिया है। इसके अलावा, उन्होंने तर्क दिया कि “घृणा की राजनीति” में अतीत में और वर्तमान में यौनवाद, नस्लवाद और विरोधीवाद के रूप में कट्टरता का समर्थन करने के प्रभाव थे और भारत में मिस्सेजनेशन और दमनकारी जाति व्यवस्था के खिलाफ कानूनों के समर्थन के लिए घृणा की भावना को जोड़ते थे। । इस “घृणा की राजनीति” के स्थान पर, नुसबाम ने जॉन स्टुअर्ट मिल से हानिकारक सिद्धांत के लिए कानून के उचित आधार के रूप में तर्क दिया। नुस्बाम का तर्क है कि हानि सिद्धांत सहमति के कानूनी विचारों, बहुमत की आयु और गोपनीयता का समर्थन करता है और नागरिकों की सुरक्षा करता है। वह इस बात से “घृणा की राजनीति” के साथ विरोधाभास करती है, जिसका तर्क है कि वह कानून से पहले नागरिकों की मानवता और समानता से इनकार करता है और तर्कसंगत सामाजिक नुकसान का कारण बनता है। (मार्था नुस्बाम देखें, अपमान से मानवता: यौन अभिविन्यास और संवैधानिक कानून)। नुस्बाम ने मानवता से छुपा प्रकाशित: 2004 में घृणित, शर्म और कानून; पुस्तक समाज के कानूनों के लिए घृणा और शर्म की रिश्ते की जांच करती है। नुस्बाम घृणा को एक मार्कर के रूप में पहचानता है जो कि बड़े पैमाने पर, और अक्सर केवल बहुसंख्यक, व्याख्यान को “स्थान” के लिए नियोजित करता है, कमजोर अल्पसंख्यक, कमजोर पड़ता है। सार्वजनिक प्रवचन से “घृणित” को हटाने से मानवीय और सहिष्णु लोकतंत्र प्राप्त करने में एक महत्वपूर्ण कदम बनता है।

लेघ टर्नर (2004) ने तर्क दिया है कि “घृणा की प्रतिक्रिया अक्सर पूर्वाग्रहों पर बनाई जाती है जिन्हें चुनौती दी जानी चाहिए और विवादित किया जाना चाहिए।” दूसरी तरफ, कास जैसे लेखकों को घृणा की शुरुआती भावनाओं का पालन करने में ज्ञान मिलता है। घृणा के सिद्धांत पर कई लेखकों को यह मानव कानून की प्रोटो-कानूनी नींव माना जाता है।

कई अन्य दार्शनिकों के काम में भी घृणा का अनुमान लगाया गया है। रिचर्ड वाग्नेर के साथ-साथ 1 9वीं शताब्दी की संस्कृति और नैतिकता के अन्य पहलुओं के साथ-साथ संगीत और ऑरियन के साथ नीत्शे घृणित हो गया।जीन-पॉल सार्त्र ने घृणा से संबंधित विभिन्न नकारात्मक भावनाओं से जुड़े अनुभवों के बारे में व्यापक रूप से लिखा था।

हाइड्रा की कहानी: घृणा की कल्पना
रॉबर्ट रॉडॉन विल्सन द्वारा द हाइड्रा टेल: इमेजिनिंग डिसगस्ट पुस्तक के मुताबिक, घृणा को भौतिक या रूपक अशुद्धता से जुड़े भौतिक घृणा, और नैतिक घृणा, क्रिया के पाठ्यक्रमों से संबंधित एक समान भावना में विभाजित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए; “मैं उन दुखद चीजों से घृणा करता हूं जो आप कह रहे हैं।” नैतिक घृणा को सांस्कृतिक रूप से निर्धारित किया जाना चाहिए; अधिक सार्वभौमिक रूप से ग्राउंड के रूप में शारीरिक घृणा। किताब घृणितता के प्रतिनिधित्व के पहलू के रूप में नैतिक घृणा पर भी चर्चा करती है। विल्सन इसे दो तरीकों से करता है। सबसे पहले, वह साहित्य, फिल्म और जुर्माना कला में घृणा के प्रतिनिधित्व पर चर्चा करता है। चूंकि विशेषता चेहरे की अभिव्यक्तियां हैं (झुका हुआ नाक, पीछा होंठ) – चार्ल्स डार्विन, पॉल एकमन और अन्य ने दिखाया है- उन्हें किसी भी परिस्थिति में कल्पना करने योग्य परिस्थितियों में कम या ज्यादा कौशल के साथ प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। यहां तक ​​कि “घृणित दुनिया” भी हो सकती है जिसमें घृणित आदर्श इतने हावी हो जाते हैं कि ऐसा लगता है कि पूरी प्रतिनिधित्व वाली दुनिया खुद ही घृणास्पद है। दूसरा, चूंकि लोगों को पता है कि प्राथमिक, या आंत, भावना (विशेषता संकेतों और अभिव्यक्तियों के साथ) के रूप में घृणा क्या है, वे इसका अनुकरण कर सकते हैं। इस प्रकार, विल्सन का तर्क है कि, उदाहरण के लिए, विस्मयकारी भावना, घृणा के आधार पर अवमानना ​​का कार्य किया जाता है, लेकिन घृणा के समान नहीं है। यह एक “यौगिक प्रभाव” है जिसमें बौद्धिक तैयारी, या स्वरूपण, और नाटकीय तकनीक शामिल है। विल्सन का तर्क है कि ऐसे कई “बौद्धिक” यौगिकों को प्रभावित करता है-जैसे कि नॉस्टल्जीया और अपमान – लेकिन यह घृणा एक मौलिक और अचूक उदाहरण है। नैतिक घृणा, फिर, आंतों से घृणा से अलग है; यह अधिक जागरूक और प्रदर्शन में अधिक स्तरित है।