देपरिचित

अवहेलना या ओस्ट्रेनेनी परिचितों की धारणा को बढ़ाने के लिए अपरिचित या अजीब तरीके से दर्शकों को आम चीजों को पेश करने की कलात्मक तकनीक है। रूसी औपचारिकताओं के अनुसार, जिन्होंने इस शब्द को गढ़ा, यह कला और कविता की केंद्रीय अवधारणा है। इस अवधारणा ने 20 वीं सदी की कला और सिद्धांत को प्रभावित किया है, जिसमें दादा, उत्तर आधुनिकतावाद, महाकाव्य रंगमंच, विज्ञान कथा, जलशास्त्र और न्यू टेस्टामेंट की कथात्मक आलोचना शामिल हैं; इसके अतिरिक्त, हाल के आंदोलनों जैसे कि संस्कृति ठेला द्वारा इसे एक रणनीति के रूप में उपयोग किया जाता है।

एस्ट्रेंजमेंट या मानहानि के नाम के साथ, यह उन सभी हस्तक्षेपों को इंगित करता है जो कलात्मक रूपों पर हैं जो उन्हें अपने स्वयं के स्वभाव के लिए विदेशी बनाने का लक्ष्य रखते हैं, इस प्रकार प्राप्तकर्ताओं को अलगाव की भावना पैदा करते हैं या, यह पता लगाने के लिए कि वे आमतौर पर अलग-थलग हैं। ।

रूसी औपचारिकतावादियों, विशेष रूप से विक्टर श्लोकोव्स्की ने ओस्ट्रानैनी (остранение) शब्द का इस्तेमाल साहित्यिक भाषा में आगे बढ़ने के उन तरीकों को संदर्भित करने के लिए किया है, जिसका उद्देश्य वास्तविकता के सामान्य दृष्टिकोण पर एक नया दृष्टिकोण देना है जो इसे अलग-अलग संदर्भों में प्रस्तुत करने वाले या इसका प्रतिनिधित्व करने वाले लोगों के लिए प्रस्तुत करता है। एक तरह से जिसमें यह ध्यान दिया जाता है कि प्रतिनिधित्व एक कल्पना है – उदाहरण के लिए अतिशयोक्ति, भड़काऊ, पैरोडी, बेतुका, आदि के माध्यम से -। यह आमतौर पर तीन स्तरों पर अनुभव किया जा सकता है: भाषाई (उदाहरण के लिए, असामान्य, असामान्य शैलीगत शब्दों या रूपों का सहारा लेकर); साहित्यिक विधाओं के स्तर को पहले से ही परिभाषित किया गया है, लेकिन असामान्य योजनाओं और वास्तविकता की धारणा के स्तर को अप्रत्याशित परिस्थितियों या संबंधों को बनाने में डाला गया है।

पारंपरिक कला की तुलना में अधिक, हम एवांट – गार्डे आर्ट (20 वीं शताब्दी की शुरुआत से) में व्यवस्था की तकनीक का उपयोग पाते हैं। एस्ट्रेंजमेंट के साथ कुछ समानता स्पैनिश रेमन डेल वेले इंकलान की भयावहता में पाई जाती है, इटली में एक एक्सपोर्टर गियोवन्नी वेरगा है। एस्ट्रेंजमेंट के समान ही वर्टेमर्डुंगसेफ़ेक्ट (डिस्टेंसिंग इफ़ेक्ट) है जिसे थिएटर के लिए बर्टोल्ट ब्रेख्त ने सुझाया था। हालांकि ब्रेख्तियन डिस्टेंसिंग के प्रभाव को उचित व्यवस्था के संबंध में इसके अंतर के रूप में माना जाता है, इस आशय के साथ कि जनता प्रतिनिधित्व के साथ पहचान नहीं करती है, लेकिन हमेशा जानती है कि यह एक कल्पना है।

टंकण
“अवमानना” शब्द पहली बार 1917 में रूसी औपचारिक विक्टर शिकोवस्की ने अपने निबंध “आर्ट फ़ॉर डिवाइस” (वैकल्पिक अनुवाद: “आर्ट फ़ॉर टेक्नीक”) में गढ़ा था। शक्लोवस्की ने इस शब्द का आविष्कार “पूर्व की बोधगम्यता के आधार पर व्यावहारिक भाषा से काव्य को अलग करने” के रूप में किया। अनिवार्य रूप से, वह कह रहा है कि काव्य भाषा उस भाषा की तुलना में मौलिक रूप से भिन्न है जिसे हम हर दिन उपयोग करते हैं क्योंकि यह समझना अधिक कठिन है: “काव्य भाषण का गठन भाषण होता है। गद्य सामान्य भाषण है – किफायती, आसान, उचित, गद्य की देवी।” dea prosae] एक बच्चे की “प्रत्यक्ष” अभिव्यक्ति के सटीक, सुस्पष्ट प्रकार की देवी है। यह अंतर कला के निर्माण और “ओवर-ऑटोमेटाइजेशन” की रोकथाम के लिए महत्वपूर्ण है,

Shklovsky के लिए कलात्मक भाषा और रोजमर्रा की भाषा के बीच का अंतर, सभी कलात्मक रूपों पर लागू होता है:

कला का उद्देश्य चीजों की सनसनी प्रदान करना है जैसा कि वे माना जाता है और जैसा कि वे जानते हैं कि नहीं। कला की तकनीक वस्तुओं को ‘अपरिचित’ बनाने के लिए, रूपों को कठिनाई और धारणा की लंबाई बढ़ाने के लिए कठिन बनाने के लिए है क्योंकि धारणा की प्रक्रिया अपने आप में एक सौंदर्य अंत है और लंबे समय तक होनी चाहिए।

इस प्रकार, मानहानि लोगों को कलात्मक भाषा को पहचानने के लिए मजबूर करने के साधन के रूप में कार्य करती है:

इसकी ध्वन्यात्मक और शाब्दिक संरचना में और साथ ही शब्दों के अपने विशिष्ट वितरण में और शब्दों से जटिल चरित्र संबंधी संरचनाओं में काव्यात्मक भाषण का अध्ययन करने में, हम हर जगह कलात्मक ट्रेडमार्क पाते हैं – अर्थात, हम स्पष्ट रूप से स्वचालितता को हटाने के लिए बनाई गई सामग्री पाते हैं धारणा; लेखक का उद्देश्य वह दृष्टि पैदा करना है जो उस बहुरंगी धारणा से उत्पन्न होता है। एक काम “कलाकार रूप से” बनाया जाता है ताकि उसकी धारणा बाधित हो और धारणा के धीमेपन के माध्यम से सबसे बड़ा संभव प्रभाव उत्पन्न हो।

यह तकनीक विशेष रूप से कविता को गद्य से अलग करने के लिए उपयोगी है, क्योंकि अरस्तू ने कहा, “काव्य भाषा को अजीब और अद्भुत प्रतीत होना चाहिए।”

लेखक एना के निन ने अपनी 1968 की पुस्तक द नॉवेल ऑफ द फ्यूचर में चर्चा की:

यह हमारी धारणा को नवीनीकृत करने के लिए कला का कार्य है। हम जिस चीज से परिचित हैं, उसे देखना बंद कर देते हैं। लेखक परिचित दृश्य को हिला देता है, और जैसे कि जादू से, हम इसमें एक नया अर्थ देखते हैं।

साहित्यिक सिद्धांतकार उरी मार्गोलिन के अनुसार:

उस की बदनामी, जो परिचित है या हो गई है या दी गई है, इसलिए स्वचालित रूप से माना जाता है, सभी उपकरणों का मूल कार्य है। और मानहानि के साथ दोनों धीमा और पढ़ने और समझने की प्रक्रिया की बढ़ी हुई कठिनाई (थोपना) और कलात्मक प्रक्रियाओं (उपकरणों) के बारे में जागरूकता पैदा करते हैं।

प्रयोग
दूसरे शब्दों में, कला वस्तुओं को दूसरे दृष्टिकोण से प्रस्तुत करती है। यह उन्हें उनकी स्वचालित और रोजमर्रा की धारणा से बाहर ले जाता है, उन्हें खुद में जीवन देता है, और कला में इसके प्रतिबिंब में।

शक्लोव्स्की ने तर्क दिया कि रोजमर्रा की जिंदगी “वस्तुओं की हमारी धारणा की ताजगी खो गई,” सब कुछ स्वचालित बना दिया। स्वचालन से अलग होने का मतलब है कि एक रक्षक के रूप में, कला विजयी प्रविष्टि बनाती है। मोक्ष की उनकी तकनीक वस्तुओं को “जटिल रूपों को बनाने, कठिनाई और धारणा के विस्तार को बढ़ाने के लिए, सौंदर्यशास्त्र में, के बाद से, धारणा की प्रक्रिया अपने आप में एक अंत है और इसलिए, लंबे समय तक होना चाहिए।” आप देख सकते हैं, व्यवस्था धारणा को प्रभावित नहीं करती है, लेकिन धारणा की प्रस्तुति। प्रतिनिधित्व की प्रक्रिया, श्लोकोव्स्की इसे “एक तकनीक प्रकट करती है।”

रोमांटिक कविता में
तकनीक अंग्रेजी रोमांटिक कविता में प्रकट होती है, विशेष रूप से वर्ड्सवर्थ की कविता में, और सैमुअल टेलर कोलरिज द्वारा निम्नलिखित तरीके से परिभाषित किया गया था, उनकी जीवनी में लिटरेरिया: “बचपन की भावनाओं को मर्दानगी की शक्तियों में ले जाने के लिए, बच्चे को संयोजित करने के लिए; आश्चर्य और नवीनता की भावना के साथ, जो शायद चालीस वर्षों से हर दिन परिचित था … यह जीनियस का चरित्र और विशेषाधिकार है। ”

रूसी साहित्य में
यह समझने के लिए कि मानहानि से उसका क्या मतलब है, श्लोकोव्स्की टॉल्स्टॉय के उदाहरणों का उपयोग करता है, जिन्हें वह अपने काम के दौरान तकनीक का उपयोग करते हुए उद्धृत करता है: “उदाहरण के लिए, ‘खॉल्स्टोमर’ का वर्णन एक घोड़ा है, और यह घोड़े का दृष्टिकोण है (बल्कि एक व्यक्ति की तुलना में) जो कहानी की सामग्री को अपरिचित लगता है। ” एक रूसी औपचारिकतावादी के रूप में, श्लोकोव्स्की के कई उदाहरण रूसी लेखकों और रूसी बोलियों का उपयोग करते हैं: “और वर्तमान में मैक्सिम गोर्की पुरानी साहित्यिक भाषा से लेसकोव के नए साहित्यिक बोलचाल के लिए अपने उपन्यास को बदल रहा है। साधारण भाषण और साहित्यिक भाषा ने स्थान बदल दिए हैं (देखें) व्याचेस्लाव इवानोव और कई अन्य लोगों के काम)। ”

मानहानि में एक काम के भीतर विदेशी भाषाओं का उपयोग भी शामिल है। उस समय जब श्लोकोवस्की लिख रहा था, तब साहित्य और रोजमर्रा की बोली जाने वाली रूसी दोनों में भाषा के उपयोग में बदलाव आया था। जैसा कि शक्लोव्स्की यह कहते हैं: “रूसी साहित्यिक भाषा, जो मूल रूप से रूस के लिए विदेशी थी, ने लोगों की भाषा को इतनी अनुमति दी है कि यह उनकी बातचीत के साथ मिश्रित हो गई है। दूसरी तरफ, साहित्य ने अब उपयोग की ओर एक प्रवृत्ति दिखाना शुरू कर दिया है। बोलियाँ और / या बर्बरताएँ। ”

वर्णनात्मक भूखंडों को भी बदनाम किया जा सकता है। रूसी औपचारिकवादियों ने एक कथा के सिचुएशन या बुनियादी कहानी सामान और कहानी के निर्माण के बीच एक ठोस कथानक में अंतर किया। श्लोकोव्स्की के लिए, सिज़ुहेट फबुला मानहानि है। श्लोकोव्स्की लॉरेंस स्टर्न के ट्रिस्टारम शैंडी को एक कहानी के उदाहरण के रूप में बताता है जो अपरिचित साजिश रचने से बदनाम है। स्टर्ने (परिचित) कहानी को फिर से इकट्ठा करने के लिए पाठक की क्षमता को धीमा करने के लिए लौकिक विस्थापन, खुदाई और कारण विघटन (जैसे, उनके कारणों से पहले प्रभाव डालना) का उपयोग करता है। नतीजतन, syuzhet “अजीब बनाता है” फेबुला।

एक उदाहरण लियो टॉल्स्टॉय द्वारा चीजों को चित्रित करने का सिद्धांत है (उदाहरण के लिए, वे उपन्यास युद्ध और शांति में ओपेरा के विवरण का हवाला देते हैं):

मंच पर बीच में सपाट बोर्ड थे, किनारों पर पेड़ों को चित्रित करने वाले कार्डबोर्ड थे, बोर्डों पर एक कैनवास पीछे फैला हुआ था। मंच के बीच में लाल गद्देदार और सफेद स्कर्ट में लड़कियां थीं। एक, बहुत मोटी, एक रेशम सफेद पोशाक में, विशेष रूप से कम बेंच पर बैठी, जिसमें हरे रंग का कार्डबोर्ड पीछे की तरफ चिपकाया गया था।

वे सभी कुछ गाते थे। जब उन्होंने अपना गाना खत्म किया, तो सफेद रंग की लड़की प्रॉमिस के बूथ पर गई, और एक मोटे-मोटे पैरों वाले रेशमी ट्राउज़र्स में एक आदमी, एक पंख और खंजर के साथ उसके पास आया और गाना शुरू किया और झूमने लगा।

तंग पतलून में एक आदमी ने अकेले गाया, फिर उसने गाया। फिर दोनों चुप हो गए, संगीत बजने लगा और वह आदमी एक सफेद पोशाक में लड़की का हाथ पकड़ना शुरू कर दिया, जाहिर है कि उसके साथ अपना हिस्सा शुरू करने के लिए फिर से बीट का इंतजार कर रहा था। उन्होंने एक साथ गाया, और थिएटर में हर कोई ताली बजाने और चिल्लाने लगा और मंच पर मौजूद पुरुष और महिला झुक गए।

नाटक
एलियनेशन इफेक्ट (वी-इफेक्ट) एक साहित्यिक शैलीगत उपकरण है और बर्टोल्ट ब्रेख्त के अनुसार महाकाव्य थियेटर का मुख्य घटक है। एक कार्रवाई टिप्पणियों या गीतों से इस तरह बाधित होती है कि दर्शक द्वारा सभी भ्रमों को नष्ट कर दिया जाता है। सिद्धांत के अनुसार, वह दर्शाए गए से एक महत्वपूर्ण दूरी ले सकता है।

अलगाव की भावना अनिवार्य रूप से एक नई रोशनी में दर्शक को दिखाई देने वाली परिचित चीजों को बनाने में होती है, इस प्रकार विरोधाभासों को वास्तविकता में दिखाई देती है और जो दिखाया जाता है उसकी अधिक महत्वपूर्ण और जागरूक धारणा को सक्षम बनाता है।

वेरिएंट
कथानक उदाहरण के लिए टिप्पणियों या समय की गड़बड़ियों से बाधित होता है। चरित्र भूमिका से बाहर निकलते हैं और दर्शकों के लिए चर्चा करते हैं कि क्या हुआ है।
कार्रवाई के लिए वैकल्पिक विकल्प दिखाए गए हैं जो अन्य परिस्थितियों में नायक के लिए खुले होंगे। इसका मतलब यह है कि दर्शक अब मंच पर लोगों को उनके भाग्य के लिए पूरी तरह से अपरिवर्तनीय, बेकाबू, असहाय रूप से नहीं देखता है। वह देखता है: यह व्यक्ति ऐसा है और इसलिए, क्योंकि स्थितियां इतनी हैं और स्थितियां इतनी हैं। क्योंकि लोग ऐसा कर रहे हैं, लेकिन यह न केवल वैसा ही है जैसा कि यह अलग है, लेकिन यह जितना हो सकता है उतना अलग है, और स्थितियां उनके मुकाबले अलग हैं। “(बर्टोल्ट ब्रेख्त)
शैलीबद्ध भाषा: इसे पद्य में आंशिक रूप से बोला जाता है। कभी-कभी व्यक्तिगत दृश्यों को बैनर (गैलीलियो के जीवन में) से पहले लिया जाता है जिसमें कार्रवाई का अनुमान लगाया जाता है। इसका उद्देश्य दर्शकों के ध्यान को टुकड़े के पाठ्यक्रम के लिए निर्देशित नहीं करना है, बल्कि जिस तरह से साजिश को धक्का दिया है।
मंच डिजाइन अक्सर किफायती होता है, जिसमें कुछ प्रॉपर का उपयोग किया जाता है। समकालीन परिधानों के बजाय अक्सर स्ट्रीट कपड़ों का उपयोग किया जाता है।
अभिनेताओं को स्वयं अपनी भूमिका से एक निश्चित दूरी बनाकर रखनी चाहिए ताकि दर्शक नायक को पहचान के आंकड़े के रूप में न देख सकें। यह दर्शक के एकतरफा प्रभाव से बचा जाता है, जिस तरह से या नायक के उद्देश्यों को दर्शक द्वारा गंभीर रूप से देखा जा सकता है।
पात्रों में अक्सर एक समान चरित्र होता है, “कोई भी” या “हर कोई” आंकड़े नहीं होते हैं, जो परस्पर संबंधित हो सकते हैं और अनुकरणीय व्यवहार का पालन कर सकते हैं। शायद ही कोई भावनाएं हैं, महाकाव्य थियेटर केवल उन्हें बाहर से जांचता है।
दर्शक समकालीन सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं के साथ सामना कर रहा है, जो ज्यादातर व्यक्तिगत आंकड़ों के कार्यों का कारण है। यह दर्शक को “सक्रिय” करने का इरादा है; एच। को राजनीति और समाज में हस्तक्षेप करने के लिए कहा जाता है।
कथा घटता में चलती है, इसलिए यह रैखिक या कालानुक्रमिक नहीं है।
अन्य साधनों में एक टिप्पणीकार के रूप में एक गाना बजानेवालों को शामिल किया गया है (देखें अरिस्टोटेलियन नाटक देखें), संकेतों, गीतों (या गीतों) और नए मीडिया (अनुमान, स्लाइड शो, लघु फिल्म अनुक्रम, आदि) का उपयोग। बोलियों के उपयोग को वी-प्रभाव के रूप में भी समझा जा सकता है।

एरिस्टोटेलियन धारणा नाटक
ब्रेख्त ने उस समय के नाटक की अरस्तू की अवधारणा की व्याख्या की थी जो उस समय आम थी। अरिस्टोटेलियन के बारे में उनके विचार 19 वीं शताब्दी के अंत के सिद्धांतों से बहुत प्रभावित थे, जैसे कि सहानुभूति की भावना में कैथार्सिस की व्याख्या या मंच प्रकृतिवाद का अधिकार जिसके खिलाफ उन्होंने विद्रोह किया था।

एक “अरिस्टोटेलियन थियेटर” में पहचान के विपरीत, जो अभिनेताओं और दर्शकों के साथ सहानुभूति के अर्थ में कैथार्सिस पर कल्पना करता है, महाकाव्य थियेटर अलगाव प्रभाव के प्रभाव पर निर्भर करता है। दिखाए गए आंकड़ों के साथ सहानुभूति रखने के बजाय, अलगाव को आंकड़े के साथ अभिनेता और दर्शक के बीच एक तर्क का नेतृत्व करना चाहिए। अलगाव, दर्शकों, अभिनेताओं और निभाए गए किरदारों के बीच एक दूरी बनाता है। सेट डिजाइन और उपकरण, साथ ही खेलने का तरीका, इस लक्ष्य की सेवा करें। टुकड़ा की गंभीर रूप से जांच करने (पहचान के बजाय व्याख्या) के उद्देश्य से दर्शकों का ध्यान खेल के अर्थ के लिए खींचा जाना चाहिए।

“किसी प्रक्रिया या चरित्र को अलग करने का अर्थ है प्रक्रिया या चरित्र से स्पष्ट, स्व-स्पष्ट रूप से दूर करना और इसके बारे में विस्मय और जिज्ञासा उत्पन्न करना। विमुख करने का अर्थ है, प्रक्रियाओं और लोगों को क्षणिक के रूप में प्रतिनिधित्व करने के लिए इतिहास बनाना।”

ब्रेख्त ने वैकल्पिक समाधान दिखाकर राजनीतिक और सांस्कृतिक परिवर्तन दिखाने की उम्मीद की।

उन्होंने अपने कामों में मुख्य पात्रों के रूप में शायद ही कभी क्लासिक नायकों का इस्तेमाल किया, लेकिन ज्यादातर आंकड़े दर्शक को अस्पष्ट लगते हैं (उदाहरण के लिए शेन ते, एक अच्छे स्वभाव वाले वेश्या जो एक बेईमान आदमी या मदर करेज की भूमिका में होते हैं, एक चिंतित माँ और पर उसी समय के अवसरवादी व्यवसायी) जिनके साथ आप अधिक निकटता से पहचान नहीं कर सकते हैं और जिनके साथ आप शुरू से ही उत्साही नहीं हो सकते हैं। यह दूरी दर्शकों की निष्पक्षता बनाए रखने के लिए है।

परिचित को अलग-थलग में पहचाना जाना चाहिए; इसके लिए दर्शक की सक्रिय (दूर के बजाय भावुक) सक्रिय भागीदारी की आवश्यकता होती है। उसे अपने जीवन के लिए निष्कर्ष निकालने या अपने समय की राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों में हस्तक्षेप करने के लिए खुद को प्रभावित के रूप में पहचानना चाहिए।

मुख्य पाठ बर्टोल्ट ब्रेख्त का निबंध द एपिक थिएटर है। इसमें, ब्रेख्त का तर्क है कि नाटक की क्लासिक योजना जैसे कि बी सोफोक्लेसिस पुरानी है, क्योंकि देखने का तरीका सोच को उत्तेजित नहीं करता है, बल्कि केवल करुणा और अनुभव को प्रोत्साहित करता है। हालांकि, वह दर्शकों को निर्देश देने में थिएटर के वास्तविक कार्य को देखता है, लोगों को सोचने के लिए प्रोत्साहित करता है और परिणामस्वरूप सक्रिय कार्रवाई भी करता है। ब्रेख्त की अवधारणा में महत्वपूर्ण-तर्कसंगत घटक को केवल स्तब्धता के साथ पहचानने से कम करके आंका नहीं जाना चाहिए। ब्रेख्त ने अपनी अवधारणा को रंगमंच की एक शिक्षण पद्धति के रूप में कम देखा, लेकिन मुख्य रूप से आनंद और कार्निवल को वास्तविक दुनिया में स्थितियों का आनंदमय बनाना चाहते थे।

आलोचना
फ्रैंकफर्ट थिएटर के विद्वान हैंस-थिस्स लेहमैन के अनुसार, ब्रेख्त ने थिएटर में किसी भी तरह से क्रांति का कारण नहीं बनाया, जैसा कि कल्पित कथा सभी नाटकों और प्रस्तुतियों का केंद्रीय तत्व बनी रही और, अपने समय के अन्य अवांट-गार्डेन कलाकारों की तरह, वह केवल नई मंचन रणनीतियों की तलाश में था, लेहमैन के लिए, कथा का परित्याग, जैसा कि पोस्ट-नाटकीय थिएटर द्वारा किया गया था, थिएटर में निर्णायक मोड़ को चिह्नित करता है।

संबंधित अवधारणाएँ

differance
शक्लोवस्की की अवहेलना की तुलना जैक्स डेरिडा की डिफरेन्स की अवधारणा से भी की जा सकती है:

शोकोवस्कीज जो दिखाना चाहता है वह यह है कि साहित्यिक प्रणाली में मानहानि और इसके परिणामस्वरूप धारणा का संचालन एक घड़ी की घुमावदार (एक भौतिक प्रणाली में ऊर्जा का परिचय) की तरह है: दोनों “अंतर”, परिवर्तन, मूल्य, गति, उपस्थिति “उत्पन्न” करते हैं। । डेरिडियन डिफरेन्स की सामान्य और कार्यात्मक पृष्ठभूमि के खिलाफ माना जाता है, जिसे श्लोकोव्स्की “धारणा” कहते हैं, जिसे अंतर के उत्पादन के लिए एक मैट्रिक्स माना जा सकता है।

चूंकि डिफरेन्स शब्द का अर्थ फ्रांसीसी शब्द के अंतर के दोहरे अर्थ से है, जिसका अर्थ है “दोनों को अलग करना” और “टालना”, मानहानि इस तरह से आम भाषा के उपयोग पर ध्यान आकर्षित करती है, जैसे कि एक आसानी से देखने योग्य वस्तु की धारणा को बदलना। या अवधारणा। मानहानि के उपयोग में अंतर और बचाव दोनों होते हैं, क्योंकि तकनीक का उपयोग किसी अवधारणा की धारणा को बदल देता है (अलग करने के लिए), और किसी को अवधारणा के बारे में अलग-अलग, अधिक जटिल, शब्दों (अलग-अलग) के बारे में सोचने के लिए मजबूर करता है।

शक्लोविसिज के योगों ने “वास्तविक” धारणा के अस्तित्व / संभावना को नकार दिया है या रद्द कर दिया है: विभिन्न, (1) साहित्य और जीवन के बीच एक लिंक के परिचित औपचारिकवादी इनकार द्वारा, उनकी स्थिति को गैर-संचार जहाजों (हमेशा) के रूप में स्वीकार करते हुए, यदि अनिवार्य रूप से, खाली, मृत, और स्वचालित पुनरावृत्ति और मान्यता के संदर्भ में एक वास्तविक अनुभव का जिक्र है, और (3) स्पष्ट रूप से एक अनिर्दिष्ट अस्थायी रूप से पूर्वकाल और स्थानिक रूप से अन्य जगह पर वास्तविक धारणा का पता लगाने, एक भोले अनुभव के “पौराणिक” पहली बार में, जिसके नुकसान को स्वचालित करने के लिए सौंदर्य अवधारणात्मक परिपूर्णता द्वारा बहाल किया जाना है।

द अनकनी
बीसवीं शताब्दी की कला और संस्कृति पर रूसी औपचारिकता का प्रभाव काफी हद तक मानहानि या ‘अजीब’ बनाने की साहित्यिक तकनीक के कारण है, और इसे फ्रायड की अज्ञानता से भी जोड़ा गया है। दास अनहेमिले (“द अनकेनी”) में, फ्रायड ने कहा है कि “बेहोशी उस भयावहता का वर्ग है जो पुराने और लंबे समय से परिचित होने पर वापस जाता है,” हालांकि, यह अज्ञात का डर नहीं है, लेकिन अधिक कुछ अजीब और परिचित दोनों होने के बारे में एक भावना।

ओट्रानेनी और अनैनी के बीच संबंध को देखा जा सकता है, जहां फ्रायड ने साहित्यिक बेहोशी की तकनीक पर कटाक्ष किया: “यह सच है कि लेखक शुरुआत में ही हमें एक तरह की अनिश्चितता पैदा कर देता है, हमें पता नहीं चलने देना, कोई शक नहीं कि वह क्या है?” हमें वास्तविक दुनिया में ले जाना या उनकी खुद की रचना का विशुद्ध रूप से शानदार प्रदर्शन। ” जब “लेखक आम वास्तविकता की दुनिया में कदम रखने का ढोंग करता है,” वे अलौकिक घटनाओं की व्याख्या कर सकते हैं, जैसे कि आधुनिक दुनिया के निर्जीव वस्तुओं में, निर्जीव वस्तुओं का एनीमेशन, दिन-प्रतिदिन की वास्तविकता, पाठक को बदनाम करना और उत्तेजित करना बेहोशी की भावना।

व्यवस्था प्रभाव
मानहानि को कवि और नाटककार बर्तोल्त ब्रेख्त के साथ जोड़ा गया है, जिनके वर्फ्रेमडंगसेफ़ेक्ट (“एस्ट्रेंजमेंट इफ़ेक्ट”) रंगमंच के प्रति उनके दृष्टिकोण का एक शक्तिशाली तत्व था। वास्तव में, जैसा कि विलेट बताते हैं, वेरफ्रेमडंगसेफ़ेक्ट “रूसी आलोचक विक्टर श्लोकोविस के वाक्यांश ‘प्रियम ओस्ट्रानेइजा’ का अनुवाद है, या ‘अजीब बनाने की युक्ति’।” बारी-बारी से, ब्रेख्त, जीन-ल्यूक गोडार्ड और यवोन रेनर सहित कलाकारों और फिल्म निर्माताओं के लिए अत्यधिक प्रभावशाली रहे हैं।

साइंस फिक्शन समीक्षक साइमन स्पीगल, जो मानहानि को परिभाषित करता है, “परिचित अजीब (श्लोकोव्स्की के अर्थ में) के औपचारिक बयानबाजी के रूप में परिभाषित करता है,” इसे ब्रेख्त के एस्ट्रेंजमेंट प्रभाव से अलग किया। स्पीगेल के लिए, एस्ट्रेंजमेंट पाठक पर प्रभाव है, जो मानहानि के कारण या परिचित के जानबूझकर पुनर्संरचना के माध्यम से हो सकता है।