सांस्कृतिक पारिस्थितिकी सामाजिक और भौतिक वातावरण के लिए मानव अनुकूलन का अध्ययन है। मानव अनुकूलन जैविक और सांस्कृतिक दोनों प्रक्रियाओं को संदर्भित करता है जो आबादी को किसी दिए गए या बदलते परिवेश में जीवित और पुन: उत्पन्न करने में सक्षम बनाता है। इसे diachronically (विभिन्न युगों में मौजूद संस्थाओं की जांच करना), या सिंक्रोनाइज़ली (वर्तमान प्रणाली और इसके घटकों की जाँच) किया जा सकता है। केंद्रीय तर्क यह है कि प्राकृतिक पर्यावरण, छोटे पैमाने पर या निर्वाह समाजों के हिस्से में निर्भर, सामाजिक संगठन और अन्य मानव संस्थानों के लिए एक प्रमुख योगदानकर्ता है। शैक्षणिक दायरे में, जब राजनीतिक अर्थव्यवस्था के अध्ययन के साथ, अर्थव्यवस्थाओं के अध्ययन को राजनीति के रूप में जोड़ा जाता है, तो यह राजनीतिक पारिस्थितिकी बन जाता है, एक और अकादमिक क्षेत्र। यह ईस्टर द्वीप सिंड्रोम जैसी ऐतिहासिक घटनाओं से पूछताछ करने में भी मदद करता है।

परिभाषा
“नृवंशविज्ञान के नए शब्दकोश” में परिभाषा है:

“… उनके प्राकृतिक (जीवित और निर्जीव) पर्यावरण से निपटने के तरीके से मानव सांस्कृतिक और सामाजिक रूप कितने दूर हैं और बदले में संस्कृति और समाज प्राकृतिक वातावरण को प्रभावित करते हैं।”
– वाल्टर हिर्शबर्ग (सं।): नृवंशविज्ञान का नया शब्दकोश

स्टीवर्ड ने स्पष्ट रूप से इस शब्द को परिभाषित किया: “सांस्कृतिक पारिस्थितिकी उन प्रक्रियाओं का अध्ययन है जिनके द्वारा एक समाज अपने पर्यावरण के लिए खुद को ढालता है।”

विशेषताएं
यह 1960 और 1970 के दशक में गैर-मार्क्सवादी भौतिकवादी स्कूल से आता है। आर्थिक नृविज्ञान के एक अनुशासन के रूप में, यह पहला स्कूल है जो समाजों और उनके निर्वाह के भौतिक आधार के बीच संबंधों का अध्ययन करना शुरू करता है।

सांस्कृतिक पारिस्थितिकी को diachronically (अलग-अलग समय पर मौजूद संस्थाओं की जाँच करके) या सिंक्रोनाइज़ (वर्तमान प्रणाली और इसके घटकों की जाँच करके) समझा जा सकता है। केंद्रीय तर्क यह है कि पर्यावरण, एक छोटे पैमाने पर या इसके हिस्से में आश्रित निर्वाह समाजों के लिए, सामाजिक संगठन विन्यास और अन्य मानव संस्थानों में योगदान देने वाला एक प्रमुख कारक है। विशेष रूप से एक समाज में धन और शक्ति के वितरण से संबंधित, और यह कैसे जमाखोरी या उदारता जैसे व्यवहार को प्रभावित करता है, उदाहरण के लिए कनाडा के पश्चिमी तट पर पोटाच की हैदा परंपरा।

शैक्षणिक दुनिया में, जब राजनीतिक अर्थव्यवस्था के अध्ययन के साथ संयुक्त होता है, तो राजनीतिक प्रणालियों के रूप में अर्थव्यवस्थाओं का अध्ययन राजनीतिक पारिस्थितिकी बन जाता है – एक और अकादमिक उप-अनुशासन। यह ईस्टर द्वीप सिंड्रोम जैसे ऐतिहासिक तथ्यों पर सवाल उठाने में भी मदद करता है।

इतिहास
मानवविज्ञानी जूलियन स्टीवर्ड (1902-1972) ने इस शब्द को गढ़ा, यह समझने के लिए कि किस प्रकार मनुष्य पर्यावरण के विभिन्न प्रकारों के अनुकूल होते हैं, सांस्कृतिक पारिस्थितिकी की कल्पना करते हैं। उनकी संस्कृति के सिद्धांत में परिवर्तन: मल्टीलाइनर इवोल्यूशन की विधि (1955), सांस्कृतिक पारिस्थितिकी “पर्यावरण परिवर्तन के लिए संस्कृति द्वारा प्रेरित होने के तरीकों” का प्रतिनिधित्व करती है। एक महत्वपूर्ण बिंदु यह है कि कोई भी विशेष मानव अनुकूलन ऐतिहासिक रूप से विरासत में मिला है और इसमें प्रौद्योगिकियां, प्रथाओं और ज्ञान शामिल हैं जो लोगों को पर्यावरण में रहने की अनुमति देते हैं। इसका मतलब यह है कि जबकि पर्यावरण मानव अनुकूलन के चरित्र को प्रभावित करता है, यह इसे निर्धारित नहीं करता है। इस प्रकार, स्टीवर्ड ने समझदारी से पर्यावरण की योनियों को एक संस्कृति के आंतरिक कामकाज से अलग कर दिया, जिसने किसी दिए गए वातावरण पर कब्जा कर लिया। दीर्घकालिक रूप से देखें, तो इसका मतलब है कि पर्यावरण और संस्कृति कमोबेश अलग-अलग विकासवादी पटरियों पर हैं और दूसरे को प्रभावित करने की क्षमता इस बात पर निर्भर है कि प्रत्येक कैसे संरचित है। यह यह दावा है – कि भौतिक और जैविक वातावरण संस्कृति को प्रभावित करता है – जो विवादास्पद साबित हुआ है, क्योंकि यह मानव क्रियाओं पर पर्यावरणीय नियतत्ववाद का एक तत्व है, जो कुछ सामाजिक वैज्ञानिकों को समस्याग्रस्त लगता है, विशेष रूप से जो मार्क्सवादी दृष्टिकोण से लिखते हैं। सांस्कृतिक पारिस्थितिकी यह स्वीकार करती है कि पारिस्थितिक स्थान एक क्षेत्र की संस्कृतियों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

स्टीवर्ड की विधि निम्नलिखित थी:

पर्यावरण से शोषण करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली तकनीकों और तरीकों का दस्तावेज़ इससे एक जीवित करने के लिए मिलता है।
पर्यावरण के उपयोग से जुड़े मानव व्यवहार / संस्कृति के पैटर्न को देखें।
मूल्यांकन करें कि व्यवहार के इन तरीकों ने संस्कृति के अन्य पहलुओं को कितना प्रभावित किया (उदाहरण के लिए, सूखे के क्षेत्र में कैसे, बारिश के पैटर्न पर बहुत चिंता का मतलब यह रोजमर्रा की जिंदगी के लिए केंद्रीय हो गया, और धार्मिक विश्वास प्रणाली का विकास हुआ, जिसमें बारिश हुई और पानी बहुत मजबूती से लगा। यह विश्वास प्रणाली उस समाज में प्रकट नहीं हो सकती है जहाँ फसलों के लिए अच्छी वर्षा हो सकती है, या जहाँ सिंचाई का अभ्यास किया गया था)।

20 वीं सदी के मध्य के मानवविज्ञानी और पुरातत्वविदों के बीच स्टुअर्ड की सांस्कृतिक पारिस्थितिकी की अवधारणा व्यापक हो गई, हालांकि बाद में उनके पर्यावरणीय नियतत्ववाद के लिए आलोचना की जाएगी। 1960 के दशक में प्रक्रियात्मक पुरातत्व के विकास में सांस्कृतिक पारिस्थितिकी केंद्रीय सिद्धांतों और ड्राइविंग कारकों में से एक थी, क्योंकि पुरातत्वविदों ने प्रौद्योगिकी के ढांचे और पर्यावरण अनुकूलन पर इसके प्रभावों के माध्यम से सांस्कृतिक परिवर्तन को समझा।

ढांचा
अध्ययन का मुख्य फोकस भोजन और पानी की स्थिति, उपलब्धता, जलवायु, बाधाओं और सीमाओं के आधार पर पर्यावरण के लिए सामाजिक समूहों को अपनाने की प्रक्रिया है, जो प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से प्रेरित पर्यावरणीय परिवर्तनों के लिए प्रौद्योगिकियों और उत्पादन तकनीकों के विकास और उपलब्धता के लिए है।

यह अनुशासनात्मक दृष्टिकोण मुख्य रूप से संस्कृति की भौतिकवादी धारणाओं से जुड़ा हुआ है, जिसे ज्ञान की प्रणाली के रूप में माना जाता है जो मनुष्य को जैव-सामाजिक प्रजनन संभव बनाने के लिए पर्यावरण के साथ सक्रिय रूप से बातचीत करने की अनुमति देता है। संस्कृति की इस अवधारणा की पृष्ठभूमि सामाजिक व्यवस्था की एक दृष्टि है, जो पर्यावरणीय नियतत्ववाद की एक निश्चित डिग्री की विशेषता है, हालांकि, इस तथ्य से कि तकनीकी ज्ञान को सामाजिक-सांस्कृतिक समाधानों पर भी प्रभावशाली माना जाता है जो अनुकूलन द्वारा निर्मित होंगे। पर्यावरण।

इस परिप्रेक्ष्य में समाजों का अध्ययन आम तौर पर एक डायकंस्ट्रिक और एक समकालिक दृष्टिकोण से अधिक होता है, प्रणालीगत पहलुओं के लिए जिम्मेदार महत्व के कारण उत्तरार्द्ध की अधिक घटना के साथ। दूसरी ओर, एक समकालिक दृष्टिकोण से, समय के साथ पारिस्थितिक संतुलन के विकास का विश्लेषण किया जाता है, जिसे एथनो-पुरातात्विक अनुसंधान द्वारा समर्थित किया जाता है जो हमें अध्ययन किए गए आबादी के अतीत में रहने की स्थिति को फिर से संगठित करने की अनुमति देता है; यह स्टीवर्ड और अन्य अमेरिकी विद्वानों द्वारा विकसित विकासवादी नृविज्ञान के पुनर्मूल्यांकन के अनुरूप है, जो तथाकथित “नाममात्र का पुनरुत्थान” की वकालत करते हैं, उदाहरण के लिए लेस्ली व्हाइट और मार्विन हैरिस जो कई मायनों में सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के दृष्टिकोण के करीब थे।

सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के दृष्टिकोण की आलोचना उन लोगों के लिए की गई है, जो मार्क्सवादी स्वरूप को “संरचनात्मक स्थिति” कह सकते हैं और सामाजिक परिवर्तन की कीमत पर सामाजिक-पारिस्थितिक संतुलन के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। हालांकि, इसने शिकार और सभा जैसे सरल समाजों के अध्ययन में दिलचस्प परिणाम उत्पन्न किए हैं।

समान विषयों के साथ संबंध
इसलिए, सांस्कृतिक पारिस्थितिकी आर्थिक नृविज्ञान के कुछ विषयों से संबंधित है, लेकिन यह केवल उत्पादक क्षेत्र पर नहीं बसती है और मनुष्य और पर्यावरण के बीच संबंधों के चक्र को बंद करने की कोशिश कर रही है।
सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के जन्म के बाद, यह कुछ विद्वानों द्वारा प्रस्तावित किया जाता है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण रॉय रैपापोर्ट है, एक उप-अनुशासन जो इससे निकटता से जुड़ा हुआ है: पारिस्थितिक नृविज्ञान। संबोधित किए गए मुद्दे बहुत समान हैं, लेकिन सैद्धांतिक दृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण अंतर है: एक पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर “वहन क्षमता” (पर्यावरण की असर क्षमता) द्वारा निर्धारित संतुलन बनाए रखने के लिए संस्कृति को एक कार्यात्मक तत्व के रूप में कल्पना की जाती है। सामाजिक प्रथाओं के ऊर्जा वर्गीकरण और सिस्टम थ्योरी के दृष्टिकोण से नकारात्मक प्रतिक्रिया का विश्लेषण एक बुनियादी आयातकांड साइबरनेटिक्स को मानते हैं।
सांस्कृतिक पारिस्थितिकी राजनीतिक पारिस्थितिकी से भिन्न होती है, जबकि पूर्व अनुकूलन और होमोस्टैसिस पर जोर देती है, राजनीतिक पारिस्थितिकी राजनीतिक अर्थव्यवस्था की एक दुर्भावना और अस्थिरता बल के रूप में भूमिका पर जोर देती है।
Etnoscienze के भाग के रूप में कहा जाता है etnoecologia उनके विषय में पारिस्थितिक पहलुओं के लोगों का दृष्टिकोण।
भौतिक जीवन स्थितियों और आबादी की पारिस्थितिक परिस्थितियों का अध्ययन करने का प्रयास अतीत में दृढ़ता से पुरातत्व के साथ सांस्कृतिक पारिस्थितिकी को एकजुट करता है; इस शोध कार्यक्रम ने प्रक्रियात्मक पुरातत्व को जन्म दिया।

को प्रभावित
मूल रूप से जूलियन स्टीवर्ड द्वारा डिज़ाइन किया गया है, सांस्कृतिक पारिस्थितिकी को कई वैज्ञानिकों द्वारा विनियोजित और पुन: पेश किया गया है। 1970 के दशक में, उदाहरण के लिए, शोधकर्ताओं ने समय के साथ बेहतर लैंडस्केप परिवर्तनों को समझने के लिए स्टीवर्ड के प्रतिबिंबों को आर्थिक और फिर राजनीतिक या आध्यात्मिक चिंताओं में एकीकृत किया। यह सैद्धांतिक बदलाव, जिसने सांस्कृतिक पारिस्थितिकी को पूरी तरह से बदल दिया जैसा कि स्टीवर्ड द्वारा कल्पना की गई थी, विचार के एक वास्तविक स्कूल में बदल गया है: पारिस्थितिक नृविज्ञान। इसी तरह, अमेरिकी मानवविज्ञानी मार्विन हैरिसविल ने भी सांस्कृतिक पारिस्थितिकी को पुनर्विचार करते हुए यह समझाते हुए कहा कि आम तौर पर संस्कृति के क्षेत्र, जिसमें स्टुअर्ड ने पर्यावरणीय प्रभाव से इनकार किया है, मान्यताएँ, रीति-रिवाज और अधिक हैं, जो वास्तव में पर्यावरण द्वारा संचालित हैं: सांस्कृतिक भौतिकवाद। संक्षेप में, हैरिस और उनके अनुयायियों के लिए, एज़्टेक के अनुष्ठान बलिदान या यहां तक ​​कि मध्य पूर्व में पोर्क पर प्रतिबंध केवल एक विशिष्ट संदर्भ में अनुकूलन की प्रतिक्रियाएं हैं। इस प्रकार, वह भारतीय उपमहाद्वीप में गाय की पवित्रता को यह बताते हुए सही ठहराता है कि उत्तरार्द्ध अधिक उपयोगी है, उसके दूध या उसके गोबर (जो खाद के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है) के लिए धन्यवाद, केवल मांस देने के लिए मृत। हैरिस के विशेष रूप से कट्टरपंथी दृष्टिकोण की व्यापक रूप से आलोचना की गई है, विशेष रूप से क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस द्वारा, जिन्होंने अमेरिकी मानवविज्ञानी के साथ बहस की है। लेकिन स्टीवर्ड के सिद्धांत को कई पुरातत्वविदों द्वारा भी लिया गया है जिन्होंने सांस्कृतिक पारिस्थितिकी को एकीकृत किया है ताकि प्रक्रिया पुरातत्व के व्यापक प्रतिबिंब में यह समझाया जा सके कि प्राचीन समाजों के कामकाज ने पर्यावरणीय परिवर्तनों का जवाब दिया था। हालांकि, पुरातत्व के वैज्ञानिक तरीकों के विकास और paleoclimate के बढ़ते अध्ययन के साथ। सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के सिद्धांतों का परीक्षण किया गया है और सत्यापित किया गया है, जो स्टीवर्ड सिद्धांत को एकतरफा बनाता है।
संक्षेप में, सांस्कृतिक पारिस्थितिकी ने विचार के कई सिद्धांतों और धाराओं के लिए आधार और प्रेरणा के रूप में कार्य किया है, यह पारिस्थितिक नृविज्ञान, सांस्कृतिक भौतिकवाद या प्रक्रिया पुरातत्व है, लेकिन इस प्रतिमान की आलोचना और पार भी हुई है। नई तकनीकों के उद्भव से।

नृविज्ञान में
स्टीवर्ड द्वारा विकसित सांस्कृतिक पारिस्थितिकी नृविज्ञान की एक प्रमुख उप-अनुशासन रेखा है। यह फ्रांज़ बोस के काम से निकला है और मानव समाज के कई पहलुओं को कवर करने के लिए सामने आया है, विशेष रूप से समाज में धन और शक्ति का वितरण, और यह कि जमाखोरी या उपहार के रूप में इस तरह के व्यवहार को कैसे प्रभावित करता है (उदाहरण के लिए परंपरा) नॉर्थवेस्ट नॉर्थ अमेरिकन कोस्ट पर पोटलच)।

ट्रांसडिसिप्लिनरी प्रोजेक्ट के रूप में
सांस्कृतिक पारिस्थितिकी का 2000 के दशक का एक गर्भाधान एक सामान्य सिद्धांत के रूप में है जो पारिस्थितिकी को प्राकृतिक और मानव विज्ञान के लिए ही नहीं, बल्कि सांस्कृतिक अध्ययन के लिए भी प्रतिमान मानता है। अपने डाई iekologie des Wissens (ज्ञान की पारिस्थितिकी) में, पीटर फिन्के बताते हैं कि यह सिद्धांत ज्ञान की विभिन्न संस्कृतियों को एक साथ लाता है जो इतिहास में विकसित हुए हैं, और जिन्हें आधुनिक के विकास में अधिक से अधिक विशिष्ट विषयों और उप-विषयकों ​​में विभाजित किया गया है। विज्ञान (फ़िन्के 2005)। इस दृष्टि से, सांस्कृतिक पारिस्थितिकी मानव संस्कृति के क्षेत्र को अलग-अलग नहीं बल्कि पारिस्थितिक प्रक्रियाओं और प्राकृतिक ऊर्जा चक्रों के साथ अन्योन्याश्रित के रूप में मानती है। साथ ही, यह सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की सापेक्ष स्वतंत्रता और आत्म-परावर्तक गतिशीलता को पहचानता है। प्रकृति पर संस्कृति की निर्भरता के रूप में, और संस्कृति में प्रकृति की दुर्गम उपस्थिति, अंतःविषय ध्यान प्राप्त कर रहे हैं, सांस्कृतिक विकासवादियों और प्राकृतिक विकासवाद के बीच अंतर सांस्कृतिक पारिस्थितिकीविदों द्वारा तेजी से स्वीकार किया जाता है। आनुवांशिक कानूनों के बजाय, सूचना और संचार सांस्कृतिक विकास की प्रमुख प्रेरक शक्ति बन गए हैं (देखें फिन्के 2005, 2006)। इस प्रकार, कारण निर्धारक कानून कड़े अर्थों में संस्कृति पर लागू नहीं होते हैं, लेकिन फिर भी उत्पादक उपमाएं हैं जो पारिस्थितिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के बीच खींची जा सकती हैं।

ग्रेगरी बेटसन ने पहली बार एक पारिस्थितिकी के मन की अपनी परियोजना (बेट्सन 1973) में ऐसी उपमाएं आकर्षित की थीं, जो जटिल गतिशील जीवन प्रक्रियाओं के सामान्य सिद्धांतों पर आधारित थी, उदा। फीडबैक छोरों की अवधारणा, जिसे उन्होंने मन और संसार और मन के भीतर ही संचालित किया। बेटसन मन के बारे में न तो एक स्वायत्त आध्यात्मिक शक्ति के रूप में और न ही मस्तिष्क के एक मात्र न्यूरोलॉजिकल कार्य के रूप में सोचते हैं, लेकिन “(मानव) जीव और उसके (प्राकृतिक) पर्यावरण, विषय और वस्तु, संस्कृति और संस्कृति के बीच एक पारस्परिक निर्भरता की” dehierarchized अवधारणा के रूप में। प्रकृति “, और इस प्रकार” सूचना सर्किट की एक साइबरनेटिक प्रणाली का एक पर्याय है जो प्रजातियों के अस्तित्व के लिए प्रासंगिक है। ” (गर्सडॉर्फ / मेयर 2005: 9)।

Finke सिस्टम थ्योरी से अवधारणाओं के साथ इन विचारों को फ़्यूज़ करता है। वह समाज के विभिन्न वर्गों और उप-प्रणालियों का वर्णन ऊर्जा के उत्पादन, उपभोग और कमी (भौतिक और साथ ही मानसिक ऊर्जा) की अपनी प्रक्रियाओं के साथ ‘सांस्कृतिक पारिस्थितिकी तंत्र’ के रूप में करता है। यह कला और साहित्य के सांस्कृतिक पारिस्थितिक तंत्रों पर भी लागू होता है, जो चयन और आत्म-नवीकरण की अपनी आंतरिक शक्तियों का पालन करते हैं, लेकिन सांस्कृतिक प्रणाली के भीतर एक पूरे के रूप में एक महत्वपूर्ण कार्य भी करते हैं (अगला भाग देखें)।

साहित्यिक अध्ययन में
संस्कृति और प्रकृति के बीच अंतर्संबंध, साहित्यिक संस्कृति का मिथक, अनुष्ठान, और मौखिक कहानी में पौराणिक कथाओं से लेकर देहाती साहित्य, प्रकृति कविता की शैलियों में पौराणिक कथाओं में विशेष ध्यान दिया गया है। इस परंपरा के महत्वपूर्ण ग्रंथों में मानव और अमानवीय जीवन के बीच पारस्परिक परिवर्तन की कहानियां शामिल हैं, जो ओविड के मेटामोर्फोसॉज में सबसे प्रसिद्ध हैं, जो साहित्यिक इतिहास और विभिन्न संस्कृतियों में एक अत्यधिक प्रभावशाली पाठ बन गया है। संस्कृति-प्रकृति की बातचीत पर यह ध्यान विशेष रूप से रोमांटिकतावाद के युग में प्रमुख हो गया, लेकिन वर्तमान तक मानव अनुभव के साहित्यिक स्टैगिंग की विशेषता है।

संस्कृति और प्रकृति, मन और शरीर, मानव और अमानवीय जीवन का पारस्परिक उद्घाटन और प्रतीकात्मक पुनर्संरचना एक समग्र और अभी तक मौलिक रूप से बहुवचन में एक महत्वपूर्ण तरीका है जिसमें साहित्य कार्य करता है और जिसमें साहित्य का ज्ञान होता है। इस दृष्टिकोण से, साहित्य को “सांस्कृतिक पारिस्थितिकी” (जैप 2002) के एक विशेष रूप से शक्तिशाली रूप के प्रतीकात्मक माध्यम के रूप में वर्णित किया जा सकता है। साहित्यिक ग्रंथों का मंचन और अन्वेषण, कभी नए परिदृश्यों में, मानव और गैर-प्रकृति की आवश्यकताओं और अभिव्यक्तियों के साथ प्रचलित सांस्कृतिक प्रणालियों के जटिल प्रतिक्रिया संबंध “प्रकृति।” रचनात्मक प्रतिगमन के इस विरोधाभास से उन्होंने नवाचार और सांस्कृतिक आत्म-नवीकरण की अपनी विशिष्ट शक्ति प्राप्त की है।

जर्मन पारिस्थितिक भाषा के ह्यूबर्ट जैफ का तर्क है कि साहित्य अपने सांस्कृतिक संबंध में अपने संज्ञानात्मक और रचनात्मक क्षमता को तीन गुना गतिशीलता से बड़े सांस्कृतिक तंत्र के लिए आकर्षित करता है: एक “सांस्कृतिक-महत्वपूर्ण मेटाडिस्कॉर,” एक “कल्पनात्मक प्रतिवाद,” और एक “रीइन्तेग्रेटिव इंटरडिसकोर्स” के रूप में। , 2002)। यह एक शाब्दिक रूप है जो ossified सामाजिक संरचनाओं और विचारधाराओं को तोड़ता है, प्रतीकात्मक रूप से हाशिए पर अधिकार करता है, और जो सांस्कृतिक रूप से अलग हो जाता है उसे समेटता है। इस तरह, साहित्य मानव जीवन की व्याख्या और यंत्रीकरण के आर्थिक, राजनीतिक या व्यावहारिक रूपों का प्रतिकार करता है, और दुनिया और स्वयं के एक-आयामी विचारों को तोड़ता है, उन्हें उनके दमित या बाहर किए गए अन्य की ओर खोलता है। साहित्य इस प्रकार, एक तरफ, एक समाज में जो गलत हो जाता है, उसके लिए एक संवेदना, जैव-जीवन, चेतना के एकतरफा रूपों और सभ्यतागत एकरूपता के जीवन-पक्षपाती प्रभावों के लिए, और यह दूसरी तरफ, एक माध्यम है निरंतर सांस्कृतिक आत्म-नवीनीकरण, जिसमें उपेक्षित जैव-भौतिक ऊर्जाएं अभिव्यक्ति के एक प्रतीकात्मक स्थान और (फिर से) सांस्कृतिक प्रवचनों के बड़े पारिस्थितिकी में एकीकरण का पता लगा सकती हैं। इस दृष्टिकोण को दुनिया भर के विद्वानों द्वारा निबंधों के संस्करणों में लागू किया गया है और इसे संपादित किया गया है (संस्करण। जैफ 2008, 2016), साथ ही हाल ही में मोनोग्राफ (जैप 2016)।

भूगोल में
भूगोल में, कार्ल ओ। सॉयर के “लैंडस्केप मॉर्फोलॉजी” दृष्टिकोण के जवाब में सांस्कृतिक पारिस्थितिकी विकसित हुई। सॉयर के स्कूल की अवैज्ञानिकता के लिए और बाद में संस्कृति के “पुनरीक्षित” या “सुपरऑर्गेनिक” गर्भाधान के लिए आलोचना की गई थी। सांस्कृतिक पारिस्थितिकी ने पारिस्थितिकी और सिस्टम सिद्धांत से अपने पर्यावरण के लिए मनुष्यों के अनुकूलन को समझने के लिए विचारों को लागू किया। इन सांस्कृतिक पारिस्थितिकीविदों ने ऊर्जा और सामग्रियों के प्रवाह पर ध्यान केंद्रित किया, यह जांचने के लिए कि संस्कृति में विश्वासों और संस्थानों ने किस तरह से प्राकृतिक पारिस्थितिकी के साथ अपने संबंधों को विनियमित किया। इस परिप्रेक्ष्य में मनुष्य किसी अन्य जीव की तरह पारिस्थितिकी का एक हिस्सा था। सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के इस रूप के महत्वपूर्ण चिकित्सकों में कार्ल बेज़र और डेविड स्टोडार्ड शामिल हैं।

सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के दूसरे रूप ने कृषि अर्थशास्त्र से निर्णय सिद्धांत पेश किया, विशेष रूप से अलेक्जेंडर च्यानोव और एस्टर बोसेरुप के कार्यों से प्रेरित। ये सांस्कृतिक पारिस्थितिकीविद इस बात से चिंतित थे कि कैसे मानव समूहों ने अपने प्राकृतिक पर्यावरण का उपयोग करने के बारे में निर्णय लिया। वे विशेष रूप से कृषि गहनता के सवाल से चिंतित थे, थॉमस माल्थस और बोसरूप के प्रतिस्पर्धी मॉडल को परिष्कृत करते हुए। इस दूसरी परंपरा में उल्लेखनीय सांस्कृतिक पारिस्थितिकीविदों में हेरोल्ड ब्रुकफील्ड और बिली ली टर्नर II शामिल हैं। 1980 के दशक में शुरू हुआ, सांस्कृतिक पारिस्थितिकी राजनीतिक पारिस्थितिकी से आलोचना के अधीन आया। राजनीतिक पारिस्थितिकीविदों ने आरोप लगाया कि सांस्कृतिक पारिस्थितिकी ने उनके द्वारा अध्ययन किए गए स्थानीय-पैमाने की प्रणालियों और वैश्विक राजनीतिक अर्थव्यवस्था के बीच संबंधों की अनदेखी की। आज कुछ भूगोलवेत्ता सांस्कृतिक पारिस्थितिकीविदों के रूप में आत्म-पहचान करते हैं, लेकिन सांस्कृतिक पारिस्थितिकी से विचारों को राजनीतिक पारिस्थितिकी, भूमि परिवर्तन विज्ञान और स्थिरता विज्ञान द्वारा अपनाया और बनाया गया है।

वैचारिक विचार

मानव प्रजाति
1950 और 1960 के दशक में संस्कृति और पारिस्थितिकी के बारे में किताबें उभरने लगीं। यूनाइटेड किंगडम में प्रकाशित होने वाले सबसे पहले में से एक प्राणी विज्ञानी, एंथनी बार्नेट द्वारा मानव प्रजाति था। यह १ ९ ५० में सामने आया था- मनुष्य की जीव विज्ञान लेकिन विषयों की एक बहुत ही संकीर्ण सबसेट के बारे में था। यह स्वास्थ्य और बीमारी, भोजन, मानव आबादी के आकार और गुणवत्ता, और मानव प्रकार और उनकी क्षमताओं की विविधता के बारे में पर्यावरणीय ज्ञान के कुछ उत्कृष्ट क्षेत्रों के सांस्कृतिक असर से निपटा। बार्नेट का विचार था कि उनकी जानकारी के चयनित क्षेत्र “…. वे सभी विषय हैं जिन पर ज्ञान न केवल वांछनीय है, बल्कि बीसवीं सदी के वयस्क के लिए आवश्यक है”। उन्होंने 1950 के दशक में अपने पाठकों के सामने सामाजिक समस्याओं के प्रति मानवीय पारिस्थितिकी को रेखांकित करने वाली कुछ अवधारणाओं को इंगित करने के साथ-साथ यह भी कहा कि मानव स्वभाव नहीं बदल सकता है, इस कथन का क्या मतलब हो सकता है, और क्या यह सच है। तीसरा अध्याय मानव जेनेटिक्स के कुछ पहलुओं के बारे में अधिक विस्तार से बताता है।

फिर मनुष्य के विकास पर पाँच अध्याय आते हैं, और जनसंख्या वृद्धि (‘मानव विविधता’ का विषय) के संबंध में आज पुरुषों (या दौड़) और व्यक्तिगत पुरुषों और महिलाओं के समूहों के बीच अंतर। अंत में, मानव आबादी (“जीवन और मृत्यु का विषय”) के विभिन्न पहलुओं पर अध्यायों की एक श्रृंखला है। अन्य जानवरों की तरह, मनुष्य को जीवित रहने के लिए, भुखमरी और संक्रमण के खतरों को दूर करना चाहिए; उसी समय वह उपजाऊ होना चाहिए। इसलिए चार अध्याय भोजन, बीमारी और मानव आबादी की वृद्धि और गिरावट से निपटते हैं।

बार्नेट ने अनुमान लगाया कि उनकी व्यक्तिगत योजना की इस आधार पर आलोचना की जा सकती है कि यह उन मानवीय विशेषताओं का लेखा-जोखा करता है, जो मानव जाति को सबसे स्पष्ट रूप से भेदते हैं, और अन्य जानवरों से तेज होते हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि इस बात को यह कहकर व्यक्त किया जा सकता है कि मानव व्यवहार की उपेक्षा की जाती है; या कुछ लोग कह सकते हैं कि मानव मनोविज्ञान बचा हुआ है, या यह कि कोई भी खाता मानव के दिमाग में नहीं है। उन्होंने अपने सीमित दृष्टिकोण को सही ठहराया, इसलिए नहीं कि जो कुछ बचा था उससे बहुत कम महत्व जुड़ा था, बल्कि इसलिए कि छोड़े गए विषय इतने महत्वपूर्ण थे कि प्रत्येक को सारांश खाते के लिए भी समान आकार की पुस्तक की आवश्यकता थी। दूसरे शब्दों में, लेखक अकादमिक विशेषज्ञों की दुनिया में सन्निहित था और इसलिए होमो सेपियन्स के जूलॉजी के आंशिक वैचारिक और आदर्शवादी दृष्टिकोण को लेकर कुछ चिंतित था।

परिस्थितिकी
पारिस्थितिक वास्तविकताओं के लिए मानव संस्कृति को समायोजित करने के लिए नुस्खे बनाने के कदम उत्तरी अमेरिका में भी सामने आए थे। पॉल सीयर्स ने 1957 में ओरेगन विश्वविद्यालय में अपने कॉन्डॉन लेक्चर में “द इकोलॉजी ऑफ मैन” शीर्षक से लिखा, “उन्होंने” मनुष्य की पारिस्थितिकी पर गंभीर ध्यान देना “और” मानवीय मामलों के लिए अपने कुशल अनुप्रयोग “की मांग की। लोकप्रिय दर्शकों के लिए सफलतापूर्वक लिखने के लिए सीयर्स कुछ प्रमुख पारिस्थितिकीविदों में से एक थे। सियर्स उन गलतियों का दस्तावेज़ देता है जो अमेरिकी किसानों ने ऐसी परिस्थितियाँ बनाने में कीं, जो विनाशकारी धूल बाउल की ओर ले गईं। इस पुस्तक ने संयुक्त राज्य अमेरिका में मिट्टी संरक्षण आंदोलन को गति दी।

प्रकृति पर प्रभाव
इसी दौरान J.A. लॉवरी की मैन इम्पैक्ट ऑन नेचर, जो 1969 में प्रकाशित ‘इंटरडिपेंडेंस इन नेचर’ पर एक श्रृंखला का हिस्सा थी। रसेल और लाउवेरी की दोनों पुस्तकें सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के बारे में थीं, हालांकि इस तरह का शीर्षक नहीं था। लोगों को अभी भी अपने लेबल से भागने में कठिनाई हुई थी। यहां तक ​​कि बेगमिंग एंड ब्लंडर्स, 1970 में निर्मित पॉलीमैथ जूलॉजिस्ट लैंसलोट होगेन द्वारा, साइंस बिगन से पहले उपशीर्षक के साथ, पारंपरिक संदर्भ बिंदु के रूप में नृविज्ञान से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, इसका तिरछा होना यह स्पष्ट करता है कि ‘सांस्कृतिक पारिस्थितिकी’ अपने विस्तृत विवरण को कवर करने के लिए एक अधिक उपयुक्त शीर्षक होगा, जिसमें प्रारंभिक समाज उपकरण, प्रौद्योगिकियों और सामाजिक समूहों के साथ पर्यावरण के अनुकूल थे। 1973 में भौतिक विज्ञानी जैकब ब्रोंकोस्की ने द एसेंट ऑफ़ मैन का निर्माण किया, जिसने शानदार तेरह भाग बीबीसी टेलीविज़न सीरीज़ में उन सभी तरीकों के बारे में बताया, जिसमें इंसानों ने पृथ्वी और उसके भविष्य को ढाला है।

पृथ्वी को बदलना
1980 के दशक तक मानव पारिस्थितिक-कार्यात्मक दृष्टिकोण प्रबल हो गया था। यह एक हरियाली संस्कृति का निर्माण करने के व्यावहारिक उद्देश्य के साथ, एक अतिप्रसारित दुनिया पर हावी मानव जानवरों के पारिस्थितिक परिप्रेक्ष्य में वैज्ञानिक अवधारणाओं को पेश करने का एक पारंपरिक तरीका बन गया था। यह आईजी सीमन्स की पुस्तक चेंजिंग ऑफ द फेस ऑफ द अर्थ, इसकी उपशीर्षक उपशीर्षक “संस्कृति, पर्यावरण इतिहास” के साथ है जो 1989 में प्रकाशित हुई थी। सिमंस एक भूगोलवेत्ता थे, और उनकी पुस्तक डब्ल्यूएल थॉमस के प्रभाव के लिए एक श्रद्धांजलि थी। संग्रह, 1956 में पृथ्वी के परिवर्तन में मनुष्य की भूमिका।

सीमन्स की पुस्तक 1970 और 1980 के दशक के कई अंतःविषय संस्कृति / पर्यावरण प्रकाशनों में से एक थी, जिसने भूगोल में इसके विषय, अकादमिक उप-विभाजनों और सीमाओं के संबंध में संकट पैदा किया। यह आधिकारिक रूप से वैचारिक ढांचे को अपनाने के द्वारा हल किया गया था, जो अनुसंधान और शिक्षण के संगठन को सुविधाजनक बनाने के लिए एक दृष्टिकोण के रूप में है जो पुराने विषय विभाजन को काटता है। सांस्कृतिक पारिस्थितिकी वास्तव में एक वैचारिक क्षेत्र है, जिसमें पिछले छह दशकों में समाजशास्त्रियों, भौतिकविदों, प्राणियों और भूगोलवेत्ताओं को अपने विशेषज्ञ विषयों के माध्यम से सामान्य बौद्धिक आधार में प्रवेश करने की अनुमति दी गई है।

21 वीं सदी
21 वीं शताब्दी के पहले दशक में, उन तरीकों से निपटने वाले प्रकाशन हैं जिनसे मनुष्य पर्यावरण के साथ अधिक स्वीकार्य सांस्कृतिक संबंध विकसित कर सकते हैं। एक उदाहरण पवित्र पारिस्थितिकी है, सांस्कृतिक पारिस्थितिकी का एक उप-विषय है, जिसे 1999 में फिक्रेट बेर्क्स द्वारा निर्मित किया गया था। यह शहरी निवासियों के लिए एक नई पर्यावरणीय धारणा को आकार देने के लिए उत्तरी कनाडा में जीवन के पारंपरिक तरीकों से सबक लेता है। लोगों और पर्यावरण की यह विशेष अवधारणा प्रजातियों और स्थान के बारे में स्थानीय ज्ञान के विभिन्न सांस्कृतिक स्तरों से आती है, संसाधन प्रबंधन प्रणाली स्थानीय अनुभव का उपयोग करते हुए, सामाजिक संस्थाएं अपने नियमों और व्यवहार के कोड के साथ, और धर्म, नैतिकता और व्यापक रूप से परिभाषित विश्वास प्रणालियों के माध्यम से विश्व दृष्टिकोण ।

सूचना अवधारणाओं में अंतर के बावजूद, सभी प्रकाशन यह संदेश देते हैं कि संस्कृति प्राकृतिक संसाधनों के शोषण के प्रति समर्पित मानसिकता और उनके बीच संतुलन का कार्य है, जो उनका संरक्षण करता है। शायद इस संदर्भ में सांस्कृतिक पारिस्थितिकी का सबसे अच्छा मॉडल है, विरोधाभास, संस्कृति और पारिस्थितिकी का बेमेल है जो तब हुआ है जब यूरोपीय लोगों ने भूमि के उपयोग के पुराने-पुराने देशी तरीकों को दबा दिया है और मिट्टी पर यूरोपीय कृषि संस्कृतियों का समर्थन करने का प्रयास किया है जो उनका समर्थन करने में असमर्थ हैं। । पर्यावरण जागरूकता से जुड़ा एक पवित्र पारिस्थितिकी है, और सांस्कृतिक पारिस्थितिकी का कार्य शहरी निवासियों को पर्यावरण के साथ एक अधिक स्वीकार्य टिकाऊ सांस्कृतिक संबंध विकसित करने के लिए प्रेरित करना है जो उनका समर्थन करता है।