काउंटर-एनलाइटनमेंट

Counter-Enlightenment एक शब्द था कि 20 वीं शताब्दी के कुछ टिप्पणीकारों ने 18 वीं शताब्दी के उत्थान के विरोध में 18 वीं के उत्तरार्ध और 1 9वीं शताब्दी की शुरुआत में उठाए गए विचारों के कई उपभेदों का वर्णन किया था। यह शब्द आम तौर पर यशायाह बर्लिन से जुड़ा होता है, जिसे अक्सर इसे बनाने के लिए श्रेय दिया जाता है, हालांकि इस शब्द के कई पहले उपयोग हैं, जिनमें जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे ने एक भी शामिल किया है, जिन्होंने 1 9वीं शताब्दी के अंत में गेगेनौफक्लरंग के बारे में लिखा था। अंग्रेजी में शब्द का पहला ज्ञात उपयोग 1 9 08 में था, लेकिन बर्लिन ने इसका पुन: आविष्कार किया होगा। बर्लिन ने ज्ञान और उसके दुश्मनों के बारे में व्यापक रूप से प्रकाशित किया और काउंटर-प्रबुद्ध आंदोलन की अवधारणा को लोकप्रिय बनाने के लिए बहुत कुछ किया, जिसे उन्होंने सापेक्ष, विरोधी तर्कसंगत, जीवनशैली और कार्बनिक के रूप में वर्णित किया, और जिसे उन्होंने जर्मन रोमांटिकवाद के साथ सबसे करीबी से जोड़ा।

सिद्धांतकारों
आम विचार
ज्ञान के खिलाफ स्पष्ट विविधता और विरोधाभासों के बावजूद, स्टर्नहेल, ज्ञान की तरह, एक बौद्धिक परंपरा को समान स्थिरता और एक ही तर्क को बरकरार रखता है:

“यह ज्ञान के नए सिद्धांतों के खिलाफ मनुष्य, इतिहास और समाज के इस नए दृष्टिकोण के खिलाफ है कि ज्ञान के सभी रूपों में वृद्धि हुई है।”

पुरुषों के जीवन को आकार देने की क्षमता और अधिकार का कारण बनने से इनकार करते हुए, ज्ञान के विरोधियों ने सामाजिक-सांस्कृतिक निर्धारणा के आधार पर एक सामाजिक और राजनीतिक परियोजना साझा की और “उन सभी की पंथ पर जो पुरुषों को अलग करता है और अलग करता है: इतिहास, संस्कृति, भाषा (…) “। आध्यात्मिक सद्भाव जो मध्ययुगीन दुनिया को पुनर्जागरण द्वारा नष्ट कर दिया गया है, या लेखकों के अनुसार सुधार, इस गायब होने से मानव अस्तित्व के विखंडन में वृद्धि हुई है, और नतीजतन, आधुनिक विलुप्त होने:

“[उन्हें खेद है] उस समय जब व्यक्ति, धर्म द्वारा अपने आखिरी श्वास तक निर्देशित (…) एक अनगिनत जटिल मशीन में केवल एक कोग के रूप में अस्तित्व में था, जिसका भाग्य वह नहीं जानता था। इस प्रकार, प्रश्न पूछे बिना मिट्टी पर झुक गया, उन्होंने मानव सभ्यता के दौरान अपने कार्य को पूरा किया। [यह उनके लिए है] वह दिन जब (…) व्यक्ति प्राकृतिक अधिकार रखने वाले व्यक्ति बन गया [वह] आधुनिक बुराई (…) और [उनके] उद्देश्य पैदा हुआ है इस इकाई की बहाली बनी हुई है। ”
– स्टर्नहेल, एंटी-एनलाइटनमेंट

लेकिन यह एक तर्कहीन घटना के रूप में “कारण” नहीं है कि प्रतिद्वंद्वियों का विरोध करता है, बल्कि क्रांति के सैद्धांतिक चिकित्सकों द्वारा दार्शनिक नींव उठाया जाता है। उदाहरण के लिए, यूसुफ डी मास्ट्रे ने “स्वायत्त कारण” 9 के खिलाफ “पूर्वाग्रह” को उदार बनाया, उन्होंने पॉलिन परंपरा में तर्क और विश्वास के बीच संभावित समझौता भी घोषित किया:

“जैसे ही आप कारण से विश्वास अलग करते हैं, प्रकाशन अब साबित नहीं हो सकता है, कुछ भी साबित नहीं करता है, इस प्रकार किसी को हमेशा सेंट पॉल के जाने-माने सिद्धांत पर लौटना चाहिए:” कानून को कारण से न्यायसंगत होना चाहिए। ”

– जोसेफ डी मास्ट्रे, बेकन के दर्शन की परीक्षा (जहां एक तर्कसंगत दर्शन के विभिन्न प्रश्नों से संबंधित है)

यह ईसाई presupposition लुई डी बोनाल्ड के विचार में भी पाया जाता है, जो दर्शन के तर्कसंगत सिद्धांतों के लिए एक धार्मिक अस्पष्टता का विरोध नहीं करता है, लेकिन अपने “कारण” के साथ आस्तिक के “विश्वास” को सुलझाने की कोशिश करता है:

“हम लगातार हमें शुद्ध कारण पर वापस ले जाना चाहते हैं; यह एकमात्र कारण है कि मैं खुद को संबोधित करता हूं: हम धर्मशास्त्र के अधिकार और विश्वास की निश्चितता को अस्वीकार करते हैं; मैं केवल इतिहास का अधिकार और हमारी इंद्रियों की गवाही देता हूं: और कारण भी मनुष्य को विश्वास में ले जाता है। ”
– लुई डी बोनाल्ड, राजनीतिक और धार्मिक शक्ति का सिद्धांत

जोहान जॉर्ज हैमन
यशायाह बर्लिन के अनुसार, रहस्यवादी दार्शनिक जोहान जॉर्ज हैमन 18 वीं शताब्दी में “सबसे संगत दुश्मन, सबसे चरम और ज्ञान का सबसे प्रभावशाली और विशेष रूप से, अपने समय के तर्कवाद के सभी रूपों में थे”। वह ज्ञानप्रद दर्शन का असंगत रूप से विरोध करने वाले पहले महान लेखक हैं और वह अपने “कारणों की पंथ” मानते हैं। उनके हमले बाद के आलोचकों की तुलना में अधिक लचीला और तेज हैं, और वह जोहान हेडर के साथ जारी एक पोल्यूमिकल विरोधी राष्ट्रवादी परंपरा के सच्चे संस्थापक के रूप में प्रकट होते हैं।

हमन के मुताबिक, रहस्योद्घाटन अस्तित्व की सच्ची समझ का एकमात्र मार्ग है। प्रार्थना, ध्यान, ईसाई जीवन और आत्मा के स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए “निर्दोषता की भावना” आवश्यक है। वह पूरी तरह प्रकृति की कल्पना करता है जिसमें, विशाल और चमकीले अक्षरों में, जो लोग पढ़ सकते हैं वे दुनिया और मनुष्य के पूरे इतिहास को पढ़ सकते हैं। सभी चीजें एक बड़ी हाइरोग्लिफिक लिपि में समझ में आती हैं जिसके लिए केवल भगवान के एकमात्र शब्द, प्रकृति, मनुष्य की नियति और दुनिया के साथ और उसके साथ संबंधों को प्रकट करने के लिए केवल एक कुंजी की आवश्यकता होती है।

हमन स्टर्म अंड ड्रैंग के रोमांटिक विद्रोह पर और सार्वभौमिकता और वैज्ञानिक पद्धति की आलोचना पर सीधे और परोक्ष रूप से दोनों प्रभाव डालेगा क्योंकि यह अगली शताब्दी के दौरान पश्चिम में व्यक्त किया जाएगा।

जोहान गॉटफ्राइड हेडर
जर्मन दार्शनिक जोहान गॉटफ्राइड हेडर एंटी-एनलाइटनमेंट की वैकल्पिक आधुनिकता के पहले विचारकों में से एक है। 1774 में, उन्होंने ऑट्रे दार्शनिक डी एल हिस्टोइयर नामक एक पुस्तिका लिखी जिसमें उन्होंने “साम्यवादी आधुनिकतावाद, इतिहासकार, राष्ट्रवादी, एक आधुनिकता का बचाव किया जिसके लिए व्यक्ति अपनी जातीय उत्पत्ति, इतिहास द्वारा, अपनी भाषा द्वारा और सीमित द्वारा सीमित और सीमित है इसकी संस्कृति “, वोल्टेयर, मॉन्टेक्विउ या रूसेउ द्वारा किए गए तर्कसंगत आधुनिकता की दृष्टि के खिलाफ,” सार्वभौमिक मूल्यों का वाहक, व्यक्ति की महानता और स्वायत्तता, उसकी नियति का स्वामी “।

हेडर के लिए, मनुष्य अपने पूर्वजों ने किया, “ग्लेबे” (एर्ड्सचोल) जहां उन्हें दफनाया गया और जहां वह खुद दुनिया में आया। नीति, क्योंकि यह मनुष्यों के बाहर है, आकार नहीं है और यह वह संस्कृति है जो इसके सार का गठन करती है।

एडमंड बर्क
एडमंड बर्क के लिए, ज्ञान का सार एक कारण के लिए एक और एकमात्र फैसले को स्वीकार करना है। यह तब सभी मानव संस्थानों के लिए वैधता का एकमात्र मानदंड बन जाता है, जो इतिहास, परंपरा, रीति-रिवाजों या अनुभव को भूल जाता है। मौजूदा आदेश पर सवाल उठाने की शक्ति का कारण बनने से इनकार करते हुए, उन्होंने कहा कि, किसी भी मामले में, समाज को अपने सदस्यों को एक सभ्य जीवन सुनिश्चित करने की क्षमता को ज्ञान पुरुषों की आंखों में संतुष्टि नहीं मिल सकती है और उन्हें अपने समाज की वैधता मिल सकती है। एक सभ्य जीवन उनके लिए पर्याप्त नहीं है, वे खुशी की मांग करते हैं, यानी यूटोपिया।

दूसरे शब्दों में, बुर्किनीज़ में सोचा गया कि जो कुछ भी अस्तित्व में है वह अनुभव और सामूहिक ज्ञान से पवित्र हो गया है, और एक राजन डी’एटर है जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए हर समय स्पष्ट नहीं हो सकता है, लेकिन जो दिव्य इच्छा का फल है, स्वाभाविक रूप से सर्वव्यापी इतिहास में। इसलिए एक कंपनी केवल चर्च और उसके अभिजात वर्ग के सम्मान में मौजूद हो सकती है, यह ज्ञान अपने विचारों को पूरा करने के लिए इसे एक नए अभिजात वर्ग के साथ बदलना चाहता है।

जोसेफ डी मास्ट्रे
जोसेफ डी मास्ट्रे के लिए, xix वीं शताब्दी की बड़ी लड़ाई “दार्शनिक” और “ईसाई धर्म” का विरोध करती है:

“वर्तमान पीढ़ी उन महानतम चश्माओं में से एक है जो कभी मानव पर कब्जा कर चुके हैं: यह ईसाई धर्म और दार्शनिकता की अत्यधिक लड़ाई है”
– क्रांति पर क्रांति, पेरिस, क्वाड्रिज / पीयूएफ, 1 9 8 9, “फ्रांस पर विचार” (17 9 7), पी। 137

स्वतंत्रता के लिए पुरुषों के अधिकार के प्राकृतिक साक्ष्य में विश्वास को देखते हुए, उन्होंने कहा कि दासता “एंकर कंपनी” सार्वभौमिक नैतिक अनुमोदन की पुरातनता में रही है। लोगों की संप्रभुता के विचार से सामना करते हुए, उन्होंने ध्यान दिया कि लोकतंत्र में भी, शक्ति अभी भी छोटी संख्या से संबंधित है।

एक सतत शांति के सपने में, वह याद करते हैं कि “पूरी धरती हमेशा [रक्त] खून से भरी हुई है” और युद्ध की डरावनी उसे उनके दिव्यता का प्रमाण प्रतीत होती है: वह निष्पादक को पवित्र के लिए रखता है और सभी सही प्रतिरोध से इनकार करता है राजनीतिक अधिकार असहिष्णुता की आवश्यकता की पुष्टि करते हुए, उन्होंने जांच की सराहना की, वह एक संस्थान “अच्छा और मीठा” के रूप में प्रस्तुत करते हैं। उन्होंने एक सार्वभौमिक और उग्र व्यक्ति के विचार को भी मना कर दिया, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक देश की विशिष्टता में विश्वास करता है:

“दुनिया में कोई भी आदमी नहीं है। मैंने अपने जीवन में फ्रांसीसी, इटालियंस, रशियनों को देखा है; मुझे पता है, मॉन्टेक्विउ के लिए धन्यवाद, कि कोई फारसी हो सकता है, लेकिन उस आदमी के लिए, मैं घोषणा करता हूं कि वह मुझसे नहीं मिला है जीवन; यदि यह अस्तित्व में है तो यह मेरे ज्ञान के बिना अच्छा है। ”
– क्रांति पर क्रांति, पेरिस, क्वाड्रिज / पीयूएफ, 1 9 8 9, “फ्रांस पर विचार” (17 9 7)

यदि 18 वीं शताब्दी के “तर्कसंगत” के दर्शन को यूसुफ डी मास्ट्रे द्वारा अपील के बिना निंदा की जाती है, तो यह “ज्ञान” शब्द के तहत नामित नहीं है। निंदा वास्तव में दिमाग की स्थिति के बारे में है जिसने धर्म से दर्शन को बदल दिया है, न कि विचारों के वर्तमान के बारे में, जिसका सिद्धांत समन्वय ज्ञान के बौद्धिक निर्माण का फल है:

“मैं विशेष रूप से उन फ्रांसीसी लोगों के लिए जो चाहता हूं, जिन्होंने उनके हाथों के इस मूर्ति के काम को तर्कसंगत दर्शन के राजदंड को 18 वीं शताब्दी के इस झूठे देवता को देने के लिए उनके बीच पैदा हुए ईसाई प्लेटो को छोड़ दिया, भूल गए, क्रोधित हो गए, कुछ भी नहीं जानता, जो कुछ भी नहीं कहता, जो कुछ भी नहीं कर सकता, और उन्होंने कुछ कट्टरपंथियों की ताकत पर भगवान के चेहरे के सामने पैडस्टल उठाया और भी बदतर दार्शनिक। ”
– क्रांति पर क्रांति, पेरिस, क्वाड्रिज / पीयूएफ, 1 9 8 9, “फ्रांस पर विचार” (17 9 7), पी। 365-366

विरासत

20 वीं शताब्दी (यशायाह बर्लिन) के कुलपतिवाद में
विचारों के इतिहासकार यशायाह बर्लिन रोमांटिक counterrevolutionary लेखकों पर एक महत्वपूर्ण अध्ययन का उत्पादन करने वाले पहले व्यक्ति हैं। शीत युद्ध द्वारा चिह्नित एक राजनीतिक संदर्भ में, जहां मार्क्सवादी विचार और स्टालिनिस्ट शासन के बीच संबंधों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, बर्लिन की बौद्धिक परियोजना में प्रबुद्धता के विरोध में सिद्धांतों के चेतावनी संकेतों के विरोध में शामिल होना शामिल है। 20 वीं शताब्दी के कुलपति, साथ ही साथ लोकतांत्रिक-पूंजीवादी शासनों के विरोधाभासों के खिलाफ चेतावनियां जो सार्वभौमिक मूल्यों का उपयोग करती हैं जो मानसिकता को होमोजेनाइज करने के लिए ज्ञान से वकालत करती हैं। लिबरल और विरोधी कम्युनिस्ट बर्लिन ने खुद को कुछ ज्ञान की सोच को अस्वीकार कर दिया, विशेष रूप से रूसेउ की “सकारात्मक” स्वतंत्रता 1 के लिए, जिसे उन्होंने बचाव के कारण और “स्वतंत्रता के सबसे भयानक और भयानक” होने के कारण धोखा देने का आरोप लगाया।

यशायाह बर्लिन पहले अपने सिद्धांतों के बावजूद ज्ञान के दार्शनिकों को परिभाषित करता है, एक आंदोलन द्वारा, जो मानता है कि कानूनों की एक सुसंगत प्रणाली और सभी मानवता के लिए सार्वभौमिक लक्ष्यों को बनाना संभव है, जो कि कुत्ते, प्रतिस्थापन और पूर्वाग्रहों को प्रतिस्थापित करने की संभावना है उन लोगों द्वारा जो व्यक्तियों को नियंत्रित करते हैं:

“प्रबुद्ध विचारक निश्चित रूप से इन कानूनों की प्रकृति, उन्हें कैसे खोजा जाए, या उन्हें बेनकाब करने के लिए सर्वश्रेष्ठ योग्यता से सहमत नहीं थे। लेकिन ये कानून बहुत वास्तविक थे, और निश्चित रूप से, या कम से कम संभावित रूप से जानकार थे, किसी के लिए कोई संदेह नहीं किया; यह सभी ज्ञान दर्शन का केंद्रीय सिद्धांत था। ”

बर्लिन फिर “काउंटर-एनलाइटनमेंट” पर अपना प्रतिबिंब बनाता है और तर्कसंगतता के खिलाफ हमलों की विविधता का पता लगाता है, जो कि जिम्बातिस्ता विको जैसे विचारकों को चकित करता है, सभ्यताओं के चक्रीय विकास के सिद्धांत के लिए, जोहान हैमन, कारण के खिलाफ विश्वास की माफी मांगने के लिए या जोहान वॉन हेडर, अस्तित्व की एकता के बारे में उनकी टिप्पणी के लिए। ज्ञान के सिद्धांतों के इनकार करने की विषमता के बावजूद, इन लेखकों ने सभी व्यक्तियों के लिए सभी सार्वभौमिक सिद्धांतों और पहुंच के कारणों को अस्वीकार कर दिया है। बर्लिन के मुताबिक, “काउंटर-एनलाइटनमेंट” के सिद्धांत, “रूढ़िवादी ले सकते हैं या उदार मोड़, प्रतिक्रियात्मक या क्रांतिकारी, जिन वास्तविकताओं पर उन्होंने हमला किया था, उनके आदेश के अनुसार। “उनके लिए, फासीवादी सिद्धांतों में से एक विशेष रूप से दार्शनिक जोसेफ डी मास्ट्रे के विचारों से चिह्नित है। उनका मानना ​​है कि मास्ट्रे के “अंधेरे सिद्धांत” राजशाही आंदोलन को प्रेरित करेंगे, फिर राष्ट्रवादी आंदोलन, और “आखिरकार, वे बीसवीं सदी के इन फासीवादी और साम्राज्यवादी सिद्धांतों में, अपने सबसे हिंसक और रोगजनक रूप में अवतार करेंगे”:

“मास्ट्रे ने सोचा था कि पुरुष स्वभाव से बुरे जानवर थे, आत्म विनाश के प्रति इच्छुक थे, विरोधाभासी आवेगों से भरा (…) और उनके अस्तित्व को सुनिश्चित करने का एकमात्र तरीका और उनका उद्धार उन्हें लगातार नियंत्रण और कठोर अनुशासन के अधीन रखना है। ( …) तर्क, विश्लेषण, आलोचना, समाज की नींव को हिलाएं और इसके पदार्थ को नष्ट करें (…)। प्राधिकरण का स्रोत पूर्ण, और बहुत डरावना होना चाहिए, कि इसे प्रश्न करने का मामूली प्रयास तत्काल स्वीकार्य प्रतिबंधों को लागू करता है। केवल तो पुरुष आज्ञा मानना ​​सीखेंगे। (…) सर्वोच्च शक्ति, और विशेष रूप से चर्च, को कभी भी तर्कसंगत शब्दों में खुद को समझाने या न्यायसंगत नहीं करना चाहिए: एक व्यक्ति जो प्रदर्शित कर सकता है, दूसरा इसे अस्वीकार कर सकता है। ”

इसे नाम देने के बिना, कार्ल श्मिट की अवधारणा है कि “राजनीति” को “मित्र” और “दुश्मन” के बीच भेद द्वारा दर्शाया गया है, यशायाह बर्लिन जोर देकर कहते हैं कि मास्ट्रियन ने लड़ा और “दुश्मन” की ओर इशारा किया, और यह इस मानदंड से है कि वह इस और फासीवाद के बीच संबंध देखता है:

“[पुरुषों के नियुक्त स्वामी] को अपने निर्माता द्वारा सौंपे गए कर्तव्यों को पूरा करना होगा (जिन्होंने प्रकृति को एक पदानुक्रमित आदेश दिया है) नियमों की गड़बड़ी के द्वारा … और दुश्मन की समान रूप से क्रूर विनाश। और कौन है दुश्मन? वे लोग जो लोगों की आंखों में पाउडर फेंकते हैं या स्थापित आदेश को तोड़ने की कोशिश करते हैं। (…) यह पहली बार और सटीक रूप से, महान काउंटर क्रांतिकारी आंदोलन के दुश्मनों की सूची को समाप्त करता है जो समाप्त हो गया फासीवाद में। ”

डारिन मैकमोहन ने यशायाह बर्लिन के “काउंटर-एनलाइटमेंट” ग्रंथों की कई आलोचनाओं को संबोधित किया है। उनके अनुसार, क्रांतिकारी ईश्वरीय पूर्वाग्रहों के आधुनिकता के आपदा के खिलाफ विचार करने के लिए हास्यास्पद होगा, उन्होंने एक लेखक से बात करके कि वह अपने दिमाग में बात नहीं करता और उन मुद्दों को नहीं ला रहा था जो उनके नहीं थे।

Neoconservatism में (जेड Sternhell)
अपनी पुस्तक द एंटी-एनलाइटनमेंट में, विचारों के इतिहासकार ज़ीव स्टर्नहेल का मानना ​​है कि 18 वीं शताब्दी के अंत के बाद से सैद्धांतिक विपक्ष ज्ञान, प्रगतिशील और सार्वभौमिक के उत्तराधिकारी के बीच टकराव पर आधारित हैं; और एंटी-एनलाइटनमेंट, रूढ़िवादी, neoconservatives और प्रतिक्रियाओं के उन लोगों:

“यदि प्रबुद्ध आधुनिकता उदारवाद की है जो लोकतंत्र की ओर ले जाती है, तो अन्य आधुनिकता (…) क्रांतिकारी अधिकार, राष्ट्रवादी साम्यवादी (…) के रूप में सड़क पर ले जाती है, सार्वभौमिक मूल्यों के दुश्मन की शपथ लेती है।”

जोहान गॉटफ्राइड हेडर और एडमंड बर्क द्वारा निर्मित ज्ञान के बारे में पहली पीढ़ी के बाद, एक नई लहर xix वीं शताब्दी इंग्लैंड और फ्रांस में दिखाई देती है, और राजनीतिक जीवन के लोकतांत्रिककरण और वसंत के समय की राजनीतिक घटनाओं का सामना करना पड़ता है लोग या पेरिस कम्यून। थॉमस कार्लील, अर्नेस्ट रेनान या हिप्पोलीट टेनेथिस द्वारा पहने जाने वाले विचारों ने पश्चिमी सभ्यता समुदाय के लंबे पतन को बढ़ावा दिया और ईश्वर के भय से पीड़ित, लोकतांत्रिक पतन और भौतिकवाद की पकड़ से पीड़ित किया। स्टर्नहेल के लिए, ये व्यापक विचारधारात्मक रेखाएं साढ़े सालों तक तर्कसंगत आधुनिकता की आलोचना को सील कर देगी। उनका समाधान व्यक्ति के सर्वज्ञता के विचार को उखाड़ फेंकना, जैविक समुदायों को भरना और सार्वभौमिक मताधिकार और समानता 1 को समाप्त करना है।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, जब राजनीतिक जीवन और अनिवार्य शिक्षा का लोकतांत्रिककरण एक नई पीढ़ी के लिए एक वास्तविकता है, तो तीसरी लहर “यूरोप एंट्री दो युद्धों को धोने” और “यूरोपीय आपदा तैयार करने से पहले” दिखाई देती है। सभ्यता के विलुप्त होने, सामूहिक संस्कृति और लोकतंत्र का डरावना, और “लोकप्रिय आत्मा” की पंथ अक्सर कम से कम भाग में, बर्क के हेडर या यहां तक ​​कि रेनान 1 के निष्कर्ष और मान्यताओं के बारे में पूछताछ शुरू हुई।

यह टकराव इतना मनीचेन प्रकृति नहीं है, या प्राचीन और आधुनिक के झगड़े का एक सरल कृत्रिम विस्तार नहीं है। स्टर्नहेल बल्कि यह दिखाने का प्रयास करता है कि आधुनिकता को समझने के दो विरोधी तरीके मौजूद हैं, और अभी भी अस्तित्व में हैं: एक जो तर्क के रूप में उपयोग करता है, उस समय के आधार पर, व्यक्तिगत खुशी, स्वतंत्रता, प्रगति का वादा, आत्माओं का धर्मनिरपेक्षता आदि ।; और दूसरा जो सभ्यता मूल्यों, विशिष्टताओं या समुदायों का बचाव करता है।

काउंटर-प्रबुद्ध आंदोलन बनाम प्रबुद्ध विचारक
यद्यपि ‘काउंटर-एनलाइटनमेंट’ शब्द का प्रयोग पहली बार 1 9 4 9 के लेख (“कला, अभिजात वर्ग और कारण”) में विलियम बैरेट द्वारा अंग्रेजी में (गुजरने में) में किया गया था, यह यशायाह बर्लिन था जिसने इतिहास में अपनी जगह स्थापित की थी विचारों। उन्होंने इस शब्द का उपयोग मुख्य रूप से 18 वीं के उत्तरार्ध में शुरू किया था और 1 9वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी ने तर्कवाद, सार्वभौमिकता और अनुभववाद के साथ आम तौर पर ज्ञान के साथ जुड़ा हुआ था। बर्लिन के व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले निबंध “द काउंटर-एनलाइटनमेंट” को पहली बार 1 9 73 में प्रकाशित किया गया था, और बाद में 1 9 81 में अपने निबंध, अगेन्स्ट द करंट के लोकप्रिय संग्रह में पुनः मुद्रित किया गया था। इस शब्द के बाद से व्यापक मुद्रा है।

बर्लिन का तर्क है कि, जबकि जर्मनी के बाहर ज्ञान के दुश्मन थे (जैसे जोसेफ डी मास्ट्रे) और 1770 के दशक (जैसे गिआम्बातिस्ता विको) से पहले, काउंटर-प्रबुद्ध विचार वास्तव में ‘बंद नहीं हुआ’ जब तक कि जर्मनों ने मृत हाथ के खिलाफ विद्रोह नहीं किया फ्रांस, संस्कृति, कला और दर्शन के क्षेत्र में, और ज्ञान के खिलाफ महान हमले को लॉन्च करके स्वयं का बदला लिया। ‘ बर्लिन के मुताबिक, इस प्रतिक्रिया का नेतृत्व कोनिग्सबर्ग दार्शनिक जेजी हैमन ने किया था, ‘ज्ञान का सबसे भावुक, संगत, चरम और प्रभावशाली दुश्मन’। फ्रांसीसी प्रबुद्धता और क्रांति के साम्राज्यवादी सार्वभौमिकता के लिए यह जर्मन प्रतिक्रिया, जिसे पहले प्रशिया के फ्रैंकोफाइल फ्रेडरिक द्वितीय द्वारा क्रांतिकारी फ्रांस की सेनाओं द्वारा और अंत में नेपोलियन द्वारा मजबूर किया गया था, चेतना की युग की शिफ्ट के लिए महत्वपूर्ण था जो इस समय यूरोप में हुआ, अंततः रोमांटिकवाद के लिए अग्रणी। बर्लिन के अनुसार, ज्ञान के खिलाफ इस विद्रोह के आश्चर्यजनक और अनपेक्षित परिणाम बहुलवाद हैं, जो प्रबुद्धों के मुकाबले ज्ञान के दुश्मनों के लिए अधिक है, जिनमें से कुछ राक्षस थे, जिनकी राजनीतिक, बौद्धिक और वैचारिक संतान छेड़छाड़ की गई है और सर्वसत्तावाद।

अपनी पुस्तक एनीज़ ऑफ़ द एनलाइटनमेंट (2001) में, इतिहासकार डारिन मैकमोहन काउंटर-एनलाइटनमेंट को पूर्व-क्रांतिकारी फ्रांस में वापस ले गए और ‘ग्रब स्ट्रीट’ के स्तर तक नीचे पहुंचे, जिससे बर्लिन के बौद्धिक और जर्मन केंद्रित दृश्य पर एक प्रमुख प्रगति हुई। मैकमोहन फ्रांस में प्रबुद्धता के शुरुआती दुश्मनों पर केंद्रित है, 18 वीं के उत्तरार्ध में और 1 9वीं शताब्दी की शुरुआत में दार्शनिकों के उद्देश्य से लंबे समय से भूल गए ‘ग्रब स्ट्रीट’ साहित्य का पता लगाया। वह अस्पष्टता में और कभी-कभी ‘कम काउंटर-एनलाइटनमेंट’ की अनजान दुनिया में पहुंचा, जिसने विश्वकोश पर हमला किया और सदी के दूसरे छमाही में ज्ञान विचारों के प्रसार को रोकने के लिए अक्सर गंदे लड़ाई लड़ी। ज्ञान के इन शुरुआती विरोधियों में से एक ने धर्म और सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था को कमजोर करने के लिए हमला किया। फ्रांसीसी क्रांति के बाद 178 9 से पहले दशकों में विरोधी दार्शनिकों की चेतावनियों को सही साबित करने के बाद यह प्रबुद्धता की रूढ़िवादी आलोचना का एक प्रमुख विषय बन गया।

कार्डिफ़ यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर ग्रीम गारर्ड ने सुझाव दिया कि इतिहासकार विलियम आर। एवरडेल अपनी पहली पुस्तक, फ्रांस में क्रिश्चियन अपोलोगेटिक्स, 1730-17 9 0: रोमांटिक धर्म की जड़ें, और पहले में रूसऊ को “काउंटर-एनलाइटनमेंट के संस्थापक” के रूप में स्थापित करने वाले पहले व्यक्ति थे। 1 9 71 के शोध प्रबंध में। अमेरिकन पॉलिटिकल साइंस रिव्यू (वॉल्यूम 9 0, संख्या 2) में अपने 1 99 6 के लेख में, आर्थर एम। मेलजर जीन-जैक्स रूसौ के धार्मिक लेखों में काउंटर-प्रबुद्धता की उत्पत्ति को रखने में एवरडेल के विचार की पुष्टि करते हैं, और रूसौ को दिखाते हुए वह व्यक्ति जिसने ज्ञान और उसके दुश्मनों के बीच युद्ध में पहला शॉट निकाल दिया था। ग्रीम गारर्ड मेलजर का पीछा अपने “रूसेउ काउंटर-एनलाइटनमेंट” (2003) में करते हैं। यह बर्लिन के रौसेउ के दार्शनिक के रूप में चित्रण (हालांकि एक अनिश्चित व्यक्ति) के विपरीत है, जिसने अपने ज्ञान समकालीनों की मूल मान्यताओं को साझा किया। इसके अलावा, मैकमोहन की तरह, यह काउंटर-प्रबुद्धता की शुरुआत फ्रांस को वापस और 1770 के जर्मन स्टर्म अंड ड्रैंग आंदोलन से पहले सोचा था। गारर्ड की पुस्तक काउंटर-एनलाइटनमेंट्स (2006) ने इस शब्द को आगे बढ़ाया, बर्लिन के खिलाफ बहस करते हुए कहा कि ‘द काउंटर-एनलाइटनमेंट’ नामक कोई भी ‘आंदोलन’ नहीं था। इसके बजाय, 18 वीं शताब्दी के मध्य से 20 वीं शताब्दी के मध्य तक महत्वपूर्ण सिद्धांतवादी, आधुनिकतावादियों और नारीवादियों के बीच कई काउंटर-प्रबुद्धताएं हुई हैं। प्रबुद्धता में वैचारिक कंपास के सभी बिंदुओं पर दुश्मन हैं, दूर से बाएं से दाएं, और बीच के सभी बिंदु। प्रत्येक ज्ञान के दुश्मनों ने इसे चित्रित किया क्योंकि उन्होंने इसे देखा या दूसरों को यह देखना चाहता था, जिसके परिणामस्वरूप चित्रों की एक विस्तृत श्रृंखला हुई, जिनमें से कई न केवल अलग-अलग लेकिन असंगत हैं।

इस तर्क को बौद्धिक इतिहासकार जेम्स श्मिट जैसे कुछ लोगों ने एक कदम आगे बढ़ाया है, जिन्होंने ‘ज्ञान’ के विचार पर सवाल उठाया और इसलिए इसका विरोध करने वाले आंदोलन के अस्तित्व के बारे में पूछा। चूंकि ‘ज्ञान’ की हमारी धारणा अधिक जटिल और बनाए रखने में मुश्किल हो गई है, इसलिए भी ‘काउंटर-एनलाइटनमेंट’ का विचार है। पिछली तिमाही-शताब्दी में ज्ञान छात्रवृत्ति में प्रगति ने 18 वीं शताब्दी के ‘आयु का कारण’ के रूप में रूढ़िवादी दृष्टिकोण को चुनौती दी है, जिससे श्मिट ने अनुमान लगाया कि क्या ज्ञान वास्तव में अन्य तरीकों की बजाय अपने दुश्मनों का निर्माण नहीं हो सकता है गोल। तथ्य यह है कि ‘प्रबुद्धता’ शब्द का इस्तेमाल पहली बार 18 9 4 में अंग्रेजी में किया गया था ताकि ऐतिहासिक अवधि के संदर्भ में तर्क दिया जा सके कि यह 18 वीं शताब्दी में एक देर से निर्माण का अनुमान लगाया गया था।

काउंटर-प्रबुद्धता और काउंटर-क्रांति
हालांकि 17 9 0 से पहले ज्ञान के बारे में गंभीर संदेह उठाए गए थे (उदाहरण के लिए फ्रांस में जीन-जैक्स रौसेउ के कार्यों और विशेष रूप से जर्मनी में जेजी हैमन), फ्रांसीसी क्रांति के दौरान आतंक के शासन ने ज्ञान के खिलाफ एक बड़ी प्रतिक्रिया को बढ़ावा दिया, कई लेखकों ने पारंपरिक मान्यताओं को कमजोर करने के लिए जिम्मेदार ठहराया जो कि ईसाई शासन को बनाए रखते थे, जिससे क्रांति को बढ़ावा दिया जाता था। एडमंड बर्क, जोसेफ डी मास्ट्रे और ऑगस्टिन बैर्रेल जैसे काउंटर क्रांतिकारी लेखों ने सभी क्रांतिकारी नेताओं के रूप में ज्ञान और क्रांति के बीच एक करीबी संबंध डाला, ताकि ज्ञान को तेजी से अस्वीकार कर दिया गया क्योंकि क्रांति तेजी से खूनी हो गई । यही कारण है कि फ्रांसीसी क्रांति और काउंटर-प्रबुद्ध विचार के विकास में इसके बाद भी एक प्रमुख चरण था। उदाहरण के लिए, जबकि एडमंड बर्क के रिफ्लेक्शंस ऑन द रेवोल्यूशन इन फ्रांस (17 9 0) में ज्ञान और क्रांति के बीच संबंध का कोई व्यवस्थित खाता नहीं है, लेकिन फ्रांसीसी क्रांतिकारियों के प्रति शत्रुतापूर्ण संदर्भों के रूप में इसे राजनीतिक संदर्भों के साथ भारी मसाला दिया जाता है। Barruel Memoirs में तर्क देता है जैकबिनिज्म का इतिहास (17 9 7) – इसकी अवधि की सबसे व्यापक रूप से पढ़ी जाने वाली किताबों में से एक – कि क्रांति दार्शनिकों और स्वतंत्रताओं की षड्यंत्र का परिणाम था। फ्रांस (17 9 7) पर विचारों में, मास्ट्रे ने क्रांति को ज्ञान के पापों के लिए दिव्य दंड के रूप में व्याख्या किया।

अठारहवीं शताब्दी के खिलाफ रोमांटिक विद्रोह
चतुउब्रिंड, नोवालिस और सैमुअल टेलर कॉलरिज जैसे कई शुरुआती रोमांटिक लेखकों ने दार्शनिकों के प्रति इस काउंटर-क्रांतिकारी प्रतिशोध को विरासत में मिला। सभी तीनों ने फ्रांस में दार्शनिकों और जर्मनी में औफक्लेर को दोषी ठहराया ताकि सौंदर्य, भावना और इतिहास को एक सुस्त मशीन के रूप में मनुष्य के दृष्टिकोण के रूप में और ब्रह्मांड के एक अर्थहीन, अनचाहे शून्य के रूप में समृद्धि और सौंदर्य की कमी के रूप में देखा जा सके। रोमांटिक लेखकों के लिए विशेष रूप से चिंता का कथित रूप से प्रबुद्ध विरोधी धार्मिक प्रकृति थी क्योंकि दार्शनिक और औफलेर आम तौर पर नष्ट हुए थे, जो कि प्रकट धर्म का विरोध करते थे। फिर भी कुछ इतिहासकारों का तर्क है कि इन रोमांटिक लेखकों और उनके रूढ़िवादी काउंटर-क्रांतिकारी पूर्ववर्तियों के बीच धर्म के प्रति शत्रुता के रूप में ज्ञान का यह दृष्टिकोण आम है। हालांकि, चातेउब्रिंड, नोवालिस और कोलेरिज अपवाद हैं: कुछ रोमांटिक लेखकों के पास ज्ञान के लिए या उसके खिलाफ बहुत कुछ कहना था और उस समय शब्द स्वयं अस्तित्व में नहीं था। अधिकांश भाग के लिए, उन्होंने इसे अनदेखा कर दिया।

दार्शनिक जैक्स बरज़ुन का तर्क है कि रोमांटिकवाद की जड़ें ज्ञान में थीं। यह विरोधी तर्कसंगत नहीं था, बल्कि यह अंतर्ज्ञान और न्याय की भावना के प्रतिस्पर्धी दावों के खिलाफ संतुलित तर्कसंगतता थी। यह विचार गोया की नींद की वजह (बाएं) में व्यक्त किया गया है, जिसमें रात्रिभोज उल्लू लॉस कैप्रिचोस के दर्जनों सामाजिक आलोचक को चॉकलेट चाक का एक टुकड़ा प्रदान करता है। यहां तक ​​कि तर्कसंगत आलोचक भी तेज आंखों वाले लिंक्स की नजर में तर्कहीन सपनों की सामग्री से प्रेरित है। मार्शल ब्राउन ने रोमांटिकवाद और ज्ञान में बरज़ुन के रूप में उतना ही तर्क दिया है, जो इन दो अवधियों के बीच काफी विरोध का सवाल उठाता है।

1 9वीं शताब्दी के मध्य तक, फ्रांसीसी क्रांति की याददाश्त लुप्त हो गई थी और रोमांटिकवाद ने अपना कोर्स कम से कम चलाया था। विज्ञान और उद्योग की इस आशावादी युग में, ज्ञान के कुछ आलोचकों और कुछ स्पष्ट रक्षकों थे। फ्रेडरिक नीत्शे एक उल्लेखनीय और अत्यधिक प्रभावशाली अपवाद है। अपने तथाकथित ‘मध्यम अवधि’ (1870 के दशक के उत्तरार्ध से 1880 के दशक के आरंभ में) की प्रबुद्धता की प्रारंभिक रक्षा के बाद, नीत्शे ने इसके खिलाफ जोरदार रूप से बदल दिया।

प्रबुद्ध कुलवादवाद
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद तक ‘ज्ञान’ सामाजिक और राजनीतिक विचारों और विचारों के इतिहास में एक प्रमुख आयोजन अवधारणा के रूप में उभरा। 20 वीं शताब्दी के कुलवादवाद के कारण 18 वीं शताब्दी के विश्वास को दोषी ठहराते हुए यह एक पुनरुत्थान काउंटर-प्रबुद्ध साहित्य रहा है। इस विचार का लोकस क्लासिकस मैक्स हॉर्कहाइमर और थिओडोर एडोरोना की डायलेक्टिक ऑफ एनलाइटनमेंट (1 9 47) है, जो प्राचीन ग्रीस (चालाक ‘बुर्जुआ’ नायक ओडिसीस द्वारा प्रतीक) की 20 वीं शताब्दी के फासीवाद से प्रबुद्धता की सामान्य अवधारणा के अपघटन का पता लगाता है। (वे सोवियत साम्यवाद के बारे में बहुत कम कहते हैं, जो इसे एक प्रतिकूल साम्राज्यवाद के रूप में संदर्भित करते हैं, जो “बुर्जुआ दर्शन की विरासत के लिए बहुत सख्त रूप से चिपक गया”)।

लेखक अपने लक्ष्य के रूप में ‘ज्ञान’ लेते हैं जिसमें 18 वीं शताब्दी का फॉर्म शामिल है – जिसे हम अब ‘ज्ञान’ कहते हैं। वे दावा करते हैं कि यह मार्क्विस डी साडे द्वारा प्रतिबिंबित है। हालांकि, कम से कम एक दार्शनिक ने एडोर्नो और होर्कहाइमर के दावे को खारिज कर दिया है कि साडे का नैतिक संदेह वास्तव में सुसंगत है, या यह ज्ञान के विचार को दर्शाता है।

कई आधुनिक लेखकों और कुछ नारीवादियों (जैसे जेन फ्लेक्स) ने इसी तरह के तर्क किए हैं, वैसे ही कुलवादी के रूप में ज्ञान की प्रबुद्ध अवधारणा को देखते हुए, और एडोर्नो और होर्कहाइमर के लिए पर्याप्त प्रबुद्ध नहीं होने के कारण, हालांकि यह मिथक को खत्म कर देता है, यह एक और आगे में गिर जाता है पौराणिक कारणों के तहत व्यक्तिगतता और औपचारिक (या पौराणिक) समानता की मिथक।

उदाहरण के लिए, मिशेल फाउकॉल्ट ने तर्क दिया कि 18 वीं के उत्तरार्ध और 1 9वीं शताब्दी की शुरुआत में “पागल” की ओर रुख यह दर्शाता है कि माना जाता है कि मानव उपचार के प्रबुद्ध विचारों का सार्वभौमिक पालन नहीं किया गया था, बल्कि इसके बजाय, कारण की आयु को एक छवि बनाना था “अनियंत्रण” के खिलाफ जिसके खिलाफ एक विरोधी स्टैंड लेना है। बर्लिन खुद, हालांकि कोई आधुनिकतावादी नहीं है, तर्क देता है कि 20 वीं शताब्दी में ज्ञान की विरासत एकता रही है (जिसे वह राजनीतिक सत्तावाद के पक्ष में दावा करता है), जबकि काउंटर-प्रबुद्धता की विरासत बहुलवाद (कुछ उदारवाद से जुड़ा हुआ है) है। ये आधुनिक बौद्धिक इतिहास के ‘अजीब रिवर्सल’ में से दो हैं।

ज्ञान का “कारण का विकृति”
क्या लगता है कि सभी ज्ञान के असमान आलोचकों (18 वीं शताब्दी के धार्मिक विरोधियों, काउंटर क्रांतिकारियों और रोमांटिक्स से 20 वीं शताब्दी के रूढ़िवादी, नारीवादी, महत्वपूर्ण सिद्धांतवादी और पर्यावरणविदों) को एकजुट करने के लिए क्या लगता है, वे इस बात का अस्वीकार कर रहे हैं कि वे ज्ञान के विचलन के कारण हैं : मानव तर्कसंगतता की प्रकृति, दायरे और सीमाओं के अधिक प्रतिबंधित दृश्य के पक्ष में ज्ञान के साथ प्रत्येक सहयोगी के कारणों की विकृत अवधारणाएं।

प्रबुद्धता के दुश्मनों के बहुत कम, हालांकि, पूरी तरह से कारण छोड़ दिया है। लड़ाई गुंजाइश, अर्थ और कारण के अनुप्रयोग पर है, भले ही यह अच्छा या बुरा, वांछनीय या अवांछनीय, आवश्यक या अनिवार्य है। ज्ञान और काउंटर-प्रबुद्धता के बीच का संघर्ष मित्रों और दुश्मनों के बीच संघर्ष नहीं है, यह ज्ञान के विचार के मित्रों और दुश्मनों के बीच है।

यद्यपि अपने विरोधियों (विचारधारात्मक स्पेक्ट्रम, बाएं, दाएं, और केंद्र के सभी बिंदुओं पर) के कारण के सामान्य ज्ञान के रूप में जो लिया गया है, उसके खिलाफ आपत्तियों को लगातार उठाया गया है, लेकिन काउंटर द्वारा इस कारण को लगभग सामान्यीकृत नहीं किया गया है – ज्ञान विचारक। कुछ आरोपों ने ज्ञान की शक्ति और दायरे को बढ़ाया, जबकि अन्य दावा करते हैं कि यह इसे संकुचित करता है।