सुंदरता

सौंदर्य एक जानवर, विचार, वस्तु, व्यक्ति या स्थान की विशेषता है जो खुशी या संतुष्टि का एक अवधारणात्मक अनुभव प्रदान करता है। सौंदर्यशास्त्र, संस्कृति, सामाजिक मनोविज्ञान, दर्शन और समाजशास्त्र के हिस्से के रूप में सौंदर्य का अध्ययन किया जाता है। एक “आदर्श सौंदर्य” एक ऐसी संस्था है जिसे प्रशंसा की जाती है, या पूर्णता के लिए, किसी विशेष संस्कृति में सुंदरता के लिए व्यापक रूप से जिम्मेदार सुविधाओं का अधिकार होता है।

कुरूपता सौंदर्य के विपरीत माना जाता है।

“सौंदर्य” के अनुभव में अक्सर कुछ इकाई की व्याख्या शामिल होती है जो प्रकृति के साथ संतुलन और सद्भाव में होती है, जिससे आकर्षण और भावनात्मक कल्याण की भावनाएं पैदा हो सकती हैं। क्योंकि यह एक व्यक्तिपरक अनुभव हो सकता है, अक्सर यह कहा जाता है कि “सौंदर्य दर्शक की नजर में है।”

इस बात का सबूत है कि सौंदर्य की धारणाएं विकासवादी निर्धारित हैं, कि चीजें, लोगों के पहलुओं और खूबसूरत माना जाने वाले परिदृश्य आमतौर पर परिस्थितियों में पाए जाते हैं जो मानव के जीन के बढ़ते अस्तित्व को जन्म देते हैं।

प्राचीन यूनानी
शास्त्रीय यूनानी संज्ञा जो अंग्रेजी भाषा के शब्दों में सबसे अच्छी अनुवाद करती है “सौंदर्य” या “सुंदर” κάλλος, kallos, और विशेषण καλός, kalos था। हालांकि, कालोस को “अच्छा” या “अच्छी गुणवत्ता” के रूप में भी अनुवादित किया जा सकता है और इस प्रकार भौतिक या भौतिक सौंदर्य की तुलना में इसका व्यापक अर्थ है। इसी प्रकार, अंग्रेजी शब्द सौंदर्य से कालोस का अलग-अलग इस्तेमाल किया गया था, जिसमें यह मनुष्यों के लिए सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से लागू होता था और एक कामुक अर्थ था।

खूबसूरत के लिए कोइन ग्रीक शब्द ὡραῖος, होरायोस था, जो एक शब्द विशेष रूप से ὥρα, होरा शब्द से आ रहा है, जिसका अर्थ है “घंटा”। कोइन ग्रीक में, सौंदर्य इस प्रकार “किसी के घंटों के होने” से जुड़ा हुआ था। इस प्रकार, एक परिपक्व फल (इसके समय का) सुंदर माना जाता था, जबकि एक युवा महिला बूढ़े या बूढ़े औरत को प्रकट होने की कोशिश कर रही थी, उसे सुंदर नहीं माना जाएगा। एटिक ग्रीक में, होराओस के कई अर्थ थे, जिनमें “युवा” और “परिपक्व वृद्धावस्था” शामिल थी।

सुंदरता का सबसे पुराना पश्चिमी सिद्धांत पूर्व-ईसाई दार्शनिकों जैसे पाइथागोरस के शुरुआती ग्रीक दार्शनिकों के कार्यों में पाया जा सकता है। पायथागोरियन स्कूल ने गणित और सौंदर्य के बीच एक मजबूत संबंध देखा। विशेष रूप से, उन्होंने ध्यान दिया कि स्वर्ण अनुपात के अनुसार आनुपातिक वस्तुएं अधिक आकर्षक लगती हैं। प्राचीन ग्रीक वास्तुकला समरूपता और अनुपात के इस दृष्टिकोण पर आधारित है।

प्लेटो ने सौंदर्य को अन्य सभी विचारों के ऊपर आइडिया (फॉर्म) माना। अरिस्टोटल ने खूबसूरत (कोलन) और पुण्य के बीच एक रिश्ता देखा, जिसमें तर्क दिया गया कि “पुण्य का उद्देश्य सुंदर है।”

यूनानी दार्शनिकों के आदर्श मानव सौंदर्य के सिद्धांतों के अनुसार उत्पादित पुरुषों और महिलाओं के शास्त्रीय दर्शन और मूर्तियों को पुनर्जागरण यूरोप में फिर से खोजा गया, जिससे “शास्त्रीय आदर्श” के रूप में जाना जाने वाला एक पुनः गोद लेने लगा। महिला मानव सौंदर्य के मामले में, एक महिला जिसकी उपस्थिति इन सिद्धांतों के अनुरूप होती है उसे अभी भी “शास्त्रीय सौंदर्य” कहा जाता है या कहा जाता है कि “शास्त्रीय सौंदर्य” है, जबकि ग्रीक और रोमन कलाकारों द्वारा स्थापित नींव ने पुरुष सौंदर्य के लिए मानक भी प्रदान किया है पश्चिमी सभ्यता में। गॉथिक युग के दौरान, सौंदर्य के शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत को पापपूर्ण के रूप में खारिज कर दिया गया था। बाद में, पुनर्जागरण और मानववादी विचारकों ने इस विचार को खारिज कर दिया, और सौंदर्य को तर्कसंगत आदेश और सामंजस्यपूर्ण अनुपात का उत्पाद माना। पुनर्जागरण कलाकारों और वास्तुकारों (जैसे कि “जीवन के कलाकारों” में जियोर्जियो वसुरी) ने गॉथिक काल की आलोचनात्मक और बर्बरता की आलोचना की। गॉथिक कला का यह दृष्टिकोण 1 9वीं शताब्दी में रोमांटिकवाद तक चलता रहा।

दर्शन
प्राचीन काल से आश्चर्यजनक सौंदर्य दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक रहा है। यहां तक ​​कि प्लेटो का संगोष्ठी इस बात से संबंधित है कि सौंदर्य कैसे लोगों को प्रभावित करता है। मध्य युग के दर्शन में, सौंदर्य को “सत्य की महिमा” माना जाता है, जो विचार की गुणवत्ता है जो वास्तविकता के साथ अपने पत्राचार पर निर्भर करता है। आधुनिक दर्शन में सौंदर्यशास्त्र से निपटने के सवाल के साथ क्या सौंदर्य है। इस दार्शनिक अनुशासन के नाम का आविष्कारक अलेक्जेंडर गॉटलिब बाउमगार्टन (1714-1762) है, जिसका एस्थेटिका (1750/58) दार्शनिक काम का एक नया क्षेत्र खोला गया है। यहां, सौंदर्य को वस्तुओं की संपत्ति के रूप में परिभाषित नहीं किया गया है, बल्कि दिमाग के फैसले के रूप में।

प्लेटो
प्लेटो के वार्ता सम्मेलन में, प्रीस्टेस डायओटीमा ने अपने संवाददाता सॉक्रेटीस को बताया कि हर इंसान बदसूरत लोगों की तुलना में अधिक सुंदर निकायों का स्वागत करता है। एक व्यक्ति की आत्मा सुंदर के इच्छुक है। सौंदर्य को प्रसूति के रूप में व्याख्या किया जाता है: जब एक व्यक्ति को भारी विचार होते हैं, तो सुंदरता उन्हें इन विचारों को जन्म देने में मदद करती है। सौंदर्य दिव्य के साथ एक उपयुक्त संबंध है और मनुष्य में खुशी और खुलेपन प्रदान करता है। सुंदरता के आधार पर, प्लेटो भी विचारों के सिद्धांत को समझाता है। सबसे पहले, एक व्यक्ति एक सुंदर शरीर से प्यार करता है, बाद में वह महसूस करता है कि सुंदरता अन्य निकायों में भी है। सुंदर निकायों के प्यार से भौतिक स्तर से आगे निकलता है और फिर “आत्माओं में सौंदर्य” पसंद करता है। शारीरिक सुंदरता की तुलना में सुंदर बातचीत उनके लिए अधिक महत्वपूर्ण हैं। फिर वह “गतिविधियों, रीति-रिवाजों और कानूनों” में सुंदरता की खोज करेगा और महसूस करेगा कि “सभी सौंदर्य संबंधित हैं”। उच्चतम स्तर तब सुंदर के सामान्य विचार की सराहना करता है, जो सभी सुंदरता को कम करता है।

बौमगार्टन
बाउमगार्टन सौंदर्य, ज्ञान संवेदना की पूर्णता है। अपने दार्शनिक पूर्वजों गॉटफ्राइड विल्हेम लिबनिज़ और क्रिश्चियन वोल्फ के समान, उन्होंने मानव दिमाग के संज्ञानात्मक संकायों को ऊपरी और निचले संकाय में, तार्किक और संवेदी ज्ञान में विभाजित किया। जबकि तार्किक संकाय कुछ ज्ञान प्राप्त करने का एकमात्र साधन थे, वहीं संवेदनात्मक ज्ञान को संदेह के साथ माना जाता था: एक तरफ यह त्रुटिपूर्ण था, दूसरी ओर यह पर्याप्त स्पष्टता और स्पष्टता प्रदान नहीं करता था। बाउमगार्टन ने अब तर्क दिया कि क्लीयर और स्पष्ट ज्ञान के लिए केवल “अंधेरे” संवेदी धारणा के मध्यवर्ती चरण तक पहुंच सकता है। यह अब सौंदर्यशास्त्र नामक नए दार्शनिक सिद्धांत का विषय होना चाहिए।

(सैद्धांतिक) सौंदर्यशास्त्र में, बाउमगार्टन संवेदी ज्ञान की पूर्णता से संबंधित है (परिपूर्ण संज्ञानात्मक संवेदी)। इस ज्ञान की पूर्णता सौंदर्य है, इसकी अपूर्णता कुरूपता (§ 14) है। बाउमगार्टन की मुख्य चिंता “सुंदर सोच” है। इसकी सुंदरता को विचारों के आंतरिक समन्वय के साथ-साथ वस्तु के साथ अभिव्यक्ति के समन्वय के रूप में परिभाषित किया जाता है।

कांत
आधुनिक समय में सुंदरता की सबसे प्रभावशाली दार्शनिक परिभाषा शायद इमानुएल कांत से आती है। आधिकारिक कार्य उनकी आलोचना का न्याय है (17 9 0)। यहां कांट ने सुंदरता को निर्णय की एक निश्चित गतिविधि के उद्देश्य के रूप में परिभाषित किया: सौंदर्य निर्णय या स्वाद निर्णय।

कांत के अनुसार सौंदर्यशास्त्र निर्णय, पसंद या नापसंद, खुशी या उलझन की निजी, व्यक्तिपरक भावनाओं पर आधारित होते हैं। उस अर्थ में, कोई सोच सकता है कि सुंदर वह है जिसे हम व्यक्तिगत रूप से आनंद लेते हैं। हालांकि, कांत ने एक अंतर देखा: सुखद चीजों के बारे में कोई विवाद नहीं है, क्योंकि हर कोई महसूस करता है कि कुछ और सुखद है और इसे स्वीकार करेगा। दूसरी तरफ सौंदर्यशास्त्र के निर्णय, व्यक्तिपरक उत्पत्ति के हैं, लेकिन वे सार्वभौमिक वैधता के हकदार हैं – कोई भी जो किसी ऑब्जेक्ट की सुंदरता का न्याय करता है, उसी समय निर्णय लेने के लिए कि दूसरों को इससे सहमत होना पड़ेगा। सौंदर्य इसलिए व्यक्तिपरक सार्वभौमिकता का दावा है। सुखद होने के अलावा अधिक हो सकता है और स्वाद काफी समझदारी से बहस करता है, क्योंकि स्वाद के हर निर्णय दूसरों की भावनाओं का न्याय करने लगता है।

इस तर्क का आधार अच्छा, सुखद और सुंदर के बीच सीमा है। अच्छा कुछ ऐसा है जिसमें हमारे पास एक प्रेरित रुचि है – हम इस बात को अलग करते हैं कि कुछ अच्छा है या नहीं। हम सुखद चीजों में भी रूचि रखते हैं, क्योंकि सुखद की संवेदना हमारे लिए वांछनीय है (और हम अप्रिय से बचते हैं)। अच्छा, सुंदर और सुखद आनंद की हमारी व्यक्तिपरक भावना, आनंद की कमी और नापसंद के विरोध में आधारित हैं। सुंदरता के बारे में निर्णय, यह एकमात्र ऐसा व्यक्ति है जो इस विषय में व्यक्तिगत रूचि को ध्यान में रखता है (और ध्यान में नहीं लेना चाहिए), अन्यथा यह विकृत हो जाएगा)। इसलिए, कांत एक प्रसिद्ध वाक्यांश में सौंदर्य को “अनिच्छुक खुशी” के रूप में परिभाषित करता है।

हेगेल
हेगेल सौंदर्यशास्त्र पर अपने तीन-वॉल्यूम काम में सुंदरता और कला के विषयों से संबंधित है। वह सुंदर को “विचार की कामुक उपस्थिति” के रूप में परिभाषित करता है। इस प्रकार, सौंदर्य मुख्य रूप से कला में महसूस किया जा सकता है, जिसे हेगेल “शुद्ध विचार, अतिसंवेदनशील दुनिया, और तत्काल, वर्तमान सनसनी के बीच मध्य संबंध” के रूप में देखता है। लग रहा है। तो कला हमारी धारणा (संवेदी रूप) की वस्तुओं के साथ मानसिक सामग्री (विचार) का प्रतिनिधित्व करती है। स्वर्गदूत का विचार वह अक्सर पंख वाले लड़के के रूप में दिखाई देता है।

कारण की आयु
कारण की उम्र ने सौंदर्यशास्त्र में रुचि के रूप में एक दार्शनिक विषय के रूप में वृद्धि देखी। उदाहरण के लिए, स्कॉटिश दार्शनिक फ्रांसिस हचसन ने तर्क दिया कि सौंदर्य “एकता में विविधता और विविधता में एकता” है। रोमांटिक कवि भी सुंदरता की प्रकृति से बहुत चिंतित हो गए, जॉन कीट्स ने “ओडे ऑन ए ग्रीसियन यूरेन” में बहस की

सौंदर्य सच है, सच्चाई सौंदर्य, -यह सब कुछ है।
आप पृथ्वी पर जानते हैं, और आपको सभी को जानने की जरूरत है।
रोमांटिक अवधि
रोमांटिक काल में, एडमंड बर्क ने अपने शास्त्रीय अर्थ और उत्कृष्टता में सुंदरता के बीच एक अंतर डाला। बर्क और कंट द्वारा समझाया गया उत्कृष्टता की अवधारणा ने गॉथिक कला और वास्तुकला को देखने का सुझाव दिया, हालांकि सौंदर्य के शास्त्रीय मानक के अनुसार, उत्कृष्टता के अनुसार नहीं।

20 वीं शताब्दी और उसके बाद
20 वीं शताब्दी में कलाकारों और दार्शनिकों द्वारा समान रूप से सौंदर्य की बढ़ती अस्वीकृति देखी गई, जो आधुनिकतावाद विरोधी-सौंदर्यशास्त्र में समापन कर रही थीं। यह सुंदरता के बाद आधुनिकतावाद के मुख्य प्रभावों में से एक की मुख्य चिंता है, फ्रेडरिक नीत्शे, जिन्होंने तर्क दिया कि विल टू पावर सौंदर्य की इच्छा थी।

आधुनिकतावाद की सुंदरता को अस्वीकार करने के बाद, विचारक सुंदरता के रूप में एक महत्वपूर्ण मूल्य के रूप में लौट आए हैं। अमेरिकी विश्लेषणात्मक दार्शनिक गाय सिर्सेलो ने सौंदर्य की अपनी नई सिद्धांत को एक महत्वपूर्ण दार्शनिक अवधारणा के रूप में सौंदर्य की स्थिति की पुष्टि करने के प्रयास के रूप में प्रस्तावित किया। ईलेन स्कार भी तर्क देते हैं कि सौंदर्य न्याय से संबंधित है।

प्रायोगिक सौंदर्यशास्त्र और न्यूरोस्टेटिक्स के क्रमशः मनोवैज्ञानिकों और तंत्रिका विज्ञानियों द्वारा सौंदर्य का भी अध्ययन किया जाता है। मनोवैज्ञानिक सिद्धांत सौंदर्य को आनंद के रूप में देखते हैं। सहसंबंध निष्कर्ष इस विचार का समर्थन करते हैं कि अधिक सुंदर वस्तुएं भी अधिक प्रसन्न हैं। कुछ अध्ययनों से पता चलता है कि उच्च अनुभवी सौंदर्य मेडिकल ऑर्बिटोफ्रोंटल प्रांतस्था में गतिविधि से जुड़ा हुआ है। एक मस्तिष्क क्षेत्र में सौंदर्य की प्रसंस्करण को स्थानीयकृत करने के इस दृष्टिकोण को क्षेत्र के भीतर आलोचना मिली है।

कला
कला में सौंदर्य, अन्य चीजों के अलावा, कला इतिहास में एक शोध विषय है।

जोहान जोआचिम विनकेलमैन ने 1755 से विकसित किया और विशेष रूप से उनके 1764 में प्रकाशित प्रमुख कला का इतिहास प्राचीन कला के सौंदर्यशास्त्र के इतिहास का इतिहास और कला की एक क्लासिक शैली की पहचान करता है, जिसे उन्होंने अपने मूल्यांकन के मानक तक बढ़ा दिया। सुंदर के लिए खोज फोकस है। शैली के इतिहास में उनका प्रयास आदर्श, महान सादगी और शांत भव्यता को एक संदर्भ देता है।

दार्शनिक जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) ने कला को आदर्श शब्द को संकुचित कर दिया: कला का कार्य आदर्श विचार के रूप में पूर्ण विचार का कामुक प्रतिनिधित्व था।

आधुनिक समय से, कला के लिए “सौंदर्य” की श्रेणी को गंभीर रूप से चुनौती दी गई है। “खूबसूरत” अब “सत्य की महिमा” नहीं है, बल्कि इसके विपरीत “सुंदर”, “flattered” (आदर्शीकरण (मनोविज्ञान) भी देखें) और इसलिए “असत्य”। कला के संदर्भ में “फैशन” और “फैशन” की पूरी अवधारणा इसलिए “अवांछित” और “झूठी” और इसलिए “अनैतिक” का चरित्र प्राप्त करती है। चरम मामलों में, एक बहुत ही सुंदर, सजावटी काम को “किट्स” या सजावटी वस्तु कहा जाता है। वैकल्पिक सौंदर्यशास्त्र जैसे “उत्कृष्ट”, “बदसूरत”, “रोचक” या “प्रामाणिक” आधुनिक युग की कला में, “खूबसूरत” को तेजी से बदल दें, जिससे कोई अब नहीं बना सकता और / या बनना चाहता है ।

संगीत
संगीत में सौंदर्य अक्सर ब्रह्माण्ड सद्भाव की छवियों की सफलता पर निर्भर करता है। एक उचित परिश्रम और पूर्णता दावा तैयार किया गया है। संगीत साधनों की पर्याप्तता एक विशेष भूमिका निभाती है। कई मामलों में, संगीत में सौंदर्य को अपने स्वयं के संगीत सामाजिककरण के स्पेक्ट्रम से विकास के साथ मिलाया जाता है। “संगीत-सुंदर” (एडवार्ड हंसलिक, 1854), जो संगीत की कला का वादा करता है, शोर के संदर्भ का विरोध करता है, जिसे 20 वीं शताब्दी की शुरुआत से कम से कम मजबूर किया गया था और अक्सर अनिश्चितता का कारण बनता था। बारह-स्वर तकनीक थिओडोर डब्ल्यू एडोनाउंडरस्टुड द्वारा सौंदर्य और सद्भाव के आदर्शों से इनकार करने के रूप में बनाई गई थी। संगीत को विश्व इतिहास को भी प्रतिबिंबित करना चाहिए। संगीत सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य और संगीत के बीच संबंधों से संबंधित है।

विज्ञान
सौंदर्य अनुभवजन्य शोध की एक वस्तु के रूप में एक सौंदर्य भूमिका निभाता है।

प्रायोगिक सौंदर्यशास्त्र के लिए केंद्रीय प्रयोगात्मक तरीकों का उपयोग करके व्यक्तिगत अनुभव और व्यवहार का विश्लेषण है। विशेष रूप से, कला, संगीत या आधुनिक वस्तुओं जैसे कि वेबसाइट या अन्य आईटी उत्पादों के कार्यों की धारणा की जांच की जाती है। न्यूरोएस्थेटिक्स एक बहुत ही युवा अनुशासन है जो न्यूरोसाइंस, सौंदर्य और कला की भावना के साथ मिलकर प्रयास करता है। Neuroesthetics प्रयोगात्मक सौंदर्यशास्त्र का हिस्सा है।

विकासवादी सौंदर्यशास्त्र विकासवादी उत्पत्ति और सौंदर्य संवेदना के इतिहास से संबंधित है। विकासवादी सौंदर्यशास्त्र मानव विज्ञान, पुरातत्व, विकासवादी जीवविज्ञान और संज्ञानात्मक विज्ञान से अंतर्दृष्टि पर आकर्षित करता है।

सौंदर्य भी गणित में एक भूमिका निभाता है, क्योंकि कई गणितीय वस्तुओं को “सुंदर” माना जाता है। इनमें फ्रैक्टल, यूलरियन पहचान, सुनहरा अनुपात इत्यादि शामिल हैं।

कुरूपता
कुरूपता किसी व्यक्ति या चीज़ की संपत्ति है जो देखने के लिए सुखद नहीं है। कई समाजों में “बदसूरत” माना जाने का निर्णय अत्याधुनिक, प्रतिकूल या आक्रामक होने के बराबर है। इसके विपरीत, सौंदर्य, कुरूपता का अर्थ एक व्यक्तिपरक निर्णय है और कम से कम आंशिक रूप से “पर्यवेक्षक की आंख” में है, न ही “पर्यवेक्षक” की संस्कृति द्वारा लगाए गए प्रभाव को भुला दिया जाना चाहिए। इस प्रकार, हंस क्रिश्चियन एंडर्सन की बदसूरत बत्तख की कहानी में, कुरूपता की धारणा गलत या छोटी-छोटी हो सकती है।

यद्यपि कुरूपता को आमतौर पर एक दृश्यमान विशेषता माना जाता है, यह एक आंतरिक विशेषता भी हो सकती है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को बाहर पर लेकिन अंदरूनी अपरिवर्तनीय और क्रूर पर आकर्षक माना जा सकता है। “बुरे मूड” में भी होना संभव है, जो अस्थायी नापसंद की आंतरिक स्थिति है।

कुरूपता की उत्पत्ति “पर्यवेक्षक आंख” के विचार में होती है और आत्म-सम्मान जो लोगों और महिलाओं की रूढ़िवादों को धारणाओं की हमारी इंद्रियों के अनुकूल मानते समय विकसित करता है।

सौंदर्य आदर्श
रोजमर्रा की भावना में “सुंदर” कहा जाता है, “सुंदरता के आदर्श” को बदलने पर कुछ हद तक निर्भर करता है। एक और चरम थीसिस यह है कि औद्योगिक समाजों में आजकल केवल बहुत पतले लोगों को सुंदर माना जाता है, क्योंकि भोजन प्रचुर मात्रा में होता है, जबकि अन्य परिस्थितियों में मोटे लोग जो शरीर की पूर्णता के माध्यम से अच्छी तरह से संकेत देते हैं उन्हें सुंदर के रूप में वर्णित किया जाएगा। हालांकि, यह सिद्धांत इस तथ्य के कारण विफल रहता है कि ओसीडेंट में एक आदर्श के रूप में एक पतला आंकड़ा औद्योगिकीकरण और सामान्य समृद्धि से कहीं अधिक पुराना है।

हाल के शोध से पता चलता है कि सौंदर्य की भावना में एक अलग अनुवांशिक घटक है। सौंदर्य आदर्शों के लिए विकासवादी स्पष्टीकरण यह है कि माना गया सौंदर्य विकासशील रूप से लाभकारी गुणों से संबंधित है। प्रयोगों और सर्वेक्षणों से पता चला है कि सभी संस्कृतियों में, सांस्कृतिक रूप से आदर्श कमर-से-हिप अनुपात वाले महिलाओं को परीक्षण विषयों द्वारा सुंदर माना जाता है, उदाहरण के लिए अफ्रीकी क्षेत्रों में भोजन की कमी के साथ मोटापा एक स्पष्ट हिप और नितंब मात्रा के साथ, समरूपता को माना जाता है सुंदर और साथ ही स्वास्थ्य का संकेत। इसके अलावा, सबूत हैं कि चेहरे के खंड की सुंदरता के संबंध में मौजूद है। उदाहरण के लिए, आंखों और मुंह के बीच चेहरे की लंबाई का 36%, और आंखों के बीच चेहरे की चौड़ाई का 46% आदर्श है। ये अनुपात औसत चेहरे से मेल खाते हैं, जो समरूपता के समान स्वास्थ्य को भी संकेत देते हैं। इसलिए कुछ वैज्ञानिक मिथक के लिए सांस्कृतिक निर्माण के रूप में सुंदरता की अवधारणा पर विचार करते हैं।

मानव सौंदर्य
एक व्यक्ति के रूप में “सुंदर” के रूप में, व्यक्तिगत आधार पर या समुदाय सर्वसम्मति से, अक्सर आंतरिक सौंदर्य के कुछ संयोजन पर आधारित होता है, जिसमें व्यक्तित्व, बुद्धि, कृपा, विनम्रता, करिश्मा, अखंडता, एकरूपता जैसे मनोवैज्ञानिक कारक शामिल होते हैं। लालित्य, और बाहरी सौंदर्य (यानी भौतिक आकर्षण) जिसमें शारीरिक गुण शामिल हैं जो सौंदर्य आधार पर मूल्यवान हैं।

बदलते सांस्कृतिक मूल्यों के आधार पर सौंदर्य के मानक समय के साथ बदल गए हैं। ऐतिहासिक रूप से, चित्र सौंदर्य के लिए विभिन्न मानकों की एक विस्तृत श्रृंखला दिखाते हैं। हालांकि, चिकनी त्वचा, अच्छी तरह से आनुपातिक निकायों और नियमित विशेषताओं वाले अपेक्षाकृत युवा, पारंपरिक रूप से पूरे इतिहास में सबसे खूबसूरत माना जाता है।

भौतिक सौंदर्य का एक मजबूत संकेतक “औसतता” है। जब एक समग्र छवि बनाने के लिए मानव चेहरों की छवियों का एक साथ औसत होता है, तो वे “आदर्श” छवि के करीब प्रगतिशील हो जाते हैं और उन्हें अधिक आकर्षक माना जाता है। यह पहली बार 1883 में देखा गया था, जब फ्रांसिस गैल्टन ने शाकाहारियों और अपराधियों के चेहरों की फोटोग्राफिक समग्र छवियों को ओवरलैड किया ताकि यह देखने के लिए कि प्रत्येक के लिए एक आम चेहरे की उपस्थिति थी या नहीं। ऐसा करने पर, उन्होंने देखा कि समग्र छवियों की तुलना में समग्र छवियां अधिक आकर्षक थीं। शोधकर्ताओं ने परिणाम को और अधिक नियंत्रित स्थितियों के तहत दोहराया है और पाया है कि कंप्यूटर उत्पन्न होता है, चेहरों की एक श्रृंखला के गणितीय औसत को व्यक्तिगत चेहरे की तुलना में अधिक अनुकूलता दी जाती है। यह तर्क दिया जाता है कि यह विकासशील रूप से फायदेमंद है कि यौन जीव उन प्रमुखों के लिए आकर्षित होते हैं जिनके पास मुख्य रूप से सामान्य या औसत विशेषताएं होती हैं, क्योंकि यह अनुवांशिक या अधिग्रहीत दोषों की अनुपस्थिति का सुझाव देती है। इस बात का सबूत भी है कि सुंदर चेहरों की प्राथमिकता बचपन में शुरुआती हो जाती है, और शायद यह सहज है, और जिन नियमों के द्वारा आकर्षण स्थापित किया जाता है वे अलग-अलग लिंग और संस्कृतियों में समान होते हैं।

शोधकर्ताओं द्वारा खोजी गई खूबसूरत महिलाओं की एक विशेषता लगभग 0.70 का कमर-हिप अनुपात है। फिजियोलॉजिस्ट ने दिखाया है कि कुछ मादा हार्मोन के उच्च स्तर के कारण घंटों के चश्मे वाले आंकड़े अन्य महिलाओं की तुलना में अधिक उपजाऊ होते हैं, एक तथ्य यह है कि अवचेतन रूप से पुरुषों को साथी चुनने की स्थिति हो सकती है। हालांकि, अन्य टिप्पणीकारों ने सुझाव दिया है कि यह वरीयता सार्वभौमिक नहीं हो सकती है। मिसाल के तौर पर, कुछ गैर-पश्चिमी संस्कृतियों में जहां महिलाओं को भोजन खोजने जैसे काम करना पड़ता है, पुरुषों में उच्च कमर-हिप अनुपात के लिए वरीयता होती है।

लोगों को यह निर्धारित करने के लिए मीडिया में दिखाई देने वाली छवियों से प्रभावित होते हैं कि क्या सुंदर है या नहीं। कुछ नारीवादियों और डॉक्टरों [अस्पष्ट] ने सुझाव दिया है कि पत्रिकाओं में दिखाए गए बहुत पतले मॉडल विकार विकारों को बढ़ावा देते हैं, और अन्य ने तर्क दिया है कि फिल्मों और विज्ञापनों में दिखाए गए सफेद महिलाओं का प्रावधान सौंदर्य की एक यूरोocentric अवधारणा, महिलाओं में न्यूनता की भावनाओं की ओर जाता है रंग, और आंतरिक नस्लवाद। काला इस सांस्कृतिक आंदोलन को दूर करने के लिए सुंदर सांस्कृतिक आंदोलन है।

पाकिस्तान की एक युवा विविधता और विरोधी रंगीन वकील फातिमा लोढ़ी का दावा है कि “सौंदर्य सभी आकारों, रंगों और आकारों में आता है”।

पुरुषों में सौंदर्य की अवधारणा को जापान में ‘बिशोनन’ के नाम से जाना जाता है। बिशोनन पुरुषों में स्पष्ट रूप से स्त्री विशेषताओं, जापान में सुंदरता के मानक की स्थापना करने वाली भौतिक विशेषताओं और आम तौर पर अपनी पॉप संस्कृति मूर्तियों में प्रदर्शित होने वाले पुरुषों को संदर्भित करता है। इस कारण से जापानी सौंदर्यशास्त्र सैलून का एक अरब डॉलर का उद्योग मौजूद है।

सौंदर्य और सत्य
एक सिद्धांत या बयान की सच्चाई के संकेत के रूप में गणित गणित और अन्य विज्ञान में सौंदर्य देखा जाता है। सौंदर्य (समरूपता) और न्याय की सच्चाई के बीच संबंध भी प्रयोगात्मक साबित किया जा सकता है। मनोवैज्ञानिक शोध में पाया गया है कि प्रसंस्करण तरल (प्रसंस्करण प्रवाह) दोनों सौंदर्य और सच्चाई दोनों निर्णय हैं जो इस बात के आधार पर बताते हैं कि कथन की सुंदरता कभी-कभी सत्य के समान क्यों होती है।

समाज पर प्रभाव
सौंदर्य तुलना के मानक प्रस्तुत करता है, और जब हासिल नहीं किया जाता है तो इससे नाराजगी और असंतोष हो सकता है। जो लोग “सौंदर्य आदर्श” में फिट नहीं होते हैं, वे अपने समुदायों के भीतर बहिष्कृत हो सकते हैं। टेलीविज़न सिटकॉम अग्ली बेट्टी ने उन लोगों के प्रति समाज के अनचाहे दृष्टिकोणों के कारण कठिनाइयों का सामना करने वाली लड़की के जीवन को चित्रित किया है, जिसे वे अनैतिक मानते हैं। हालांकि, एक व्यक्ति को उनकी सुंदरता के कारण उत्पीड़न के लिए भी लक्षित किया जा सकता है। मालेना में, एक आकर्षक सुंदर इतालवी महिला को समुदाय की महिलाओं द्वारा गरीबी में मजबूर होना पड़ता है, जो डर के लिए अपना काम देने से इनकार करते हैं कि वह अपने पतियों को “लुभाने” दे सकती है। द बॉडी इन द आइज़ ऑफ़ द बेहेल्ड ने महिलाओं के साक्षात्कार के माध्यम से महिलाओं के साक्षात्कार के माध्यम से सामाजिक आशीर्वाद और महिला सौंदर्य के शाप दोनों की खोज की।

शोधकर्ताओं ने पाया है कि अच्छे दिखने वाले छात्रों को सामान्य शिक्षकों वाले छात्रों की तुलना में अपने शिक्षकों से उच्च ग्रेड प्राप्त होते हैं। नकली आपराधिक परीक्षणों का उपयोग करके कुछ अध्ययनों से पता चला है कि शारीरिक रूप से आकर्षक “प्रतिवादी” को दोषी ठहराया जाने की संभावना कम होती है- और यदि दोषी को कम आकर्षक लोगों की तुलना में हल्का वाक्य प्राप्त होता है (हालांकि विपरीत प्रभाव तब देखा गया जब कथित अपराध झुका हुआ था, शायद क्योंकि अपराधियों को अपराध की सुविधा के रूप में प्रतिवादी की आकर्षकता को महसूस किया गया)। किशोर और युवा वयस्कों जैसे कि मनोचिकित्सक और स्वयं सहायता लेखक, ईवा रिटवो के बीच अध्ययन, दिखाते हैं कि त्वचा की स्थितियों का सामाजिक व्यवहार और अवसर पर गहरा प्रभाव पड़ता है।

एक व्यक्ति कमाता है कि कितना पैसा शारीरिक सौंदर्य से प्रभावित हो सकता है। एक अध्ययन में पाया गया कि शारीरिक आकर्षण में कम लोग आम दिखने वाले लोगों की तुलना में 5 से 10 प्रतिशत कम कमाते हैं, जो बदले में अच्छी लग रही लोगों की तुलना में 3 से 8 प्रतिशत कम कमाते हैं। ऋण के लिए बाजार में, कम से कम आकर्षक लोगों को अनुमोदन प्राप्त होने की संभावना कम होती है, हालांकि वे डिफ़ॉल्ट रूप से कम होने की संभावना रखते हैं। शादी के बाजार में, महिलाओं के दिखने एक प्रीमियम पर हैं, लेकिन पुरुषों के दिखने से कोई फर्क नहीं पड़ता।

इसके विपरीत, बहुत अवांछित होने से अवैध दवाओं को बेचने के लिए चोरी से लेकर चोरी तक कई अपराधों के लिए आपराधिक गतिविधि के लिए व्यक्ति की प्रवृत्ति बढ़ जाती है।

उनकी उपस्थिति के आधार पर दूसरों के खिलाफ भेदभाव को लुकवाद के रूप में जाना जाता है।

लेखकों की परिभाषाएं
सेंट ऑगस्टीन ने सौंदर्य के बारे में कहा “सौंदर्य वास्तव में भगवान का एक अच्छा उपहार है, लेकिन यह अच्छा नहीं लगता कि यह एक अच्छा अच्छा है, भगवान इसे दुष्टों तक भी बांटता है।”

दार्शनिक और उपन्यासकार अंबर्टो इको ने ऑन ब्यूटी: ए हिस्ट्री ऑफ़ ए वेस्टर्न आइडिया (2004) और ऑन उग्नेसनेस (2007) लिखा। अपने उपन्यास द नेम ऑफ़ द रोज़ में एक चरित्र घोषित करता है: “सौंदर्य बनाने में तीन चीजें मिलती हैं: सभी ईमानदारी या पूर्णता के पहले, और इस कारण से हम बदसूरत सभी अपूर्ण चीजों पर विचार करते हैं, फिर उचित अनुपात या व्यंजन; और आखिरकार स्पष्टता और प्रकाश” , “सुंदर की दृष्टि शांति का तात्पर्य” कहने से पहले।