आर्मेनिटी / हयियूटीउन, सैन लेज़ारो में अर्मेनिया मंडप, वेनिस बिएनले 2015

इस प्रतीकात्मक वर्ष 2015 में, अर्मेनियाई नरसंहार के एक सौवें स्मरणोत्सव के अवसर पर, आर्मेनिया गणराज्य के संस्कृति मंत्रालय ने आर्मेनियाई प्रवासी के कलाकारों के लिए ला बिएनेल वेनेजिया की 56 वीं अंतर्राष्ट्रीय कला प्रदर्शनी में अपना मंडप समर्पित किया है। । यह सैन लेज़ारो डाउली अर्मेनी द्वीप पर मेखितारित मठ में स्थित होगा।

आर्मेनिटी की क्यूरेटोरियल अवधारणा का अर्थ है विस्थापन और क्षेत्र, न्याय और सामंजस्य, लोकाचार और लचीलापन। अपने जन्म स्थान के बावजूद, चुने हुए कलाकार अपनी पहचान अपनी उत्पत्ति की स्मृति के भीतर ले जाते हैं। अपनी प्रतिभा और इच्छाशक्ति के माध्यम से, अर्मेनियाई नरसंहार के बचे-खुचे पोते-पोती- 20 वीं सदी के पहले नरसंहार- एक बिखर गए पहचान के अवशेषों से एक “पारम्परिक सभा” का पुनर्निर्माण किया। स्मृति, न्याय और सामंजस्य के लिए उनकी घनीभूत चिंता कुशलता से क्षेत्र, सीमाओं और भूगोल की धारणाओं को पार कर जाती है। चाहे वे बेरुत, लियोन, लॉस एंजिल्स, या काहिरा में पैदा हुए थे या जहां भी वे निवास कर सकते हैं, ये वैश्विक नागरिक लगातार सवाल करते हैं और उनकी निरंतरता को मजबूत करते हैं।

आर्मेनियाई प्रवासी के लिए विशेष महत्व की स्थापना में आर्मेनिटी का आयोजन किया जा रहा है। यह सैन लाजारो द्वीप पर था, जो सैन मार्को और लीडो के बीच स्थित था और बायनेले के गिरार्दिनी का सामना कर रहा था, कि 1717 में अर्मेनियाई भिक्षु मेखितर ने मेखित्रीवादी आदेश की स्थापना की। यहीं पर 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में लॉर्ड बायरन ने अर्मेनियाई भाषा का अध्ययन किया था। यूरोपीय साहित्य और धार्मिक ग्रंथों के कई महत्वपूर्ण कार्यों का पहली बार इस सुंदर द्वीप पर अर्मेनियाई में अनुवाद किया गया था। अपने तीन-सौ साल के इतिहास में, सैन लैंजारो के मठ अपने बागानों, पूर्व प्रिंट शॉप, क्लोइस्टर्स, संग्रहालय और पुस्तकालय के साथ, ने आर्मेनिया की अनूठी सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने में मदद की है, जिनमें से अधिकांश अन्यथा खो गए हैं।

प्रदर्शनी
शब्द “आर्मेनिटी” शायद ही कभी इस्तेमाल किया जाता है और विदेशी के रूप में बजता है या यहां तक ​​कि आविष्कार किया जाता है, विशेष रूप से उन लोगों के कानों में जो पश्चिमी आर्मीनियाई भाषा की बारीकियों से अच्छी तरह वाकिफ नहीं हैं, जिन्हें आधिकारिक रूप से लुप्तप्राय के रूप में मान्यता दी गई है। इसे क्यूरेटर चुनकर, Adelina Cüberyan v। Fürstenberg, भूगोल की सीमाओं से परे एक राजनीति की कल्पना करने के लिए एक खिड़की खोलता है, और पहचान की राजनीति अधिक सामान्यतः उपयोग किए जाने वाले लेबल “आर्मीनियाई” द्वारा निहित है। आर्मेनिटी के क्यूरेटोरियल चयन भी प्रवासी समुदायों की सीमाओं के भीतर समूहों की राजनीतिक शुद्धता को दर्शाता है, जो कि किसी परिवर्तनशील कारक के रूप में सांस्कृतिक उत्पादन की एक व्यापक समझ के बारे में देखभाल करने और समर्थन करने के बजाय किसी दिए गए धर्मार्थ कारण की खातिर कलाकारों का महत्वपूर्ण योगदान देते हैं।

यूरोप और मध्य पूर्व के कलाकारों पर प्रदर्शन का जोर दुबई, शारजाह और इस्तांबुल जैसे स्थानों में नए कला-स्थलों और कला-अर्थव्यवस्थाओं के उद्भव सहित कई कारकों को दर्शाता है; बेरुत, काहिरा और यरुशलम जैसे सांस्कृतिक केंद्रों में और अधिक विनम्र पहल के लिए समर्थन और बहुसंस्कृतिवाद और एकीकरण की ओर धक्का, ये सभी द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से अंतर्राष्ट्रीय (कला) दृश्य के न्यूयॉर्क के प्रभुत्व से एक बदलाव को चिह्नित करते हैं।

पूर्व सांस्कृतिक हस्ताक्षरकर्ताओं के इस निरसन में निहित (इसकी) अभ्यावेदन के मोड की जांच करने के लिए प्रतिनिधित्व (यानी नरसंहार) से एक बदलाव है। अर्मेनियाई तबाही या आंदोलन के निरंतर इनकार के प्रभाव के साथ हस्तक्षेप करने वाली सौंदर्यवादी रणनीति बनाने से, ये प्रयोग प्रतिष्ठित ऐतिहासिक कलाकृतियों, आंकड़ों, स्थानों और घटनाओं को नई प्रासंगिकता देते हैं। ऐसा करने में वे पीड़ितों, खंडहरों इत्यादि की भावुक छवियों के स्थायीपन का विरोध करते हैं, जो अनजाने में इनकार करने या बनने की नई संभावनाओं को सक्षम करने के बजाय, इनकार के शुरुआती इरादे को दोहराते हैं।

सूक्ष्म आलोचना और अनुनय के उपकरण के रूप में, प्रदर्शन किए गए कार्य सामूहिक रूप से हमें वैकल्पिक इतिहास और सांस्कृतिक मानचित्रण प्रदान करते हैं जो आधिकारिक विचारधाराओं को संरक्षण विचारधाराओं में उलझाते हैं और राष्ट्रवादी बयानबाजी को समाप्त कर देते हैं, जो कि 19 वीं शताब्दी के राष्ट्रीय जागरणों के साथ वापस आ गए हैं, जो संयोग के आगमन के साथ मेल खाते हैं। तकनीकी क्रांति जिसने हमें प्रिंटिंग प्रेस दिया।

सार्किस, यर्वेंट गियानिकियन और एंजेला रिक्की लुची, और अन्ना बोधिगुइयन जैसे वरिष्ठ या अधिक स्थापित कलाकारों के अपवाद के साथ, आर्मेनिटी में प्रदर्शित होने वाले सोलह कलाकारों में से अधिकांश ने प्रमुखता प्राप्त की है या पिछले एक दशक में समकालीन कला परिदृश्य में प्रवेश किया है। प्रदर्शनी के क्यूरेटर की तरह, वे यूरोप और मध्य पूर्व में बेहतर पहचाने जाते हैं, जहां कई आधारित हैं। जबकि दो ब्राजील और अर्जेंटीना से हैं, तीन संयुक्त राज्य अमेरिका से हैं, और एक युगल अपने सहयोगियों के साथ अधिक सहयोग करते हैं, कलाकार भी हैं, जो इतालवी और फिलिस्तीनी मूल के हैं। ओटोमन साम्राज्य के ऐतिहासिक लिंक को देखते हुए, सभी बहुभाषी और बहुपत्नी हैं। कई अप्रवासी परिवार से आते हैं जिन्होंने लेबनानी गृहयुद्ध, ईरानी क्रांति या सोवियत टूटना का अनुभव किया। कुछ लोग आर्मेनिया के आगे-पीछे के क्षेत्र भी हैं, जबकि अन्य ने तुर्की में अपनी पैतृक मातृभूमि की खोज शुरू कर दी है।

वैश्विक नागरिकों के रूप में, ये कलाकार पूर्वी ब्लॉक के पतन, यूरोपीय संघ के गठन, मानव निर्मित और प्राकृतिक आपदाओं जैसे चेरनोबिल, रंगभेद के अंत सहित महत्वपूर्ण घटनाओं के कारण पिछले कई दशकों के अनिश्चित समय के माध्यम से बढ़ रहे हैं। , त्वरित वैश्वीकरण और प्रवासन, तकनीकी क्रांति जिसने इंटरनेट और सोशल मीडिया तक अधिक पहुंच प्रदान की, ह्रंट डिंक की हत्या, शीत युद्ध की राजनीति का पुनरुत्थान, और मध्य पूर्व और उससे आगे के हालिया राजनीतिक उथल-पुथल।

इन कलाकारों के लिए कलात्मक अभ्यास भी कला के संशोधन को पार करता है। विविध मीडिया, विशेष रूप से अभिलेखीय सामग्री, प्रदर्शन, ध्वनि और प्रकाश को शामिल करते हुए, यहां इकट्ठे किए गए कई कार्य एक परिवर्तनकारी अनुभव को ट्रिगर करते हैं। वे नई यादों को उकसाकर विस्थापन और नुकसान के अवशेषों को बहाते हैं।

कुछ कृतियाँ प्राचीन अर्मेनियाई परंपराओं (यानी लोककथाओं, पौराणिक कथाओं, पांडुलिपि रोशनी, उत्कीर्णन, कढ़ाई) के समृद्ध धागों और बनावटों को संदर्भित करती हैं, न कि उन्हें दोहराने के लिए बल्कि समकालीन अर्थ और प्रासंगिकता के साथ उन्हें परिभाषित करने के लिए अपने प्रासंगिक ठहराव को मुक्त करने के लिए। इन कलाकारों की प्रतिबद्धता मध्ययुगीन भिक्षुओं को याद करती है, जिनके प्रयोगों ने सांस्कृतिक पुनर्जन्म (यानी 405 ईस्वी में वर्णमाला का आविष्कार और 5 वीं -7 वीं और 10 वीं -12 वीं शताब्दी की अलग-अलग स्थापत्य शैली) का योगदान दिया, जो बदले में पूंजी के प्रवाह से प्रभावित थे, व्यापार और संरक्षण प्रणालियों के पुराने वैश्विक नेटवर्क के माध्यम से विचारों और रुझानों (कला, साहित्य, डिजाइन, फैशन में) ने संभव बनाया।

उनके प्रेरणादायक स्रोतों की संकरता इन कलाकारों को विशिष्टताओं के एक मल्टीप्लेक्स की जांच करने और उन्हें विलक्षण सौंदर्य भाषाओं में अनुवाद करने के लिए प्रेरित करती है। लेकिन ये प्रमाण और बाह्यता के आख्यान नहीं हैं; बल्कि वे मौन के अंतरंग भाव हैं जो हमें अकथ्य के वजन से विराम देते हैं। वे प्रेम कविताओं के एक संग्रह की तरह हैं जो अब नहीं हैं।

अर्मेनियाई लोगों के संत लाजर
सैन लेज़ारो डाउली अर्मेनी वेनेशियन लैगून में एक छोटा सा द्वीप है जो 1717 से मेखितेरवादियों के मठ, एक अर्मेनियाई कैथोलिक मण्डली का घर रहा है। यह मेखलावादियों का प्राथमिक केंद्र है, जबकि वियना के मेखरितिवादी मठ उनका प्राथमिक अभय है। ।

सैन लाज़ारो को भूमि के पुनर्ग्रहण के माध्यम से अपने मूल आकार से लगभग चार गुना बढ़ाया गया है। 1810 में नेपोलियन द्वारा इसे अकादमी के रूप में मान्यता दी गई थी जब वेनिस के लगभग सभी मठों को समाप्त कर दिया गया था। इसके इतिहास में एक महत्वपूर्ण प्रकरण 1816-17 में लॉर्ड बायरन की यात्रा है। द्वीप अर्मेनियाई प्रवासी के सबसे प्रसिद्ध ऐतिहासिक स्थलों में से एक है। मठ में पुस्तकों, पत्रिकाओं, कलाकृतियों और अर्मेनियाई पांडुलिपियों का तीसरा सबसे बड़ा संग्रह (3,000 से अधिक) है। सदियों से, दर्जनों कलाकारों, लेखकों, राजनीतिक और धार्मिक नेताओं ने द्वीप का दौरा किया है। यह तब से एक पर्यटन स्थल बन गया है।

समुद्र तट
सैन लाज़ारो वेनिस के दक्षिण-पूर्व में 2 किमी (1.2 मील) पर स्थित है और लिडो के पश्चिम में है। आइलेट आयताकार आकार का है और 3 हेक्टेयर (7.4 एकड़) के क्षेत्र को कवर करता है। यह द्वीप सैन ज़ाकेरिया स्टेशन (पियर बी) से वाष्पीटो द्वारा सुलभ है। कुछ 40,000 लोग सालाना द्वीप पर आते हैं, जिसमें अधिकांश आगंतुक इटालियंस आते हैं।

द्वीप का आधिकारिक इतालवी नाम, सैन लाज़ारो डाउली अर्मेनी, सचमुच “आर्मेनियाई लोगों के संत लाजर” में अनुवाद करता है। इसे अक्सर अंग्रेजी में सेंट लाजर द्वीप के रूप में संदर्भित किया जाता है। अर्मेनियाई में, द्वीप को menian menian, सर्ब ग़ज़र (“सेंट लाजर”) कहा जाता है।

समकालीन कलाकृतियाँ
अघे, मेखितार गर्बेदियन, 2003
मेमोरी के स्ट्रीटलाइट्स – ए स्टैंड बाय मेमोरियल, मेलिक ओहानियन, 2010/2015
अनटाइटल्ड (गुरगेन महारी, द वर्ल्ड जिंदा है, वेनिस), मेखितर गर्बाडियन, 2015
तस्नेरकु, मिकायाल ओहांज्यानन, 2015

मठ
सैन लाज़ारो पर पूरी तरह से सैन लाज़ारो के मेखित्रवादी मठ का कब्ज़ा है, जो अर्मेनियाई कैथोलिक मेखित्रीवादी संघ का मुख्यालय है। मठ को अर्मेनियाई में M M, M (k) खिचड़ीयन मयरावंक के रूप में जाना जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ “मेखित्रवादी माँ मठ” और इतालवी में मोनास्टरो मेचिटरिस्टा के रूप में है। मठ में वर्तमान में एक घंटी टॉवर, आवासीय क्वार्टर, पुस्तकालय, संग्रहालय, पिक्चर गैलरी, पांडुलिपि भंडार, प्रिंटिंग प्लांट, विविध शिक्षण और अनुसंधान सुविधाएं, उद्यान, 1962 में एंटोनियो बैगियो द्वारा निर्मित मखितर की कांस्य प्रतिमा, एक अर्मेनियाई नरसंहार के साथ एक चर्च है। स्मारक 1960 के दशक में बनाया गया था, और 1987 में सोवियत आर्मेनियाई सरकार द्वारा दान में 14 वीं शताब्दी का बेसाल्ट खच्चर (क्रॉस स्टोन)।

मठ के क्लोस्टर में डोरिक क्रम में 42 स्तंभों का एक उपनिवेश है। क्लोस्टर के केंद्र में एक 15 वीं शताब्दी का पानी का कुआं है, जो पेड़ों और झाड़ियों से घिरा हुआ है। एक फीनिशियन और प्रारंभिक ईसाई शिलालेख, एक्विलिया और अन्य कलाकृतियों से रोमन रईस की पहली शताब्दी की बिना सिर वाली मूर्ति।

एक प्याज के गुंबद के साथ घंटी टॉवर 1750 में पूरा हुआ था। यह चर्च से जुड़ा नहीं है और चर्च के उत्तरी हिस्से के पास अकेला खड़ा है।

लॉबी

समकालीन कलाकृतियाँ
Unexposed, Hrair Sarkissian, 2012

गलियारा

समकालीन कलाकृतियाँ
टेबल (हिस्टोइरे डी मेस एंकट्रेस) / सेंट लाज़ारे, वेनेज, मेखितार गारबेडियन, 2013/2014
“” उमा हिस्टीरिया क्वीन यूएन नुनका एस्क्वेसी … “/” … एक कहानी जो मैं कभी नहीं भूली … “, रोसना पलाज़ियन, 2013/2015
डाचा प्रोजेक्ट – ए ज़ोन ऑफ़ नो प्रोडक्शन, मेलिक ओहनियन, 2005/2015
साक्षी।, निगोल बेजजियन, 2015
सिलिशियन एशेज के लिए, गवाह का हिस्सा, निगोल बेजजियन, 2015

गार्डन और कोर्टयार्ड
मठ के उद्यान कई आगंतुकों द्वारा प्रशंसा की गई है। 1905 में एक आगंतुक ने कहा, “द्वीप … अपने फूलों और फलों के बगीचों के साथ, सैन लाजारो के लिए एक यात्रा वेनिस में सभी आगंतुकों के लिए एक पसंदीदा है।” आयरिश वनस्पतिशास्त्री एडिथ ब्लेक ने लिखा है: “बगीचे में क्लोइस्टर्स का केंद्र फूलों के साथ समलैंगिक था, और पूरे स्थान पर एक शांत, शांतिपूर्ण हवा थी। ”

सैन लाज़ारो के भिक्षु बगीचों में उगाए गए गुलाब से जाम बनाते हैं। वार्तनुश नामक जाम, मई के आसपास गुलाब की पंखुड़ियों से बनाया जाता है, जब गुलाब पूरी तरह खिल जाते हैं। गुलाब की पंखुड़ी के अलावा, इसमें सफेद कैस्टर शुगर, पानी और नींबू का रस होता है। द्वीप में उपहार की दुकान में लगभग पांच हजार जार जाम किए और बेचे जाते हैं। भिक्षु इसे नाश्ते के लिए भी खाते हैं।

समकालीन कलाकृतियाँ
पोर क्यूं दानिन्हास? / क्यों मातम ?, रोसना पलाज़ियन, 2006/2015
एनी, अन्ना बोगिगुइयन, 2015

प्रकाशन संस्था
1789 में द्वीप पर एक पब्लिशिंग हाउस की स्थापना की गई थी। इसे 1991 में बंद कर दिया गया था, हालांकि, सैन लाज़ारो के मेखितारिस्ट्स अपने पब्लिशिंग हाउस, कासा एडिट्रिस अर्मेना के माध्यम से प्रकाशन जारी रखते हैं। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, द्वीप पर कई महत्वपूर्ण प्रकाशन किए गए थे। खचीग टोल्लियन ने मेखित्रवादियों और उनके प्रकाशनों की भूमिका के बारे में लिखा:

आश्चर्यजनक दूरदर्शिता और ऊर्जा के साथ, इस प्रवासी एन्क्लेव के विद्वान-भिक्षुओं ने यह सिद्ध करने के लिए कि क्या [अर्मेनियाई विद्वान मार्क निकहानियन] ने कुल परियोजना के रूप में वर्णित किया है, शोध और प्रकाशन के एक सांस्कृतिक कार्यक्रम ने आर्मेनियाई जीवन और संस्कृति को विलासी रूप से खंडित किया, और वंचित मातृभूमि की आबादी और प्रवासी लोगों के कारीगरों और व्यापारियों दोनों को यूरोपीय मॉडल पर एक राष्ट्रीय संस्कृति की पूर्णता के साथ सुसज्जित करने का प्रयास शुरू किया।
सैन लाजारो और वियना दोनों में मेखितारवादियों के प्रकाशनों ने साहित्यिक पश्चिमी आर्मीनियाई के शोधन में बहुत योगदान दिया। सैन लेज़ारो शाखा इतिहास के क्षेत्र में विशेष रूप से विख्यात हो गई, कला और साहित्य कला के लिए इतालवी भाषा से प्रभावित है। पब्लिशिंग हाउस ने दर्जनों भाषाओं में किताबें छापीं, जिसमें धर्मशास्त्र, इतिहास, भाषा विज्ञान, साहित्य, प्राकृतिक विज्ञान और अर्थशास्त्र जैसे विषय शामिल थे। उन्होंने यूरोपीय भाषाओं और क्लासिक्स के संस्करणों से पाठ्यपुस्तकें और अनुवाद भी प्रकाशित किए।

पुस्तकालय
पुस्तकालय में अर्मेनियाई में 150,000 से 200,000 मुद्रित पुस्तकें हैं, साथ ही यूरोपीय और ओरिएंटल भाषाएं भी हैं। 1800 से पहले छपी कुछ 30,000 यूरोपीय पुस्तकों को पुस्तकालय में रखा जाता है। पूरे संग्रह में कला, विज्ञान, इतिहास, प्राकृतिक इतिहास, विविध शास्त्रीय ग्रंथों, साहित्यिक आलोचना, प्रमुख विश्वकोश और अन्य संदर्भ पुस्तकों में पुस्तकें शामिल हैं।

लाइब्रेरी के फर्श को वेनिस शैली में सजाया गया है। इसकी छत को आंशिक रूप से 1975 की आग में नष्ट कर दिया गया था, जिसे फ्रांसेस्को जुगनो द्वारा चित्रित किया गया था और अलेक्जेंड्रिया के कैथरीन को चित्रित किया गया था, लैटिन चर्च के चार पिता (एम्ब्रोस, ऑगस्टीन, जेरोम, सेंट ग्रेगरी द ग्रेट) और आर्मीनियाई चर्च के पिता। एंटोनियो कैनोवा द्वारा नेपोलियन द्वितीय की एक चाक मूर्तिकला पुस्तकालय में एक ग्लास कैबिनेट में संरक्षित है। पोप ग्रेगोरी XVI की एक मूर्ति, जो कि Giuseppe De Fabris द्वारा पोख द्वारा स्वयं मेखितारवादियों को प्रस्तुत की गई है, को भी कमरे में रखा गया है।

समकालीन कलाकृतियाँ
एडा इवे विएर्ज, सरकिस, 2013/2014
४१ – डेनस्यूज़ डॉरी एन हौट डू टिट, सरकिस, २०१२
67 – क्रोक्स डी ब्रिक, सरकिस, 2012
रितोर्नो ए खोदोरसियूर: डियारियो अर्मेनो, यर्वेंट जियानिकियन और एंजेला रिक्कीचीची, 1986
एटलस डी मैमथुस इंटरमीडियस, सरकिस, 2014
ट्रेशर्स, सिल्विना डेर-मेगुएरडिचियन, 2015
Hastayım Yaşıyorum (मैं बीमार हूं, लेकिन मैं जीवित हूं), Haig Aivazian, 2014

अर्मेनियाई संग्रहालय
अर्मेनियाई संग्रहालय को वेनिस के वास्तुकार जियोवानी रॉसी द्वारा डिजाइन किया गया था और 1867 में पूरा किया गया था। गंभीर रूप से 1975 की आग से क्षतिग्रस्त होने के बाद, यह वर्तमान में मनोक मनौकियन द्वारा बहाल किया गया था। यह पहले अर्मेनियाई पांडुलिपियों और प्रकाशनों के पुस्तकालय के रूप में कार्य करता था। संग्रहालय में अब अर्मेनियाई इतिहास और कला से संबंधित वस्तुएं हैं, जो उरार्टियन काल से हेलमेट और कांस्य बेल्ट के लिए प्रेरित करती हैं; 1366 में सीस में जाली सिलेसिया के अंतिम अर्मेनियाई राजा लियो वी की तलवार; कुताहया से अर्मेनियाई मिट्टी के पात्र; सिक्के, डाक टिकट और 1918–20 के पहले गणतंत्र द्वारा जारी पासपोर्ट। 16 वीं से 18 वीं शताब्दी की कई अर्मेनियाई धार्मिक वस्तुएँ प्रदर्शित हैं। पूर्व मध्ययुगीन अर्मेनियाई राजधानी एनी से एक बेस-राहत और पूर्व में लेक वैन पर लिम द्वीप के मठ में एक पर्दा लटका हुआ है, साथ ही रूसी-अर्मेनियाई समुद्री कलाकार इवान एइवाज़ोव्स्की द्वारा कई चित्रों के साथ माउंट आर्ट के चित्रण भी शामिल हैं। और नियाग्रा फॉल्स। 1901 में पोप लियो XIII द्वारा मण्डली को उनकी बाइबिल निर्माण-थीम वाली पेंटिंग कैओस (1841) दान में दी गई थी। संगीतज्ञों के मौत का मुखौटा, जो संगीतज्ञ ने आर्मीनियाई राष्ट्रीय स्कूल की स्थापना की थी, संग्रहालय में भी प्रदर्शित है। इसके अलावा प्रदर्शन पर सबसे प्राचीन तलवारों में से एक है, जो अनातोलिया से उत्पन्न हुई है और 3 वीं सहस्त्राब्दी ईसा पूर्व से डेटिंग कर रही है। यह तलवार रचना, शैली और तिथि से मेल्ड अर्ली तलवारों में तुलनीय है।

समकालीन कलाकृतियाँ
एसेन्ट एलिमिनेशन, नीना कच्छादोरियन, 2005
रोटोलो अर्मेनो, यर्वेंट जियानिकियन और एंजेला रिक्की लुची, 1989/1991
एक छोटा सा गाइड टू द इनविजिबल सीज़, ऐकेटरिनी जिगिसियन, 2015

ओरिएंटल संग्रहालय
ओरिएंटल और मिस्र के प्रकाशनों और कलाकृतियों को “लॉर्ड बायरन रूम” कहा जाता है, क्योंकि यह वह जगह है जहां उन्होंने सैन लेज़ारो की यात्रा के दौरान अर्मेनियाई भाषा और संस्कृति का अध्ययन किया था। यह मूल रूप से पांडुलिपि कमरा था। इसकी सबसे उल्लेखनीय वस्तु मिस्र की ममी है, जिसे 1825 में सैन लाजारो को भेजा गया था, जो कि आर्मीनियाई मूल के मिस्र के मंत्री बोगोस बे युसुफियन ने किया था। यह नमनखेत अमून को जिम्मेदार ठहराया गया है, जो कार्नक में अमोन मंदिर में एक पुजारी है, और 450-430 ईसा पूर्व (प्राचीन मिस्र के अंत की अवधि) में रेडियोकार्बन दिनांकित किया गया है। संग्रह में इट्रस्केन vases, चीनी प्राचीन वस्तुएं, हाथीदांत जड़ना काम के साथ एक राजसी भारतीय सिंहासन, और बौद्ध अनुष्ठान के पाली में 12 खंडों में एक दुर्लभ पेपिरस शामिल हैं, रूसी-अर्मेनियाई द्वारा मद्रास से लाए गए सोने के पत्तों में लाल लाह में बस्ट्रोफेडिक लेखन के साथ पुरातत्वविद्, जिन्होंने 1830 में एक मंदिर में इसकी खोज की थी।

लॉस्ट पैराडाइज़ के पत्र, हेरा बुयुकाटासियन, 2015
द कीपर्स, हेरा बायतुकासिएन्यान, 2015
जब गिनती अपनी समझ खो देती है, तो रेने गैबरी और आयरीन अनास्टास, 2015

वेनिस बायनेले 2015
2015 आर्ट बिएनलेल ने एक प्रकार की त्रयी को बंद कर दिया, जो 2011 में बाइस क्यूगर द्वारा प्रकाशित प्रदर्शनी के साथ शुरू हुआ, इल्लुमिनेशन, और मैसिमिलियानो जियोनी (2013) के एनसाइक्लोपीडिक पैलेस के साथ जारी रहा। ऑल द वर्ल्ड्स फ्यूचर्स के साथ, ला बेयेनेले ने समकालीन कला पर सौंदर्य निर्णय लेने के लिए उपयोगी संदर्भों पर अपना शोध जारी रखा है, जो कि अवेंट-गार्डे और “गैर-कला” कला के अंत के बाद एक “महत्वपूर्ण” मुद्दा है।

Okwui Enwezor द्वारा क्यूरेट की गई प्रदर्शनी के माध्यम से, ला बिएननेल बाहरी ताकतों और घटनाओं के दबाव में कला और मानव, सामाजिक और राजनीतिक वास्तविकता के विकास के बीच संबंधों का निरीक्षण करने के लिए लौटता है: जिस तरह से, बाहरी के तनाव दुनिया संवेदनाओं, कलाकारों की महत्वपूर्ण और अभिव्यंजक ऊर्जा, उनकी इच्छाओं, आत्मा की गति (उनके आंतरिक गीत) को हल करती है।

La Biennale di Venezia की स्थापना 1895 में हुई थी। 2008 से Paolo Baratta इसके अध्यक्ष रहे हैं और इससे पहले 1998 से 2001 तक। La Biennale, जो नए समकालीन कला रुझानों के अनुसंधान और संवर्धन में सबसे आगे रहती हैं, प्रदर्शनियों, उत्सवों और शोधों का आयोजन करती हैं। अपने सभी विशिष्ट क्षेत्रों में: कला (1895), वास्तुकला (1980), सिनेमा (1932), नृत्य (1999), संगीत (1930) और रंगमंच (1934)। इसकी गतिविधियों को ऐतिहासिक अभिलेखागार समकालीन कला (एएसएसी) में प्रलेखित किया गया है जिसे हाल ही में पूरी तरह से पुनर्निर्मित किया गया है।

वेनेटो क्षेत्र और उससे आगे के स्कूलों की बढ़ती संख्या की भागीदारी के साथ शैक्षिक गतिविधियों और निर्देशित यात्राओं के माध्यम से स्थानीय समुदाय के साथ संबंध मजबूत हुए हैं। यह नई पीढ़ी (2014 में शामिल 3,000 शिक्षक और 30,000 विद्यार्थियों) पर रचनात्मकता फैलाता है। इन गतिविधियों को वेनिस चैंबर ऑफ कॉमर्स द्वारा समर्थित किया गया है। प्रदर्शनियों में विशेष पर्यटन और ठहरने वाले विश्वविद्यालयों और अनुसंधान संस्थानों के साथ एक सहयोग भी एस्टेब्लिश किया गया है। 2012-2014 से तीन वर्षों में, 227 विश्वविद्यालय (79 इतालवी और 148 अंतर्राष्ट्रीय) बिनेले सत्र परियोजना में शामिल हुए हैं।

सभी क्षेत्रों में कलाकारों की युवा पीढ़ी को सीधे प्रसिद्ध शिक्षकों के संपर्क में आने से अधिक अनुसंधान और उत्पादन के अवसर मिले हैं; यह अंतर्राष्ट्रीय प्रोजेक्ट बिएनले कॉलेज के माध्यम से अधिक व्यवस्थित और निरंतर हो गया है, जो अब नृत्य, रंगमंच, संगीत और सिनेमा वर्गों में चल रहा है।