Anito, अनीतु की वर्तनी भी, पूर्ववर्ती फिलीपींस के स्वदेशी एनिमस्टिक धर्मों में पूर्वजों की आत्माओं, प्रकृति आत्माओं, और देवताओं (दीवाता) को संदर्भित करती है। यह नक्काशीदार humanoid आंकड़े, ताओटाओ, लकड़ी, पत्थर, या हाथीदांत से बना है, जो इन आत्माओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।

पाग-एनीटो एक साधु को संदर्भित करता है, अक्सर अन्य अनुष्ठानों या उत्सवों के साथ, जिसमें एक शमन (Visayan: babaylan, तागालोग: katalonan) आत्माओं के साथ सीधे संवाद करने के लिए एक माध्यम के रूप में कार्य करता है। जब एक प्रकृति भावना या देवता विशेष रूप से शामिल होता है, तो अनुष्ठान को पद्दीवाता कहा जाता है। एक आत्मा के लिए पूजा या धार्मिक बलिदान का कार्य कभी-कभी बस एनीटो के रूप में भी जाना जाता है।

एनीटो में विश्वास को कभी-कभी विद्वान साहित्य (स्पेनिश: एनीटिस्मो या एनीटरिया) में एनीटिज्म के रूप में जाना जाता है।

Anito आत्माओं
प्राचीन फिलिपिनो एनिमस्टिक थे। उनका मानना ​​था कि चट्टानों और पेड़ों से पशुओं और मनुष्यों को प्राकृतिक घटनाओं में सब कुछ एक आत्मा है। इन आत्माओं को सामूहिक रूप से एनीटो के रूप में जाना जाता है, जो प्रोटो-मलयो-पॉलीनेशियन * क्यूनिटु और प्रोटो-ऑस्ट्रोनियन * क्यूएनआईसीयू (“मृतकों की भावना”) से व्युत्पन्न होते हैं। अन्य ऑस्ट्रोनियन संस्कृतियों में संज्ञेय में माइक्रोनेशियन एनीटी, मलेशियाई और इंडोनेशियाई हंटू या एंटी, नेज निटु, और पॉलिनेशियन एitu और अतुआ शामिल हैं। साथ ही ताओ एनीटो, ताइवान एलिड, सेदिक और अटायाल यूटक्स, बुनुन हनुति या हनिडू, और ताइवान के आदिवासियों के बीच त्सौ हिकू। एनीटो को दो मुख्य श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: पूर्वजों की आत्माएं (निनुनो), और देवताओं और प्रकृति आत्माओं (दीवाता)।

पूर्वजों की आत्माएं
निनुनो (lit. “पूर्वज”) वास्तविक पूर्वजों या परिवार के सामान्यीकृत अभिभावक आत्माओं की आत्मा हो सकती है। प्राचीन फिलिपिनो का मानना ​​था कि मृत्यु पर, आत्मा (विसायन: कालग; तागालोग: कलुल्वा) एक व्यक्ति की आत्मा दुनिया की यात्रा करती है, आमतौर पर नाव से।

भावनात्मक दुनिया में कई स्थान हो सकते हैं, जो अलग-अलग जातीय समूहों में भिन्न होते हैं। किस स्थान पर आत्माएं समाप्त होती हैं इस पर निर्भर करती है कि वे कैसे मर गए, मृत्यु की उम्र, या जब वे जीवित थे तो व्यक्ति के आचरण पर निर्भर करता है। ईसाई धर्म और इस्लाम की शुरूआत से पहले स्वर्ग या नरक की कोई अवधारणा नहीं थी; बल्कि, आत्मा की दुनिया को आमतौर पर एक अन्य दुनिया के रूप में चित्रित किया जाता है जो भौतिक संसार के साथ मौजूद होता है। आत्माएं आत्मा दुनिया में मृत रिश्तेदारों के साथ मिलकर मिलती हैं और भौतिक संसार में सामान्य जीवन में सामान्य जीवन जीती हैं। कुछ मामलों में, बुरे लोगों की आत्माएं एक विशेष भावना क्षेत्र में प्रवेश करने से पहले तपस्या और सफाई से गुजरती हैं। अंततः आत्मा दुनिया में आत्माओं के बाद पुनर्जन्म मिलेगा।

आत्मा की दुनिया में आत्माएं अभी भी भौतिक संसार में प्रभाव का एक डिग्री बरकरार रखती हैं, और इसके विपरीत। पाग-एनीटो का उपयोग सुरक्षा, मध्यस्थता (कालरा या कलदा), या सलाह के लिए अच्छे पूर्वजों की आत्माओं को बुलावा देने के लिए किया जा सकता है। पूर्वजों की आत्मा जो देवताओं के साथ मध्यस्थ बन जाती हैं उन्हें पिंटकासी या पिटुलन के रूप में जाना जाता है। मृतकों की प्रतिशोधपूर्ण आत्माएं एपारिशन्स या भूत (मंटिव) के रूप में प्रकट हो सकती हैं और जीवित लोगों को नुकसान पहुंचा सकती हैं। पाग-एनीटो का उपयोग उन्हें खुश करने या उन्हें खत्म करने के लिए किया जा सकता है। पूर्वजों की बीमारियों या बीमारी के दौरान पूर्वजों की आत्माओं को भी प्रमुख रूप से माना जाता था, क्योंकि वे आत्मा आत्मा को आत्मा कहते हैं, आत्मा (एक मनोचिकित्सक) को मार्गदर्शन करते हैं, या आगमन पर आत्मा से मिलते हैं।

पूर्वजों की आत्माओं को इगोरॉट के बीच कालीडिंग के रूप में भी जाना जाता है; Maguindanao और Maranao के बीच tonong; सम-बाजौ के बीच umboh; तागालोग और विसायंस के बीच नूनो या उमालागढ़; Bicolanos के बीच नहीं; मनोबो के बीच उमागद या उमायाद; और टैगबानवा के बीच तिलडमैनिन।

प्रकृति आत्माओं और देवताओं
दीवाता आत्माएं हैं जो मानव कभी नहीं रही हैं। ये आत्माएं एक विशेष चट्टान या स्थान की दीवाता जैसी सरल आत्माओं से हो सकती हैं, जो वास्तविक देवताओं का हिस्सा हैं जो देवताओं को अमूर्त अवधारणाओं और प्राकृतिक घटनाओं को व्यक्त करते हैं। उन्हें विभिन्न फिलीपीन भाषाओं में दीवातु, दिवता, दुवता, रुवाता, देव, dwata, diya, आदि के रूप में भी जाना जाता है; जिनमें से सभी संस्कृत देवता या देव के साथ syncretization से व्युत्पन्न, अर्थात् “देवता” है। ब्लायन और तागालोग जैसे कुछ जातीय समूहों में, दीवाता अपने पंथ में सर्वोच्च होने का संदर्भ देती है, इस मामले में अन्य सभी आत्माएं, चाहे मानव हों या नहीं, सामान्य रूप से एनीटो के रूप में जानी जाती हैं। पूर्वजों की आत्माओं की तरह, दिवाटा को सीधे विनम्र (“बड़े”) या नूनो (“दादा”) जैसे सीधे संबोधित करते हुए विनम्र संबंधों के शीर्षक में संदर्भित किया जाता है।

गैर-मानव आत्माओं के तीन सामान्य प्रकार हैं। पहला पर्यावरण या प्रकृति आत्माएं किसी विशेष स्थान या प्राकृतिक घटना (“जेनी लोकी के समान)” बाध्य “होती हैं। वे आत्मा के क्षेत्र में कृषि क्षेत्रों, जंगलों, चट्टानों, समुद्रों, हवाओं, बिजली या क्षेत्रों जैसे “स्वयं” स्थान और अवधारणाएं हैं। कुछ विभिन्न जानवरों और पौधों के “रखवाले” या totems भी थे। उनके अमानवीय और अमूर्त गुण हैं, जो उनके विशेष प्रभुत्व को दर्शाते हैं। वे आम तौर पर मानव रूप में प्रकट नहीं होते हैं और आमतौर पर लिंग-रहित या विषम होते हैं। वे शायद ही कभी मानव मामलों के साथ खुद को चिंता करते हैं। इन आत्माओं से जुड़े अनुष्ठान लगभग हमेशा बाहर आयोजित किए जाते हैं।

दूसरी प्रकार की आत्माएं “अनबाउंड” आत्माएं होती हैं जिनमें स्वतंत्र अस्तित्व होता है। वे पशु (आमतौर पर पक्षियों के रूप में) या मानव-रूपों के रूप में दिखाई देते हैं, लिंग भिन्नता रखते हैं, और व्यक्तिगत नाम होते हैं। वे यूरोपीय लोकगीत की परी के समान हैं। ये आत्माओं के सबसे आम प्रकार हैं जो अबायन (बाबायण की भावना गाइड) बन जाते हैं, क्योंकि वे सबसे अधिक “मिलनसार” हैं और मानव गतिविधियों में रुचि ले सकते हैं। आधुनिक फिलिपिनो लोकगीत में इन आत्माओं को आमतौर पर एंगकंटो (स्पेनिश एंकैंटो से) के रूप में जाना जाता है। “बाध्य” आत्माओं के विपरीत, इन आत्माओं को मानव घरों में आमंत्रित किया जा सकता है, और उनके अनुष्ठान दोनों बाहर और घर के अंदर हो सकते हैं।

आखिरी बार नरभक्षी आत्माओं या राक्षसों की एक वर्ग है, साथ ही साथ अलौकिक प्राणियों, आम तौर पर सामूहिक रूप से सामूहिक रूप से आवांग, यावा, या मैंगलोस (मंगलोक, मैंगांगलेक, या मगलोस) के रूप में जाना जाता है, जो तागालोग और विसायंस के बीच है। विशिष्ट क्षमताओं, व्यवहार, या उपस्थिति के साथ असंगत के कई प्रकार हैं। उदाहरणों में सिगबिन, वाकवाक, तियानक, और मणानगगल शामिल हैं। दीवाटा की पहली दो श्रेणियां भी बदनाम हो सकती हैं, जो तीसरी श्रेणी को अलग करती है, यह है कि उन्हें प्रसाद के साथ अपील नहीं की जा सकती है और वे पूरी तरह से पीड़ित हैं। उनके साथ जुड़े अधिकांश अभ्यास उन्हें रोकना, उन्हें खत्म करना, या उन्हें नष्ट करना है। धार्मिक अनुष्ठानों में उन्हें कभी संबोधित नहीं किया जाता है और न ही पूजा की जाती है।

दिवाता को शायद ही कभी ध्यान आकर्षित करने के डर के लिए खुले तौर पर बात की जाती है। इसके बजाए उन्हें “हमारे विपरीत” (विसायन: दीली इगोन नाटो, तागालोग: हिंदी कगाया नाटिन) या बानवाणन या टैग-बानवा जैसे विभिन्न नामों के रूप में उल्लिखित कहा जाता है, जो सचमुच “किसी स्थान के निवासी” का अनुवाद करते हैं। तागालोगों में, गैर-मानव प्रकृति की आत्माओं को भी अपने डोमेन के आधार पर लैमंगलुपा (“[पृथ्वी के आंतों] के निवासियों]” या लामंगदागैट (“समुद्र की गहराई के निवासियों]” के रूप में जाना जाता है।

दीवाता भौतिक संसार और आत्मा दुनिया दोनों में मौजूद है। वे निराकार हो सकते हैं या भौतिक शरीर हो सकते हैं। वे आत्मा के कब्जे के माध्यम से शरीर को भी ले जा सकते हैं (Visayan: hola, hulak, tagdug, या saob; तागालोग: sanib), पाग-एनीटो में séances के लिए एक क्षमता आवश्यक है। माना जाता है कि वे आकार देने (बालीव या बेलो), अदृश्य हो रहे हैं, या दृष्टि या भ्रम पैदा कर सकते हैं (एनोनो या लैंडुंग, जलाया “छाया”)। हालांकि, उनकी शक्तियां उनके विशेष डोमेन तक ही सीमित हैं। उदाहरण के लिए, जंगल की एक दीवाती का समुद्र पर कोई प्रभुत्व नहीं है। ज्यादातर आम तौर पर उदार या मज़बूत तटस्थ होते हैं, हालांकि अगर वे नाराज, अपमानित, या गलती से सामना करते हैं तो वे दुर्भाग्य और बीमारियों का कारण बन सकते हैं। दिवाता की अन्य सामान्य विशेषताएं ये हैं कि वे “ठंड” हैं (“गर्म” मनुष्यों के विपरीत); कि वे कोई पदचिह्न छोड़ते हैं (मानव आत्माओं के विपरीत); और वे दुनिया को समझते हैं और गंध के माध्यम से “खाते हैं”।

दीवाता को अक्सर मानव या पशु रूप में असुरक्षित लोगों को प्रकट करने के रूप में चित्रित किया जाता है, कभी-कभी अनजाने नुकसान का कारण बनता है। वे जानबूझकर प्राणियों पर चाल चल सकते हैं, जैसे भावनात्मक दुनिया में सुंदर पुरुषों और महिलाओं को seducing या अपहरण करना। दीवाता जो मानव रूप लेती हैं उन्हें पीले-पतले कहा जाता है और ऊपरी होंठ पर एक फिल्ट्रम की अनुपस्थिति से इंसानों से अलग किया जा सकता है। माना जाता है कि कुछ स्थानों को दिवाता के स्वामित्व में माना जाता है या भावना दुनिया के लिए सीमाएं हैं। इन्हें आम तौर पर टाल दिया जाता है या केवल सावधानियों के साथ प्रवेश किया जाता है, खासतौर पर सांप के दौरान जब दीवाता भावना दुनिया से भौतिक संसार में पार हो जाती है। दिवाटा के कारण होने वाली हानि या बीमारी को तागालोग में विसायन और यूएसओग में खरीददारी के रूप में जाना जाता है। दिवाता के साथ बातचीत से प्रभावित लोगों को उदारतापूर्वक “बधाई” (विसायन: गिबाती, तागालोग: नाबाती) या “साथ खेला” (विसायन गिडुलायन, तागालोग: नैपग्लारुआन या नाकातुवान) दीवाता द्वारा वर्णित किया गया है।

अनजाने में एक दिवाटा को घेरने से बचने के लिए, फिलिपिनो एक परंपरागत पसिंटबी सा नूनो (“सम्मानपूर्वक क्षमा मांगने या पूर्वजों से अनुमति मांगने के लिए पूछना”) करते हैं। यह “ताओ पीओ” (“एक मानव [गुजर रहा है], बुजुर्ग),” ताबी पीओ “या” ताबी एपो “(” आपकी अनुमति से, बुजुर्ग “) वाक्यांशों को कहकर किया जाता है जब एक स्थान से गुज़रने के लिए माना जाता है एक दिवाटा द्वारा।

स्पेनिश काल के दौरान, दीवाता को यूरोपीय पौराणिक कथाओं और लोक कथाओं में elves और fairies के साथ syncretized थे, और duende (गोब्लिन या बौना), encantador या encanto (“जादू [कोस्टर]”), हेचिसेरो (“जादूगर”), sirena जैसे नाम दिए गए थे (“मत्स्यांगना”), या मालिग्नो (“बुराई [आत्मा]”)। फिलीपींस के इस्लामीकृत जातीय समूहों में, इन प्रकृति की आत्माओं को आमतौर पर जिन्न या सैटन कहा जाता है।

धार्मिक वस्तुओं और स्थानों

ताओताओ आंकड़े
पूर्वजों की आत्माओं को आमतौर पर नक्काशीदार आंकड़ों द्वारा दर्शाया जाता था। इन्हें ताओताओ (“छोटा मानव”, ताओताहन, लैटावा, टिनटाओ, या टाटाओ), बाटा-बाटा (“छोटा बच्चा”), लद्दा (“छवि” या “समानता”; लार्वा, लडवांग, लैगडोंग, या लार्वाण), या पसंद (“सृजन”; भी पसंद है) फिलीपींस में अधिकांश। अन्य नामों में इगोरॉट के बीच बुल (बुल या बुल-उल) या टिनगाटागु (भी टिनटागगु) शामिल है; लुमाड के बीच मैनोग; और बिकोलानोस के बीच टैगनो। तागालोगों में, ताओताओ को कभी-कभी भेड़ के रूप में भी जाना जाता है (“वेदी” या “पवित्र स्थान”), उस स्थान के बाद जहां उन्हें आमतौर पर रखा जाता है।

ताओताओ आमतौर पर लकड़ी, पत्थर, या हाथीदांत से बने मोटे तौर पर नक्काशीदार आंकड़े थे। स्पैनिश द्वारा सामना किए गए कुछ ताओताओ कीमती धातुओं से बने थे या सोने और गहने से सजाए गए थे, लेकिन ये बहुत दुर्लभ थे। ताओताओ को हमेशा घुटनों पर पार करने वाली बाहों के साथ स्क्वैटिंग स्थिति में चित्रित किया गया था, जो भ्रूण की स्थिति की याद ताजा करती है, रोजमर्रा की बातचीत की स्थिति होती है, और प्राचीन फिलीपीनोस के बीच मौत के दौरान स्थिति निकायों की व्यवस्था की जाती है। कुछ आंकड़े, हालांकि, नृत्य, पौंड चावल, या नर्सिंग शिशु जैसे रोजमर्रा की गतिविधियों को खड़े या कर रहे हैं।

अधिकांश ताओताओ एक वास्तविक मृत व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, आमतौर पर समुदाय द्वारा उनके अंतिम संस्कार पर नक्काशीदार। ऐसे में, एक गांव में सैकड़ों ताओताओ हो सकते हैं, उनमें से कुछ सदियों पुरानी हैं।

बहुत ही दुर्लभ मामलों में, दिवाटा को एंथ्रोपोमोर्फिक रूप में ताओटाओ के रूप में चित्रित किया जा सकता है, जैसे कि चिमेरे या पौराणिक जीव, या जानवरों के रूप में। इनमें इगोरॉट के बीच हिपाग नामक आंकड़ों की एक विशेष श्रेणी शामिल है, जिसमें युद्ध देवताओं, साथ ही किनाबीगेट (नक्काशीदार हाउसपोस्ट) और होगांग (नक्काशीदार पेड़ फर्न पोस्ट सीमा चिन्हकों के रूप में उपयोग किए जाते हैं और नुकसान के खिलाफ वार्ड के रूप में चित्रित होते हैं) दर्शाते हैं। एक नियम के रूप में, हालांकि, दिवाता को आमतौर पर ताओताओ या किसी भी मानव निर्मित प्रतिनिधित्व के रूप में चित्रित नहीं किया जाता है।

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ताओताओ आंतरिक रूप से पवित्र नहीं थे। वे आत्माओं का प्रतिनिधित्व थे, न कि असली आत्माएं। वे केवल एक पैग-एनीटो अनुष्ठान में उनके उपयोग के दौरान पवित्र हो गए। आत्मा के बिना वे प्रतिनिधित्व करते हैं, उन्हें लकड़ी या मूर्तिकला पत्थर के विशाल नक्काशीदार टुकड़ों के रूप में माना जाता है। 1572 रिलासिओन डे ला कॉन्क्विस्ता डे ला इस्ला डी लुज़ोन के अज्ञात लेखक तागालोग लोगों के पेज-एनीटो अनुष्ठानों का वर्णन करते हैं:

“जब कोई भी बीमार बीमार होता है, तो वह अपने वंश को आमंत्रित करता है और तैयार होने के लिए एक महान भोजन का आदेश देता है, जिसमें मछली, मांस और शराब शामिल होते हैं। जब मेहमानों को इकट्ठा किया जाता है और घर के अंदर जमीन पर कुछ प्लेटों में त्योहार निकलता है , वे खाने के लिए जमीन पर भी बैठते हैं। त्यौहार के बीच (जिसे उनकी जीभ में मंगानिटो या बैलन कहा जाता है) में, उन्होंने बटाला नामक मूर्ति और कुछ वृद्ध महिलाएं जिन्हें पुजारी माना जाता है, और कुछ वृद्ध भारतीय-न तो न ही कम। वे मूर्ति को खाने वाले कुछ भोजन की पेशकश करते हैं, और उन्हें अपनी जीभ में बुलाते हैं, बीमार व्यक्ति के स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना करते हैं जिनके लिए दावत आयोजित की जाती है। इन द्वीपों के मूल निवासी के पास कोई वेदियां नहीं हैं मंदिरों को जो भी हो। यह मैंगानिटो, या शराबी रीवेल, इसे बेहतर नाम देने के लिए, आमतौर पर सात या आठ दिन तक रहता है, और जब यह समाप्त हो जाता है तो वे मूर्तियों को लेते हैं और उन्हें घर के कोनों में डालते हैं, और उन्हें दिखाए बिना उन्हें वहां रखते हैं कोई सम्मान। ”

भले ही पीढ़ियों के माध्यम से सौंपा गया बहुत पुराना ताओताओ परिवार के वायुमंडल के रूप में मूल्यवान है। इगोरॉट के बीच, ताओताओ के टुकड़े भी चिपकाए जा सकते हैं और औषधीय चाय में उबले जा सकते हैं।

ताओताओ को आम तौर पर घरों या granaries के अंदर कोनों या छोटे अलमारियों में रखा गया था। स्पेनिश मिशनरियों ने दर्ज किया कि टाटाओ हर फिलिपिनो परिवार में मौजूद थे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितना गरीब है।

जब स्पेनिश मिशनरी फिलीपींस में पहुंचे, तो शब्द “एनीटो” उन आत्माओं के इन भौतिक प्रस्तुतियों से जुड़ा हुआ था जो पाग-एनीटो अनुष्ठानों में प्रमुख रूप से प्रदर्शित हुए थे। फिलीपींस के अमेरिकी शासन (18 9 8-19 46) के दौरान, स्पैनिश शब्द इडोलो (“एक चीज़ की पूजा”) का अर्थ अंग्रेजी शब्द “मूर्ति” के साथ आगे बढ़ गया था। इस प्रकार आधुनिक फिलिपिनो भाषा में, एनीटो वास्तविक आत्माओं की बजाय लगभग विशेष रूप से नक्काशीदार ताओताओ आंकड़ों को संदर्भित करने आया है।

अल्टर और पवित्र क्षेत्रों
प्राचीन फिलिपिनो में पूजा के मंदिर या स्थायी भवन नहीं थे। हालांकि, उनके पास अर्द्ध स्थायी आत्मा घर थे। वे छोटे छत वाले प्लेटफॉर्म से आकार में छोटे घर के समान संरचनाओं तक सीमित हो सकते हैं (लेकिन बिना दीवारों के)। इन्हें तागालोग में विसायन और उलंगो या सिम्बाहन में मगदंतंग के नाम से जाना जाता था। उन्हें ताओताओ को स्टोर करने के लिए स्थानों के रूप में भी इस्तेमाल किया जा सकता है। बिकोलानोस के बीच, ताओताओ को मूग नामक पवित्र गुफाओं के अंदर भी रखा गया था।

कुछ समारोहों के दौरान, अनीटो पवित्र स्थानों के पास अस्थायी वेदियों के माध्यम से पूजा की जाती है। इन्हें तागालोग में विसायन और डंबाना या लैम्बाना में लेटांगन कहा जाता था। ये बांस या रतन वेदियां फिलीपींस के अधिकांश हिस्सों में मूल निर्माण में समान हैं। वे या तो छोटी छत-कम प्लेटफॉर्म या टिप पर खड़े खड़े खड़े थे (एक टिकी मशाल के समान)। उन्होंने प्रसाद के लिए ग्रहण के रूप में आधा नारियल के गोले, धातु प्लेट, या मार्टबान जार आयोजित किए। कभी-कभी इन प्लेटफार्मों पर ताओताओ भी लगाया जा सकता है।

अन्य प्रकार के पवित्र स्थानों या दीवाता की पूजा की वस्तुओं में उनके क्षेत्र की भौतिक अभिव्यक्ति शामिल है। सबसे व्यापक रूप से पूजा किए गए बैले पेड़ (जिसे नॉनोक, नुनुक, नॉनोक, इत्यादि भी कहा जाता है) और एंथल्स या टर्मिटा माउंड्स (पंसो) थे। अन्य उदाहरणों में पहाड़, झरने, पेड़ के पेड़, चट्टानों और गुफाएं शामिल हैं।

आत्मा जानवर
मगरमच्छ, सांप, मॉनिटर छिपकली, टोक्यो गेकोस और विभिन्न पक्षियों जैसे कुछ जानवरों को भी देवता के नौकर या अभिव्यक्तियों के रूप में सम्मानित किया जाता है, या शक्तिशाली आत्माओं के रूप में भी पूजा की जाती है। इनमें ड्रैगन या सांप Bakunawa, Bagobo के विशाल पक्षी Minokawa, और Maranao के रंगीन Sarimanok जैसे पौराणिक जीव शामिल हैं।

ओमेन पक्षियों विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे। सबसे आम ओमेन पक्षियों ने हरे या नीले रंग के इंद्रधनुष पंखों के साथ कबूतर थे (आमतौर पर आम पन्ना कबूतर, शाही कबूतर, या भूरे रंग के कबूतर)। अन्य ओमेन पक्षियों में फेयरी-ब्लूबर्ड (टिग्मानमानुकन, बालन टिकिस, बालातिती, या तागालोगों के बीच बाथला और कपम्पांगों के बीच बटाला) शामिल हैं; किंगफिशर (इलोकानो, इगोरोट, और संबल के बीच सलाक्सक); और पिगमी फूलदार (पिटपिट, आईचॉ, इडो, या इगोरॉट के बीच प्रयोगशाला)।

अनुष्ठान और शमौन
एनीटिज्म पूजा के बारे में एक धर्म नहीं था। अच्छे पूर्वजों की आत्माओं और कुछ उदार दिवाता के अलावा, अधिकांश एनीटो डरते थे, पूजा नहीं करते थे। एक साधारण व्यक्ति के लिए, दिवाता को खतरनाक प्राणियों से बचा जाना चाहिए या प्रसन्न होना चाहिए। जब बातचीत आवश्यक थी, उन्होंने एक अनुष्ठान किया जिसे पग-एनीटो (मैग-एनीटो या एनीथन) भी कहा जाता है। ये आमतौर पर पूर्वजों की आत्माओं पर निर्देशित होते हैं। जब पाग-एनीटो समारोह एक दिवाटा के लिए होता है, तो अनुष्ठान को पद्दीवाता (मगदीवाता या दिवाताहन) भी कहा जाता है।

मामूली पाग-एनीटो अनुष्ठान जैसे बेहतर मौसम के लिए प्रार्थना करना या नाबालिग दुर्भाग्य को खत्म करना किसी भी गृहस्थ द्वारा किया जा सकता है। हालांकि, प्रमुख पाग-एनीटो अनुष्ठानों के लिए समुदाय शमन (Visayan Babaylan या Baylan, तागालोग katalonan या मैंगानिटो) की सेवाओं की आवश्यकता होती है।

माना जाता था कि ये शमैन एक विशिष्ट दिवाता द्वारा “चुने गए” थे, जो उनकी भावना मार्गदर्शिका बन गए थे। ऐसा माना जाता था कि वे पुराने शमन की दीक्षा संस्कार पारित करने के बाद होते थे, जिन्हें वे (आमतौर पर एक रिश्तेदार) के लिए प्रशिक्षित थे। कुछ मामलों में, कुछ शमैन गंभीर बीमारी या पागलपन से ठीक होने के बाद अपनी स्थिति प्राप्त करते हैं। अधिकांश फिलिपिनो जातीय समूहों में, शमैन लगभग हमेशा महिला थीं। शम स्थिति प्राप्त करने वाले कुछ पुरुष आमतौर पर असोग या बेयक थे, जो पुरुष महिलाओं के रूप में पहने हुए थे और महिलाओं के रूप में रहते थे (यहां तक ​​कि पुरुषों से शादी भी करते थे)।

मेजर पाग-एनीटो अनुष्ठान एक साधु के आसपास केंद्रित हैं। अपने साथी आत्माओं के साथ उनके विशेष संबंधों के कारण, शमैन अन्य एनीटो के लिए माध्यम के रूप में कार्य कर सकते हैं, जिससे आत्माओं को अस्थायी रूप से अपने शरीर का अधिकार मिल सकता है। यह कब्जा तब होता है जब शमन एक ट्रान्स-जैसी स्थिति में जाता है। यह आत्मा को प्रतिभागियों के साथ मौखिक रूप से संवाद करने की अनुमति देता है और साथ ही भावनात्मक दुनिया में शारीरिक रूप से कार्य करने की अनुमति देता है। कब्जे के पल में, शमैन व्यवहार और आवाज में बदलाव दिखाते हैं। वे कभी-कभी दौरे में जा सकते हैं और हिंसक हो सकते हैं कि संयम की आवश्यकता है। जब आत्मा छोड़ जाती है और शमन जागृत होता है तो अनुष्ठान समाप्त होता है।

समारोहों के दौरान और उसके बाद प्रसाद और बलिदान के माध्यम से आत्माओं को अनुष्ठान में आमंत्रित किया गया था। ये इस बात पर निर्भर थे कि किस आत्मा को बुलाया जा रहा था, लेकिन प्रसाद आम तौर पर उपज, पके हुए भोजन, शराब, सोने के गहने, और अखरोट का एक छोटा सा हिस्सा होता है। एक जानवर से रक्त आमतौर पर प्रसाद का हिस्सा होता था, जो सीधे ताओताओ या उनके सामने एक कटोरे में डाला जाता था। ये आमतौर पर मुर्गियों या सूअरों से आते हैं, लेकिन कारबाओस या कुत्तों से भी हो सकते हैं। नमक और मसालों को आमतौर पर टाला जाता है, क्योंकि उन्हें एनीटो के लिए अशिष्ट माना जाता है। फिलीपींस की स्पेनिश अवधि के दौरान एनीटो को मानव बलि चढ़ाने का कोई रिकॉर्ड नहीं है, दक्षिणी मिंडानाओ में बागोबो लोगों को छोड़कर जहां यह 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक प्रचलित था।

अधिकांश फिलीपीन जातीय समूहों में एक और आम पाग-एनीटो अनुष्ठान आत्मा नौकाओं का उपयोग शामिल है। ये आम तौर पर नदी के किनारों और तटरेखाओं से भेंट सेट अप्रिफ्ट के साथ लगी छोटी नौकाएं थीं।

पाग-एनीटो अपने आप या अन्य अनुष्ठानों और उत्सवों के संयोजन के साथ आयोजित किया जा सकता है। वे व्यक्तिगत या पारिवारिक अनुष्ठान या मौसमी समुदाय की घटनाएं हो सकती हैं। वे विभिन्न जातीय समूहों के बीच काफी भिन्न हो सकते हैं। सबसे आम पाग-एनीटो अत्यधिक कटाई के लिए आग्रह करता था, बीमारियों के लिए इलाज, युद्ध में जीत, मृतकों के लिए प्रार्थना, या आशीर्वाद।

विभिन्न जातीय समूहों में उनके साथ जुड़े विभिन्न दिवाता पंथों और अनुष्ठान थे, हालांकि कभी-कभी देवताओं को पड़ोसी जातीय समूहों में साझा किया जाता है। इसके अलावा, विभिन्न समुदायों में भी प्रत्येक का अपना स्थानीय संरक्षक दिवाता होता है।

लोकप्रिय संस्कृति में
बागो के बाबायलन महोत्सव, नेग्रोस ओसीडेंटल, साथ में दीवाता ने बागो सौंदर्य पृष्ठ गाया, एक सड़क नृत्य उत्सव है जो एनीटो और शमैन की विसायन परंपराओं का जश्न मना रहा है

प्वेर्टो प्रिंसेसा के कामारीकुतन पद्दीवाता कला महोत्सव पलावान के टैगबानवा लोगों के बीच पगडिवाता के संरक्षित अनुष्ठान से प्रेरित है।

एनीटो: एक भूमि अधिग्रहण की रक्षा करें एनीनो एंटरटेनमेंट द्वारा 2003 में जारी एक भूमिका-खेल का खेल है। यह पहला वीडियो गेम था जिसे फिलिपिनो गेम डेवलपर्स की एक टीम द्वारा पूरी तरह से डिजाइन और डिजाइन किया गया था, और फिलीपींस में गेम डेवलपमेंट इंडस्ट्री के जन्म को बढ़ाने में मदद के लिए श्रेय दिया जाता है।

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