सौंदर्यशास्त्र स्वाद

समाजशास्त्र में, स्वाद एक व्यक्ति के व्यक्तिगत और सांस्कृतिक पैटर्न पसंद और वरीयता है। स्वाद शैलियों, शिष्टाचार, उपभोक्ता सामान, और कला के कार्यों और इन से संबंधित चीजों के बीच भेद आकर्षित कर रहा है। स्वाद की सामाजिक जांच मानव, क्षमता के बारे में है कि वह सुंदर, अच्छा और उचित क्या है।

स्वाद से संबंधित सामाजिक और सांस्कृतिक घटनाएं लोगों के बीच सामाजिक संबंधों और गतिशीलता से निकटता से जुड़ी हैं। इसलिए सामाजिक स्वाद की अवधारणा शायद ही कभी इसके साथ-साथ सामाजिक अवधारणाओं से अलग हो जाती है। लोगों के बीच कार्यों में व्यक्त की गई कुछ चीज़ों के रूप में स्वाद की समझ कई सामाजिक घटनाओं को समझने में मदद करती है जो अन्यथा अकल्पनीय होंगी।

सौंदर्यशास्त्र वरीयताएं और विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों में उपस्थिति शिक्षा और सामाजिक मूल से जुड़ी हुई है। विभिन्न सामाजिक आर्थिक समूहों में अलग-अलग स्वाद होने की संभावना है। सोशल क्लास स्वाद संरचना के प्रमुख कारकों में से एक है।

परिभाषाएं
स्वाद का अर्थ समय-समय पर भिन्न होता है। स्वाद प्रारंभ में सुंदरता के मानदंड और कला के नियमों से संबंधित था। स्वाद “स्वाद शिक्षा” (वोल्टायर और रूसेउ देखें) के विचार से शिक्षण के साथ, xviii वीं शताब्दी में स्वाद एक प्रमुख स्थान लेता है।

इमानुअल कांट के लिए, निर्णय लेने के संकाय के आलोचक (17 9 0) में, स्वाद “न्याय का संकाय” सौंदर्य है। एक व्यक्तिपरक संकाय, लेकिन जिसका निर्णय सार्वभौमिक मूल्य के बावजूद है। अंग्रेज शाफ्टसबरी के लिए, जिसका काम डाइडरोट द्वारा लिया जाता है, स्वाद एक प्राकृतिक और रचनात्मक संकाय है, जो अपने कानूनों द्वारा शासित है।

इस समय दो मौलिक पहलू खड़े हैं:

कला के एक काम के उद्देश्य गुणों का न्याय करने के लिए एक व्यक्तिपरक, सहज या परिपूर्ण संकाय के रूप में स्वाद
एक समूह या एक युग (फैशन घटना) की सौंदर्य प्राथमिकताओं के पालन से सामूहिक घटना (सामाजिक कारक) के रूप में स्वाद
जर्मन दार्शनिक हेगेल (1770-1831) के लिए, स्वाद का मानदंड कला के लिए एक सतही और बाहरी दृष्टिकोण है, जो इसे मनोरंजन के स्तर तक कम करने के लिए प्रेरित करता है। अपने दार्शनिक तंत्र में, सौंदर्य विचार सत्य होना चाहिए; सौंदर्य, इसलिए, “अधीनता जमा करने” की मांग करता है, और स्वाद अब सुंदर से जुड़ा हुआ नहीं है: “स्वाद घटता है और प्रतिभा से पहले गायब हो जाता है।” 4

Xix वीं शताब्दी से, स्वाद नए अर्थ पर ले जाता है: आधुनिकता और ऐतिहासिक चरित्र में प्रवेश करने की क्षमता, जैसे बाउडेलेयर, मॉलर्म और वैलेरी।

Xx वीं शताब्दी के मध्य से, स्वाद अवधारणा को अविश्वसनीय मानकों (सौंदर्य, संस्थागत कला के नियम) या सौंदर्य निर्णय की अधीनता के अविश्वास सहित कई कारणों से कलात्मक और साहित्यिक आलोचना द्वारा स्थायी रूप से त्याग दिया जाता है। स्वाद निर्धारण के सामाजिक और आर्थिक तंत्र को सामाजिक अध्ययनों द्वारा भी स्पष्ट किया गया है। ऐनी सोरीयाउ के मुताबिक, स्वाद का समकालीन विश्लेषण दो पहलुओं के विरोध में रहता है 5: व्यक्तिगत वरीयता और निर्णय की चतुरता।

सौंदर्यशास्र
सौंदर्यशास्त्र की अवधारणा प्लाटो, ह्यूम और कांट जैसे दार्शनिकों के हित में रही है, जिन्होंने सौंदर्यशास्त्र को कुछ शुद्ध के रूप में समझा और सुंदरता के सार की खोज की, या सौंदर्यशास्त्र के औपचारिकता की खोज की। लेकिन 1 9वीं शताब्दी की शुरुआत में सांस्कृतिक समाजशास्त्र की शुरुआत से पहले यह नहीं था कि सवाल अपने सामाजिक संदर्भ में समस्याग्रस्त हो गया था, जिसने ऐतिहासिक विचारों में अंतर और परिवर्तन को सौंदर्यवादी विचारों की एक महत्वपूर्ण प्रक्रिया के रूप में लिया। यद्यपि इम्मानुएल कांत की आलोचना की आलोचना (17 9 0) ने सौंदर्यशास्त्र सार्वभौमिकता के एक गैर-सापेक्ष विचार को तैयार किया, जहां व्यक्तिगत सुख और शुद्ध सौंदर्य दोनों ने सह-अस्तित्व में कहा, यह स्वाद स्वाद जैसे अवधारणाएं थीं जिन्होंने स्वाद की समस्या के लिए अनिवार्य रूप से सामाजिक उत्तर खोजने का प्रयास शुरू किया और सौंदर्यशास्त्र। सामान्य सौंदर्य मूल्यों की आध्यात्मिक या आध्यात्मिक व्याख्याएं सामाजिक समूहों को ढूंढने की दिशा में स्थानांतरित हो गई हैं जो समकालीन कलात्मक स्वाद या फैशन बनाती हैं।

कला
गोया पर अपने मोनोग्राफ के परिचय में वैलेरियानो बोज़ल, कला के इतिहास में स्वाद के इलाज में शामिल छेड़छाड़ की कठिनाई को इंगित करता है। गोया के काम में, प्रबुद्धता के साथ, फ्रांसीसी क्रांति के साथ और स्पेन के विलुप्त होने के साथ, कैडिज़ में प्रथम स्पेनिश संविधान की घोषणा, चर्च के सामान जब्त, फर्डिनेंड VII इत्यादि। चित्रों के लिए एक स्वाद है , क्रूरता, जादू, क्रूरता, हिंसा और परिदृश्य की निंदा, जैसा कि “परिश्रम के आक्रमण” में देखा जा सकता है।

क्लेमेंट ग्रीनबर्ग इस समय “स्वाद” शब्द की अलग-अलग समझ को इंगित करता है, जिसमें अधिक सांसारिक विशेषता है, और रोमांटिकवाद की भावना अधिक है। स्वाद की सापेक्षता पर, लियोनार्डो दा विंची कहते हैं: “कुरूपता के साथ सौंदर्य एक-दूसरे के बगल में अधिक शक्तिशाली हो जाता है।” सौंदर्यशास्त्र स्वाद को भेदभाव और विस्तृत करने में मदद करता है, लेकिन “स्वादों को समझाते समय उम्मीदों को पूरा नहीं किया है।” “अच्छा स्वाद” किसके कामों की सराहना करता है जो समय के पारकाल को दूर करेगा। जब वस्तु को माना जाना नैतिकता से संबंधित है, नैतिकता स्वाद को विस्तारित करने में मदद करती है। ऐसे लेखक हैं जो नैतिक स्वाद के साथ सौंदर्य स्वाद का अध्ययन करते हैं।

इस बारे में कई राय व्यक्त की गई हैं कि स्वाद तर्कसंगत या संवेदनशील है, चाहे वह सीखा जा सके या यदि यह सहज है, चाहे वह व्यक्तिगत (या व्यक्तिपरक) या सार्वभौमिक (या उद्देश्य) हो। जजमेंट के क्रिटिक में इमानुअल कांत का दावा है कि स्वाद की भावना एक अनिश्चित अवधारणा पर आधारित है और मॉन्टेक्विउ अपने “स्वाद पर निबंध” अंक को “मुझे नहीं पता” की अनिश्चित अवधारणा को इंगित करती है। “मुझे नहीं पता कि” बेनिटो जे फीजु दो भाषणों में संदर्भित करता है, जो यूनिवर्सल क्रिटिकल थिएटर के काम का हिस्सा हैं, जबकि स्टीफन ज़्वेगहे का मानना ​​है कि “इसकी सभी गहराई और भव्यता में पहली नजर में कोई कलाकृति प्रकट नहीं हुई है”।

संगीत में, बिना किसी संदेश के “संदेश” के बिना, सबसे आध्यात्मिक कला, इंप्रेशन का अनुक्रम होने के नाते, प्राप्तकर्ता श्रोता में खुशी / नापसंद तुरंत प्रकट होता है, यह देखते हुए कि यह निर्णय लेने पर गति कितनी सुखद है या नहीं, यह एक है क्षमता सभी दर्शकों के बीच बहुत अनियमित रूप से वितरित की गई। बोझल के लिए, “समझ में खेलने के लिए स्वाद में हस्तक्षेप करना और बारोक क्लासिकवाद के अतीत में लौटना है”।

एंडी वॉरहोल ने कहा कि “यदि आप एंडी वॉरहोल के बारे में जानना चाहते हैं, तो बस मेरी पेंटिंग्स और मेरी फिल्मों और मेरी सतह की सतह पर देखो। मैं वहां हूं। आगे कुछ भी नहीं है।” कलात्मक सूत्रों में बदलाव ने एक यात्रा कार्यक्रम (फाउविज्म, अभिव्यक्तिवाद, क्यूबिज्म, भविष्यवाद, दादावाद, नियोप्लास्टिकिज्म, ऑर्फीज्म इत्यादि) जिसे अवंत-गार्डेइज्म के रूप में जाना जाता है, जो पिछले रूपों के साथ टूटता है, उन पर काबू पाता है। इन फॉर्मूलेशन में प्रक्षेपवक्र या रूटिंग पोस्टमोडर्निटी नामक चर्चाओं और विवादों का स्रोत है।

पुरातनता में जिन्होंने यह निर्धारित किया कि वह कला का काम कैसे चाहते थे, उन्होंने कलाकार को कमीशन किया, जिन्हें इसे शक्तिशाली व्यक्ति की खुशी से करना था, जिन्होंने इसे चालू किया था। रोमन साम्राज्य के अंत में यह गतिशीलता राजाओं के साथ, नाइट्स, योद्धाओं और भूमि मालिकों के साथ चली जाएगी, जो चर्च के साथ पाज और संघर्ष जैसे आंदोलनों के साथ समाज के आयोजक की भूमिका निभाते थे, और मठों ने आर्किटेक्चर के रूप में उभरा कला को आश्रय दिया था, पेंटिंग और संगीत (जैसे ग्रेगोरियन मंत्र) जो अधिकांश मध्य युग के दौरान बनाए रखा गया था।

एक संग्रहालय की यात्रा या प्रदर्शनी में उपस्थित लोगों को अधिकतम मौन का अनुरोध किया जाता है जो अवलोकन में एकाग्रता की अनुमति देता है। ओर्टेगा वाई गसेट के अनुसार, आधुनिक कला सार में अलोकप्रिय है, यह दर्शकों को उन लोगों के बीच विभाजित करती है जो इसे समझते हैं और जो इसे समझ में नहीं आते हैं, वे जो सामग्री या संदेश के संबंध में सौंदर्यशास्त्र में पूरी तरह से देखने में सक्षम हैं, उनका क्या अर्थ है, और जो लोग अर्थ देखना नहीं चाहते हैं, दर्ज न करें।

जहां कई विषयों पर काम प्रदर्शित होते हैं, पर्यवेक्षक अपनी सौंदर्य संबंधी रुचि के लिए प्राथमिकता में योगदान देता है। संग्रहालयों, संगीत कार्यक्रमों, अकादमिक अध्ययन आदि के दौरे की पुनरावृत्ति। यह स्वाद की भेदभाव क्षमता को बढ़ाता है।

संस्कृति
जीडब्ल्यूएफ हेगेल के लिए स्वाद कला के काम की बाहरी उपस्थिति के आदेश और उपचार के अनुरूप है। क्योंकि कला के काम की यह बाहरी उपस्थिति मानव धारणा में प्रवेश करती है हेगेल उन इंद्रियों को त्याग देती है जो दृष्टि और कान नहीं हैं। स्वाद के नियम पर डेविड ह्यूम भावना और निर्णय के बीच महान अंतर के लिए स्वाद को सामान्य करने की कठिनाई या असंभवता को इंगित करता है।

कांत दो क्षेत्रों में देखी गई वस्तुओं का अध्ययन करता है: वे सुंदर और सुखद हो सकते हैं या वे अच्छे और प्रयोग योग्य हो सकते हैं। जब कोई ऑब्जेक्ट तत्काल “सनसनी” का कारण बनता है तो यह पर्यवेक्षक के लिए प्राथमिकता संवेदना से प्रभावित हो सकता है। एक सुंदर वस्तु का स्वाद हर किसी द्वारा पहचाना जाता है, यह सार्वभौमिक और संवादात्मक है। जब ऑब्जेक्ट के कारण “भावना” पर प्रतिबिंब होता है, तो उसके उपयोग में रुचि हो सकती है और तब स्वाद, जो अभी भी मौजूद है, अब सौंदर्यशास्त्र में नहीं है। उपयोग के नमूने के रूप में, लुसी एनी फ्लोर एनीबल के व्यवहार पर एक अवलोकन करता है जब टाइटस लिविथैट अनिल ने अपनी पुस्तक में लिखते हुए लाभ का आनंद लेने के लिए पसंद किया। “विजय के साथ uti, frui maluit।”

ज्ञान के साथ, चर्च की भूमिका मूल्य और न्याय को कम करके शुरू होती है। बुर्जुआ बनने के लिए कला अभिजात वर्ग होने से रोकती है। बाद में आलोचना, उत्तेजना, उदाहरण के लिए गोया द्वारा चित्रों में, मंच द्वारा, वैन गोग कला में जोड़ा गया है। आधुनिकता के साथ, चूंकि सुंदरता अभिभूत है, इसलिए कोई ऐसा व्यक्ति है जो पिछले क्लासिकिज्म को तोड़ने के लिए कुरूपता, अश्लीलता पेश करता है। इस क्रांतिकारी अभ्यास की जीत, बोहेमियन, स्वाद के बारे में पिछली अवधारणा को संकट में डालती है।

शास्त्रीय संगीत के एक संगीत कार्यक्रम में वे लोग हैं जो संगीत कार्यक्रम की गतिविधियों की सराहना करने के लिए “खराब स्वाद” मानते हैं और कलाकार की दूरी स्पष्ट हो जाती है। अन्यथा, एक रॉक संगीत कार्यक्रम में, जनता सक्रिय रूप से और खुशी से भाग लेती है। इकट्ठा की भावना अप्रकाशित संस्कृतियों में भी पाई जाती है जैसा कि मार्शल मैकलन द्वारा गैलेक्सी गुटेनबर्ग में देखा गया है, जो जॉन विल्सन द्वारा अफ्रीकी इंस्टीट्यूट ऑफ द वेस्टर्न यूनिवर्सिटी ऑफ लंदन के लिए एक काम का हवाला देते हुए “यह इंगित करने के लिए कि एक फिल्म देखने वाले अफ्रीकी जनता बैठती नहीं है अभी भी, भाग लेने के बिना, चुप्पी में अफ्रीकी दर्शक निष्क्रिय उपभोक्ताओं के रूप में हमारी भूमिका स्वीकार नहीं कर सकते हैं। मैक्लुहान समाज की साक्षरता को एक धारणा को एक अवधारणा से जोड़ने की क्षमता से जोड़ता है और बताता है कि अशिक्षित संस्कृतियों में स्वाद का निर्धारण धारणा के साथ-साथ होता है।

क्लासिक युग से, नई चीजों को अस्वीकार करना आम है, जो पहले से ज्ञात चीजों के पारंपरिक स्वाद को तोड़ देता है। हम जानते हैं कि जिन कार्यों को वर्तमान में रिलीज़ किया गया था या जिन्हें ज्ञात किया गया था, उन्हें अस्वीकार करने के नमूने के साथ प्राप्त किया गया था। इस अस्वीकृति में नए होने पर काम के अध्ययन की कमी शामिल है। नए कथित कार्यों के महत्वपूर्ण अध्ययन के लिए छोटा स्वभाव ग्रेगरीयवाद, अनुरूपता, पूर्वाग्रहों से प्रभावित हो सकता है। एक धारणा में महत्वपूर्ण अध्ययन यह निर्धारित करने की अनुमति देता है कि इस धारणा में सौंदर्य मूल्य है या नहीं।

सामाजिक वर्ग
पियरे बोर्डेयू के भेदभाव पुस्तक में स्वाद का एक सामाजिक अध्ययन है, जिसे उन्होंने “संस्कृतियों-सभ्य भाषणों” से दूर किया है। Bourdieu सामाजिक परिस्थितियों का वर्णन करता है जो स्वाद की पीढ़ी की अनुमति देता है क्योंकि शिक्षा सीखने के स्वाद से संबंधित है। प्रत्येक पर्यवेक्षक की जांच और न्याय करने के लिए उपलब्ध क्षमताओं या शक्तियों का वर्णन करने के लिए “पूंजी” शब्द का प्रयोग करें: स्कूल की राजधानी (ज्ञान और योग्यता), सांस्कृतिक पूंजी (पारिवारिक पर्यावरण से विरासत), सामाजिक पूंजी, आर्थिक पूंजी …

“कक्षा” प्रथाएं हैं: संगीत वाद्ययंत्रों की निपुणता खेलना, पियानो को accordion या गिटार से अधिक महान माना जाता है), संग्रहालयों और प्रदर्शनियों के दौरे, ‘कॉमिक्स’ पढ़ना आदि। शब्द “भेद” का मतलब है “अलग”, “विभाजित”।

बोर्डिउ ने तीन सामाजिक स्तरों को इंगित किया जिनमें उन्हें विभिन्न स्वाद मिलते हैं: वे पहले स्तर हैं जो बाच, मोजार्ट, पियर्स जैसे गोया, रेमब्रांट, संगीतकारों को पहचानते हैं। दूसरा स्तर लेखकों द्वारा गर्सविंग, बर्नस्टीन, अल्बेनिज, ग्रेनाडोस और इंप्रेशनिस्ट पेंटिंग्स, प्रकृतिवादी पेंटिंग्स, ब्रेल, पियाफ, बोनेट और अन्य जैसे गायकों द्वारा कार्यों को मान्यता देता है। तीसरा स्तर कम जीवन का हल्का संगीत, या अधिक गुणवत्ता का उपभोग करता है लेकिन प्रकटीकरण से विचलित होता है।

बोर्डिउ स्पोर्ट्स (गोल्फ, पोलो, एथलेटिक्स, फुटबॉल, मुक्केबाजी इत्यादि) जैसी गतिविधियों में क्लासिस्ट की स्थिति को भी इंगित करता है जो आमतौर पर स्कूल और परिवार में प्राप्त होते हैं, जो पहले प्रत्येक सामाजिक स्तर पर स्थित होते हैं।

एक उच्च स्तरीय सामाजिक स्वाद के रूप में जाना जाता है जो अपने लक्ष्यों से एक निश्चित जनता को बाहर रखता है। अमेरिकी कला आलोचक बोरिस ग्रॉइस के अनुसार, वर्तमान पर्यवेक्षक कला के काम का जज नहीं है, लेकिन कला का काम जनता द्वारा तय किया जाता है। एंडी वॉरहोल ने इस भेद को तोड़ दिया कि अवंत-गार्डे कलाकार आम जनता के साथ था।

फैशन का इतिहास दिखाता है कि उच्च सामाजिक वर्ग कैसे कम सामाजिक वर्ग में बसने के लिए एक फैशन छोड़ देता है। समाज में वर्गों में विभाजित, फैशन इन वर्गों के बीच संघ का “निरंतरता” बनाता है। कला के मामले में संघ खंडित, असंतुलित है।

फैशन
अपनी पुस्तक में द एम्पायरल गिल्स लिपोवेटस्की का साम्राज्य निम्नलिखित वाक्यांश से शुरू होता है: “बौद्धिकता के बीच, फैशन का विषय नहीं हो रहा है।” फैशन पर ध्यान देने वाले कुछ बुद्धिजीवियों में से हम वाल्टर बेंजामिन (अपने काम के मार्गों में), लियोपार्डी, सिममेल पा सकते हैं। आदिम समाज में, जहां कोई राज्य या सामाजिक और आर्थिक संरचनाएं बहुत विकसित नहीं थीं और मुख्य रूप से, व्यक्तित्व और स्वायत्तता के भाव के बिना, फैशन व्यावहारिक रूप से अस्तित्व में नहीं था। उन्नीसवीं शताब्दी कई सैद्धांतिक गहराई फैशन में प्रकट नहीं हुई है, इसलिए व्यक्तिगतता मुख्य रूप से पश्चिमी दुनिया में विकसित हुई है।

नरसंहार के रूप में जाना जाने वाला “स्व-आनंद”, उपस्थिति और फैशन को बेहतर बनाने की इच्छा को बढ़ाता है, व्यक्ति को किसी कारण, सौंदर्य, आर्थिक या अन्य लोगों के लिए प्रशंसनीय लोगों की संभावित समानता प्रदान करता है जब फैशन राजनीतिक राजस्व जैसे महत्वपूर्ण मूल्यों में प्रवेश करता है मानदंड, धार्मिकता, व्यक्तित्व इत्यादि। इसके परिणामस्वरूप उपर्युक्त मूल्य के लिए अपमानजनक उपेक्षा होती है।

महिलाओं की प्रतिकूल सामाजिक स्थिति फैशन के बाद उनके हितों को प्रभावित करती है, क्योंकि फैशन समानांतर समानता और वैयक्तिकरण को बढ़ाता है। फैशन किसी दिए गए मॉडल की नकल है जो चुने गए मॉडल पर बदलने के लिए खुद को अलग करने, जोर देने की आवश्यकता के साथ मिश्रित होता है।

मध्य युग में, दरबारियों और दरबारियों ने कपड़ों, फर्नीचर और निवास में राजाओं की सनकी का अनुकरण किया। चूंकि आर्थिक संरचना अधिक जटिल हो गई, ऊपरी वर्ग के पात्रों की उपस्थिति की नकल करने की यह इच्छा सभी स्तरों तक बढ़ा दी गई थी। फैशन उस स्थान का प्रदर्शन बन गया जो सामाजिक स्तर पर कब्जा कर लिया गया था और जिस स्थान पर पीछा किया जा रहा था। लुईस XIV Haute Couture के शासनकाल में दिखाई दिया और विलासिता एक बाजार बन गया। लिपोवेटस्की सौंदर्यशास्त्र व्यक्तित्व का उल्लेख करता है जो उपभोक्ताओं को आंशिक रूप से इसे संशोधित करने, प्रत्येक व्यक्ति के स्वाद के लिए एक वस्तु (कपड़ों, मोटरसाइकिलों, आदि) को अनुकूलित करने की अनुमति देता है। अंग्रेजी में एक शब्द है जो इस विभाजन को परिभाषित करता है: कस्टमाइज़ करें, और कैटलन में इस फैशन को “कस्टमाइज़” (बोलचाल ‘कस्टमाइज़’) के रूप में जाना जाता है।

फिलहाल फैशन की दुनिया में स्वाद असंगत, अस्थायी और अप्रत्याशित हैं। उन बाजारों में जिनके पास प्रवृत्तियों के निर्माण में कुछ भूमिका है, कंप्यूटर विज्ञान, सामग्री निर्माताओं, सौंदर्य प्रसाधन उद्योग, विज्ञापन, शो उत्पादक, वाहन निर्माताओं, लॉबी आदि हैं।

1 9 84 में, माइकल जैक्सन एल्बम की 20 मिलियन प्रतियां और प्रिंस के एल्बमों के 10 मिलियन प्रतियां बेची गईं, जो उनके दर्शकों में उत्साहित थीं। इन गीतों के ऑडिशन के दौरान, जुनून को सामान्यीकृत किया गया था, परंपरागत मानदंडों के उल्लंघन के साथ उत्साह, रूढ़िवादी मॉडल को बदलने के लिए साहसी। लेकिन स्वाद और फैशन में अपराध पहले से ही आज के समाज में क्षतिपूर्ति आकार की भूमिका, अनुपालन संतुलन के साथ एकीकृत है।

वर्तमान में नस्लवादियों द्वारा लाभप्रद होने के कारण, मुख्य रूप से बेड़े के फैशन दृश्य तक सीमित व्यक्तिगत स्वतंत्रता में वृद्धि हुई है। लिपोवेत्स्की के लिए वर्तमान व्यक्ति को “ऐतिहासिक उदासीनता” की विशेषता है, जो आधुनिकता की विशेषताओं में से एक है।

बाजार
संगीत में, स्वाद बाजार 4 हथियारों में रहता है: कलाकार, एजेंसियों और दर्शकों के प्रबंधकों, रिकॉर्ड कंपनियों और आलोचकों। कई संगीत कार्यक्रमों में कंपनियां बॉक्स ऑफिस पर उनके राजस्व के इतिहास के अनुसार काम का चयन करती हैं। ये आयाम कलाकारों को वर्तमान तरीके से जनता के वर्तमान स्वाद में शामिल होने के लिए क्या करना है, इसे निर्धारित करके प्रभावित करते हैं।

सांख्यिकीय डेटा, सर्वेक्षण इत्यादि जमा करने वाले विभिन्न कार्यों के सामने लोगों द्वारा अनुभव किए जाने वाले स्वाद के बारे में अध्ययन किए जाते हैं। इन अध्ययनों का उपयोग निर्माता (सिनेमा, उपन्यास, गीत, विज्ञापन इत्यादि के कामों) द्वारा किया जा सकता है, जो शायद दुर्भाग्यपूर्ण निष्कर्षों का कारण बनता है ।

फ्रांस के “किंग सोल” लुईस XIV के शासनकाल के तहत, जोन डीजेन, जिन्होंने दुनिया में फैशन बाजार शुरू किया था, जीन-बैपटिस्ट कोल्बर्ट (1619-1683) था।

व्याख्या (संगीत, प्रदर्शन कला) में, मुख्य रूप से संभावित प्रभाववाद है कि यह जनता और प्रवेश, क्षणिक, अपने अधिकार में अनुमोदन का कारण बनता है।

पहली नज़र में तुरंत खोजने के लिए “गंध” किसने कला का एक काम कला का सच्चा प्रशंसक है। यह गंध शिक्षा का परिणाम है। कला, लेखकों और शैलियों के कार्यों के लिए बाजार उन सामाजिक ब्रांडों पर मूल्य केंद्रित करता है, जहां वे उपभोग किए जाते हैं, जहां वे प्रकाशित होते हैं।

स्वाद दुनिया का एक आंतरिक हिस्सा नहीं बनता है, यह अपरिवर्तनीय नहीं है, इसे प्रारंभ में बनाया गया है और इसका अंत हो गया है। एक स्वाद का गठन एक सफल बाजार से हो सकता है।

सेवन
स्वाद और खपत एक साथ निकटता से जुड़े हुए हैं; कुछ प्रकार के कपड़ों, भोजन और अन्य वस्तुओं की प्राथमिकता के रूप में स्वाद सीधे बाजार में उपभोक्ता विकल्पों को प्रभावित करता है। स्वाद और खपत के बीच का कारण लिंक घटनाओं की सीधी श्रृंखला की तुलना में अधिक जटिल है जिसमें स्वाद मांग बनाता है, बदले में, आपूर्ति करता है। स्वाद के लिए कई वैज्ञानिक दृष्टिकोण हैं, खासकर अर्थशास्त्र, मनोविज्ञान और समाजशास्त्र के क्षेत्र में।

यांत्रिकी
अपने शास्त्रीय आर्थिक संदर्भ में खपत की परिभाषा को यह कहते हुए समझाया जा सकता है कि “आपूर्ति अपनी मांग बनाती है”। दूसरे शब्दों में, उपभोग बाजार के सामान के उत्पादन के लिए खुद को बनाया और समझा जाता है। हालांकि, यह परिभाषा किसी भी सिद्धांत को समायोजित करने के लिए पर्याप्त नहीं है जो स्वाद और खपत के बीच के लिंक का वर्णन करने का प्रयास करती है।

अर्थशास्त्री थॉर्स्टीन वेब्लेन द्वारा स्वाद और खपत के लिए एक और जटिल आर्थिक मॉडल प्रस्तावित किया गया था। उन्होंने मनुष्य की सरल अवधारणा को अपनी अत्यंत आवश्यकता के सादे उपभोक्ता के रूप में चुनौती दी, और सुझाव दिया कि स्वाद और उपभोग पैटर्न के गठन का अध्ययन अर्थशास्त्र के लिए आवश्यक था। वेब्लेन ने आर्थिक प्रणाली की मांग के महत्व को नजरअंदाज नहीं किया, बल्कि उपयोगिता-अधिकतमता के सिद्धांत को अस्वीकार करने पर जोर दिया। इसलिए आपूर्ति और मांग की शास्त्रीय अर्थशास्त्र अवधारणा को एक प्रकार की सामाजिक बातचीत को समायोजित करने के लिए बढ़ाया जाना चाहिए जो अर्थशास्त्र प्रतिमान में अमानवीय नहीं है।

Veblen मनुष्य को जीवित रहने के लिए दूसरों को अनुकरण करने के लिए एक मजबूत वृत्ति के साथ एक प्राणी के रूप में समझा। चूंकि सामाजिक स्थिति कई मामलों में कम से कम आंशिक रूप से किसी की संपत्ति के आधार पर या प्रतिनिधित्व करती है, इसलिए पुरुष सामाजिक अधिग्रहण में उच्चतम लोगों के साथ अपने अधिग्रहणों का प्रयास करने और मेल खाते हैं। स्वाद और आधुनिक खपत के मामले में इसका मतलब है कि स्वाद अनुकरण की प्रक्रिया में होता है: लोग एक दूसरे का अनुकरण करते हैं, जो कुछ आदतों और प्राथमिकताओं को बनाता है, जो बदले में कुछ पसंदीदा वस्तुओं की खपत में योगदान देता है।

Veblen के मुख्य तर्क से संबंधित वह अवकाश वर्ग कहा जाता है, और यह स्वाद, अधिग्रहण और खपत के बीच तंत्र की व्याख्या करता है। उन्होंने स्वाद के सिद्धांत को आर्थिक कारक के रूप में लिया और इसे नॉनट्लैसिकल परिक्रमा के साथ विलय कर दिया, जिसमें कहा गया है कि कोई भी व्यक्ति अपने भाग्य से संतुष्ट नहीं हो सकता है। इसलिए, जो लोग विलासिता का भुगतान कर सकते हैं वे दूसरों की तुलना में बेहतर सामाजिक स्थिति में हैं, क्योंकि परिभाषा के अनुसार विलासिता का अधिग्रहण एक अच्छी सामाजिक स्थिति प्रदान करता है। यह कुछ अवकाश वस्तुओं की मांग बनाता है, जो जरूरी नहीं हैं, लेकिन, सबसे अच्छी तरह से मौजूदा स्वाद के कारण, वांछित वस्तुएं बनें।

समय की विभिन्न अवधि में, खपत और इसके सामाजिक कार्यों में भिन्नता है। 14 वीं शताब्दी में इंग्लैंड की खपत में महत्वपूर्ण राजनीतिक तत्व था। एक महंगे शानदार अभिजात वर्ग के स्वाद का निर्माण करके राजशाही उच्च स्तर पर खुद को वैध बना सकती है, और रॉयल के स्वाद की नकल करके, सभ्यता ने उच्च सामाजिक स्थिति के लिए प्रतिस्पर्धा करके स्वाद और खपत के तंत्र के अनुसार। खपत की कुलीन योजना समाप्त हो गई, जब औद्योगिकीकरण ने वस्तुओं की घूर्णन तेजी से और कीमतों को कम कर दिया, और पिछले समय की विलासिता सामाजिक स्थिति के कम और कम संकेतक बन गई। चूंकि वस्तुओं का उत्पादन और खपत एक बड़ा हो गया, इसलिए लोग विभिन्न वस्तुओं से चयन कर सकते थे। यह बाजार में फैशन के लिए उपलब्ध कराया गया है।

सामूहिक खपत का युग अभी तक एक और नई तरह की खपत और स्वाद पैटर्न को चिह्नित करता है। 18 वीं शताब्दी से, इस अवधि को खपत और फैशन के जन्म में वृद्धि के कारण वर्णित किया जा सकता है, जिसे केवल सामाजिक स्थिति द्वारा सटीक रूप से समझाया नहीं जा सकता है। अपनी कक्षा की स्थापना से अधिक, लोगों ने केवल हद तक उपभोग करने के लिए माल हासिल किया। इसका मतलब है कि उपभोक्ता कभी संतुष्ट नहीं होता है, लेकिन लगातार उपन्यासों की तलाश करता है और उपभोग करने के लिए अत्याचारी आग्रह को पूरा करने की कोशिश करता है।

उपरोक्त स्वाद में उपभोक्ता विकल्पों से पहले मौजूद कुछ चीज के रूप में खपत का अनुमान लगाया गया है। दूसरे शब्दों में, स्वाद को उपभोक्ता या सामाजिक समूह की विशेषता या संपत्ति के रूप में देखा जाता है। विशेषतात्मक स्वाद के लिए महत्वपूर्ण वैकल्पिक दृश्य से पता चलता है कि स्वाद अपने आप में एक विशेषता या संपत्ति के रूप में मौजूद नहीं है, बल्कि इसके बजाय एक गतिविधि है। स्वाद के इस तरह की व्यावहारिक अवधारणा इस तथ्य से अपनी महत्वपूर्ण गति प्राप्त करती है कि व्यक्तिगत स्वाद स्वयं में नहीं देखा जा सकता है, बल्कि यह कि केवल शारीरिक कार्य ही कर सकते हैं। हेनियन, आर्सेल और बीन पर बिल्डिंग स्वाद को समझने के लिए अभ्यास-सिद्धांत दृष्टिकोण का सुझाव देती है।

गंभीर दृष्टिकोण
खपत, विशेष रूप से बड़े उपभोक्तावाद की आलोचना विभिन्न दार्शनिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक दिशाओं से की गई है। खपत को अत्यधिक स्पष्ट या पर्यावरणीय रूप से अस्थिर, और बुरे स्वाद का संकेत भी बताया गया है।

कई आलोचकों ने संस्कृति के वैश्विक विचलन में गिरावट से डरते हुए, सामूहिक संस्कृति के बढ़ते प्रभाव के खिलाफ अपनी राय व्यक्त की है। उदाहरण के लिए, मैकडॉनल्ड्स को पश्चिम के सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के स्मारक के रूप में देखा गया है। मैकडॉनल्डाइजेशन एक शब्द है जो दुनिया भर में अपनी फ्रेंचाइजी बढ़ाने की फास्ट फूड कंपनियों के बीच अभ्यास का वर्णन करने के लिए प्रयोग किया जाता है, जिससे छोटे जातीय उद्यम और खाद्य संस्कृतियां गायब हो जाती हैं। दावा किया जाता है कि एक ही हैमबर्गर प्राप्त करने की सुविधा पारंपरिक पाक अनुभवों में उपभोक्ताओं की रुचि को कम कर सकती है।

उपभोक्तावाद की पश्चिमी संस्कृति की आलोचना की गई है [किसके अनुसार?] इसकी समानता के लिए। आलोचकों का तर्क है कि, जबकि संस्कृति उद्योग उपभोक्ताओं को नए अनुभव और रोमांच का वादा करता है, वस्तुतः लोगों को तेजी से अस्थायी पूर्ति के समान पैटर्न को खिलाया जाता है। यहां स्वाद, यह सुझाव दिया जाता है, दमन के साधन के रूप में प्रयोग किया जाता है; ऊपर से, या सामूहिक संस्कृति के उद्योग से, जो लोग संतोषजनक और व्यापक विचारधाराओं और इच्छा से रहित हैं, के रूप में दिया गया है। यह आलोचना जोर देती है कि लोकप्रिय पश्चिमी संस्कृति लोगों को सौंदर्य और सांस्कृतिक संतुष्टि से भरती नहीं है।

सामाजिक वर्ग
तर्कसंगत रूप से, स्वाद का सवाल समुदाय के अंतर्निहित सामाजिक प्रभागों से संबंधित कई तरीकों से है। सांस्कृतिक प्रथाओं और वस्तुओं के लिए वरीयताओं में विभिन्न सामाजिक आर्थिक स्थिति के समूहों के बीच भिन्नता होने की संभावना है, इस सीमा तक कि अक्सर विशेष प्रकार के वर्ग स्वाद की पहचान करना संभव होता है। इसके अलावा, स्वाद से संबंधित कई सिद्धांतों के भीतर, कक्षा गतिशीलता स्वाद संरचना और परिष्कार और अश्लीलता के विचारों के प्रमुख तंत्रों में से एक के रूप में समझा जाता है।

नकल और भेद
समाजशास्त्रियों का सुझाव है कि लोग सामाजिक पदानुक्रमों में अपने पदों के बारे में बहुत कुछ बताते हैं कि कैसे उनके दैनिक विकल्प उनके स्वाद प्रकट करते हैं। कुछ उपभोक्ता वस्तुओं, उपस्थिति, शिष्टाचार इत्यादि के लिए यह प्राथमिकता है क्योंकि स्थिति उच्च हो सकती है क्योंकि इसे उच्च-स्तरीय समूहों की जीवनशैली का हिस्सा माना जाता है। लेकिन, यह आगे तर्क दिया जाता है कि न केवल स्वाद के पैटर्न वर्ग संरचना द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। क्योंकि लोग रणनीतिक रूप से स्वाद के भेद को अपने सामाजिक स्थिति को बनाए रखने और पुन: परिभाषित करने के संसाधनों के रूप में कार्य कर सकते हैं।

जब स्थिति प्रतिस्पर्धा के लिए अपने कार्यों के कारण स्वाद समझाया जाता है, तो अक्सर सामाजिक अनुकरण के मॉडल पर व्याख्याएं बनाई जाती हैं। यह माना जाता है कि, सबसे पहले, लोग सामाजिक पदानुक्रम में निम्न स्थिति वाले लोगों से खुद को अलग करना चाहते हैं और दूसरी बात यह है कि लोग उच्च पदों में उन लोगों की नकल करेंगे।

जर्मन समाजशास्त्री जॉर्ज सिममेल (1858-19 18) ने फैशन की घटना की जांच की – जैसे स्वाद के तेजी से बदलते पैटर्न में प्रकट हुआ। सिममेल के अनुसार, फैशन सामाजिक वर्गों की एकता को मजबूत करने और उन्हें अलग करने के लिए एक वाहन है। ऊपरी वर्ग के सदस्य अपनी श्रेष्ठता को संकेत देते हैं, और वे नए रुझानों के पहलुओं के रूप में कार्य करते हैं। लेकिन ऊपरी वर्ग के स्वाद को जल्द ही मध्यम वर्गों द्वारा अनुकरण किया जाता है। माल, उपस्थिति, शिष्टाचार इत्यादि के रूप में माना जाता है क्योंकि हाई-क्लास स्टेटस मार्कर काफी लोकप्रिय हो जाते हैं, वे अपना काम अलग-अलग करने के लिए खो देते हैं। तो ऊपरी वर्गों को अभी तक और अधिक स्टाइलिस्ट नवाचारों का उत्पत्ति करना है।

एक अर्थशास्त्री थॉर्स्टन वेब्लेन (1857-19 2 9) द्वारा ऊपरी वर्गों के विशेष स्वाद का विश्लेषण किया गया है। उनका तर्क है कि उत्पादक श्रम की कठिनाइयों से खुद को दूर करना हमेशा उच्च सामाजिक स्थिति का निर्णायक संकेत रहा है। इसलिए, ऊपरी वर्ग के स्वाद को आवश्यक या उपयोगी के रूप में माना जाता है, लेकिन विपरीत के रूप में परिभाषित नहीं किया जाता है। गैर-उत्पादकता का प्रदर्शन करने के लिए, तथाकथित अवकाश वर्ग के सदस्यों को समय और सामान दोनों को विशेष रूप से बर्बाद कर दिया जाता है। निचले सामाजिक स्तर ऊपरी वर्गों की गैर-उत्पादक जीवनशैली की नकल करने के लिए अपनी पूरी कोशिश करते हैं, भले ही उनके पास वास्तव में पकड़ने का साधन न हो।

वर्ग आधारित स्वादों के सबसे व्यापक रूप से संदर्भित सिद्धांतों में से एक फ्रांसीसी समाजशास्त्री पियरे बोर्डेयू (1 930-2002) द्वारा तैयार किया गया था, जिन्होंने जोर दिया कि सामाजिक वर्गों के स्वादों को सामाजिक कार्यवाही की संभावनाओं और बाधाओं के आकलन के आधार पर संरचित किया गया है। कुछ विकल्प हर किसी के लिए समान रूप से संभव नहीं हैं। बाधाएं इसलिए नहीं हैं क्योंकि विभिन्न वर्गों के सदस्यों के पास उनके निपटारे में आर्थिक संसाधनों की अलग-अलग मात्रा होती है। बोर्डेयू ने तर्क दिया कि महत्वपूर्ण गैर-आर्थिक संसाधन भी हैं और उनके वितरण प्रभाव सामाजिक स्तरीकरण और असमानता हैं। ऐसा एक संसाधन सांस्कृतिक राजधानी है, जिसे मुख्य रूप से शिक्षा और सामाजिक मूल के माध्यम से अधिग्रहित किया जाता है। इसमें सांस्कृतिक भेदभाव करने के लिए संचित ज्ञान और क्षमता शामिल है। सांस्कृतिक पूंजी रखने के लिए सामाजिक कार्रवाई के लिए एक संभावित लाभ है, जो शिक्षा प्रमाण-पत्र, व्यवसाय और सामाजिक संबद्धता तक पहुंच प्रदान करता है।

खपत पैटर्न और आर्थिक और सांस्कृतिक राजधानी के वितरण के बीच संबंधों का आकलन करके, बोर्डेयू ने 1 9 60 के दशक के फ्रेंच समाज के भीतर विशिष्ट वर्ग स्वाद की पहचान की। ऊपरी वर्ग के स्वाद को परिष्कृत और सूक्ष्म भेदभाव द्वारा दर्शाया जाता है, और यह सौंदर्य अनुभव पर आंतरिक मूल्य रखता है। फ्रांसीसी समाज में “अच्छे स्वाद” के वैध आधार के रूप में इस विशेष प्रकार के स्वाद की सराहना की गई, जो अन्य वर्गों द्वारा भी स्वीकार की गई। नतीजतन, मध्यम वर्ग के सदस्यों ने उच्च श्रेणी के शिष्टाचार और जीवन शैली को अनुकरण करने में “सांस्कृतिक सद्भावना” का अभ्यास किया। सामाजिक वर्ग में प्रतिस्पर्धा करने की इच्छा के रूप में मध्यम वर्गों का स्वाद सौंदर्यशास्त्र के लिए प्रामाणिक प्रशंसा द्वारा उतना ही परिभाषित नहीं किया जाता है। इसके विपरीत, मजदूर वर्गों का लोकप्रिय स्वाद “जरूरी चुनने” के लिए एक अनिवार्य द्वारा परिभाषित किया गया है। सौंदर्यशास्त्र पर ज्यादा महत्व नहीं रखा जाता है। सामूहिक वर्ग के अनुभवों द्वारा गठित एक आदत के कारण, लेकिन आवश्यकतानुसार, लेकिन कुछ भी छोड़कर वास्तविक सामग्री वंचित होने के कारण यह हो सकता है।

कक्षा आधारित सिद्धांतों की आलोचना
स्वाद के सिद्धांत जो स्थिति प्रतिस्पर्धा और सामाजिक अनुकरण के विचारों पर आधारित हैं, विभिन्न दृष्टिकोणों से आलोचना की गई है। सबसे पहले, यह सुझाव दिया गया है कि स्थिति की प्रतिस्पर्धा में सभी सामाजिक कार्रवाई का पता लगाना उचित नहीं है। यह है कि स्थिति को चिह्नित करने और दावा करने के लिए मजबूत प्रोत्साहन हैं, लोगों के पास भी अन्य प्रेरणाएं हैं। दूसरा, यह तर्क दिया गया है कि यह मानना ​​उचित नहीं है कि स्वाद और जीवन शैली हमेशा ऊपरी वर्गों से नीचे बहती रहती है। और कुछ स्थितियों में स्वाद का प्रसार विपरीत दिशा में स्थानांतरित हो सकता है।

यह भी तर्क दिया गया है कि सामाजिक वर्ग और स्वाद के बीच संबंध अब उतना ही मजबूत नहीं है जितना कि यह होता था। उदाहरण के लिए, फ्रैंकफर्ट स्कूल के सिद्धांतकारों ने दावा किया है कि जन सांस्कृतिक उत्पादों के प्रसार ने पूंजीवादी समाजों में वर्ग मतभेदों को अस्पष्ट कर दिया है। यही है कि अलग-अलग सामाजिक वर्गों के सदस्यों द्वारा निष्क्रिय रूप से उपभोग किए जाने वाले उत्पाद वस्तुतः वही हैं, केवल ब्रांड और शैली के संबंध में सतही मतभेद हैं। अन्य आलोचना ने आधुनिक संस्कृति के घोषित प्रभावों पर ध्यान केंद्रित किया है; कि उपभोक्ता स्वाद अब पारंपरिक सामाजिक संरचनाओं से कम प्रभावित होते हैं, और वे मुक्त-फ़्लोटिंग सिग्निफायर के साथ खेल में संलग्न होते हैं ताकि वे जो भी आनंददायक पाते हैं, उन्हें हमेशा के लिए फिर से परिभाषित कर सकें।

खराब स्वाद
“खराब स्वाद” (भी खराब स्वाद या अश्लीलता) आमतौर पर किसी भी वस्तु या विचार को दिया जाता है जो किसी व्यक्ति के समय या क्षेत्र के सामान्य सामाजिक मानकों के विचार में नहीं आता है। समाज से समाज और समय-समय पर भिन्नता, बुरे स्वाद को आम तौर पर नकारात्मक चीज़ के रूप में माना जाता है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति के साथ भी बदलाव होता है। एक समकालीन विचार यह है कि “एलिजाबेथ और जैकोबेन काल के दौरान लिखी गई नाटकीय कविता का एक अच्छा सौदा खराब स्वाद में है क्योंकि यह बमबारी है” या थोड़ा सा अर्थ वाला उच्च ध्वनि वाला भाषा।