सौंदर्यशास्र

सौंदर्यशास्त्र दर्शन की एक शाखा है जो सौंदर्य की सृजन और प्रशंसा के साथ कला, सौंदर्य और स्वाद की प्रकृति की पड़ताल करती है।

अपने अधिक तकनीकी महाद्वीपीय परिप्रेक्ष्य में, इसे व्यक्तिपरक और संवेदी-भावनात्मक मूल्यों के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया जाता है, कभी-कभी भावना और स्वाद के निर्णय कहा जाता है। सौंदर्यशास्त्र अध्ययन करता है कि कैसे कलाकार कला के कार्यों की कल्पना, निर्माण और प्रदर्शन करते हैं; लोग कला का उपयोग, आनंद और आलोचना कैसे करते हैं; और जब वे चित्रों को देखते हैं, संगीत सुनते हैं, या कविता पढ़ते हैं, और समझते हैं कि वे क्या देखते हैं और सुनते हैं तो उनके दिमाग में क्या होता है। यह भी अध्ययन करता है कि वे कला के बारे में कैसा महसूस करते हैं- उन्हें कुछ काम क्यों पसंद हैं, न कि दूसरों को, और कैसे कला जीवन के प्रति उनके मनोदशा, विश्वास और दृष्टिकोण को प्रभावित कर सकती है। अधिक व्यापक रूप से, क्षेत्र में विद्वान सौंदर्यशास्त्र को “कला, संस्कृति और प्रकृति पर महत्वपूर्ण प्रतिबिंब” के रूप में परिभाषित करते हैं। आधुनिक अंग्रेजी में, सौंदर्यशास्त्र शब्द किसी विशेष कला आंदोलन या सिद्धांत के कार्यों के अंतर्निहित सिद्धांतों का एक सेट भी संदर्भित कर सकता है: उदाहरण के लिए, क्यूबिस्ट सौंदर्यशास्त्र का एक बोलता है।

शब्द-साधन
सौंदर्यशास्त्र शब्द ग्रीक αἰσθητικός (एस्टेटीकोस, जिसका अर्थ है “कृत्रिम, संवेदनशील, संवेदनशील, समझ धारणा से संबंधित”) से लिया गया है, जो बदले में αἰσθάνομαι (एस्टानोमाई, जिसका अर्थ है “मैं समझता हूं, महसूस करता हूं, समझता हूं” और αἴσθησις से संबंधित होता है (एस्थेसिस, “सनसनी”)। “सौंदर्यशास्त्र” शब्द को जर्मन शोधकर्ता अलेक्जेंडर बाउमगार्टन द्वारा उनके शोध प्रबंध में नए अर्थ के साथ विनियमित किया गया था और 1735 में ध्यान देने योग्य ध्यान (“कविता से संबंधित कुछ मामलों के दार्शनिक विचार”) , बाउमगार्टन ने “सौंदर्यशास्त्र” चुना क्योंकि वह कला के अनुभव को जानने के साधन के रूप में जोर देना चाहते थे। सौंदर्यशास्त्र, एक बहुत ही बुद्धिमान बौद्धिक अनुशासन नहीं है, यह उन समस्याओं का एक विषम संग्रह है जो मुख्य रूप से कलाओं से संबंधित हैं लेकिन प्रकृति से संबंधित हैं। बाद में खंड में परिभाषा एस्थेटिका (1750) को अक्सर आधुनिक सौंदर्यशास्त्र की पहली परिभाषा के रूप में जाना जाता है।

सौंदर्यशास्त्र और कला का दर्शन
एस्थेटिक्स कलाकार के लिए ऑर्निथोलॉजी पक्षियों के लिए है।

– बार्नेट न्यूमैन
कुछ के लिए, सौंदर्यशास्त्र को हेगेल के बाद से कला के दर्शन के लिए समानार्थी माना जाता है, जबकि अन्य जोर देते हैं कि इन निकट से संबंधित क्षेत्रों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। व्यावहारिक रूप से, सौंदर्य निर्णय संवेदनात्मक चिंतन या किसी वस्तु की प्रशंसा (आवश्यक रूप से एक कला वस्तु नहीं) को संदर्भित करता है, जबकि कलात्मक निर्णय कला, कला या कला की मान्यता, प्रशंसा या आलोचना को संदर्भित करता है।

दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र ने न केवल कला के बारे में बात करने और कला कार्यों के बारे में निर्णय लेने के लिए, बल्कि कला की परिभाषा भी देनी है। कला दर्शन के लिए एक स्वायत्त इकाई है, क्योंकि कला इंद्रियों से संबंधित है (यानी सौंदर्यशास्त्र का व्युत्पत्ति) और कला किसी भी नैतिक या राजनीतिक उद्देश्य से मुक्त है। इसलिए, सौंदर्यशास्त्र में कला की दो अलग-अलग अवधारणाएं हैं: कला या कला के रूप में कला के रूप में कला, लेकिन सौंदर्यशास्त्र न तो महामारी विज्ञान और न ही नैतिकता है।

सौंदर्यशास्त्रियों ने कई काल के कलाओं के सैद्धांतिक दृष्टिकोण के साथ ऐतिहासिक विकास की तुलना की। वे अपने भौतिक, सामाजिक और संस्कृति वातावरण के संबंध में कला की किस्मों का अध्ययन करते हैं। सौंदर्यशास्त्रियों ने यह समझने के लिए मनोविज्ञान का भी उपयोग किया है कि लोग सामग्री की सामग्री और समस्याओं के संबंध में कैसे देखते हैं, सुनते हैं, कल्पना करते हैं, सोचते हैं, सीखते हैं और कार्य करते हैं। सौंदर्यशास्त्र मनोविज्ञान रचनात्मक प्रक्रिया और सौंदर्य अनुभव का अध्ययन करता है।

सौंदर्य निर्णय, सार्वभौमिक और नैतिकता
सौंदर्य निर्णय
सौंदर्य मूल्य के निर्णय एक संवेदी स्तर पर भेदभाव करने की हमारी क्षमता पर भरोसा करते हैं। सौंदर्यशास्त्र किसी ऑब्जेक्ट या घटना के लिए हमारी प्रभावशाली डोमेन प्रतिक्रिया की जांच करता है। 17 9 0 में लिखते हुए इमानुएल कांत, एक आदमी के बारे में देखता है, “यदि वह कहता है कि कैनरी वाइन स्वीकार्य है तो वह काफी संतुष्ट है यदि कोई और उसकी शर्तों को सुधारता है और उसे इसके बजाय कहने के लिए याद दिलाता है: यह मेरे लिए स्वीकार्य है,” क्योंकि “हर किसी के पास उसका अपना अधिकार है (स्वाद का अनुभव”। “सौंदर्य” का मामला केवल “सहमतता” से अलग है क्योंकि, “यदि वह कुछ सुंदर होने का ऐलान करता है, तो उसे दूसरों से समान पसंद की आवश्यकता होती है; फिर वह न सिर्फ अपने लिए बल्कि सभी के लिए न्याय करता है, और सौंदर्य की बात करता है जैसे कि यह चीजों की एक संपत्ति थी। ”

सौंदर्य संबंधी निर्णय आमतौर पर संवेदी भेदभाव से परे जाते हैं। डेविड ह्यूम के लिए, स्वाद की स्वादिष्टता केवल “रचना में सभी अवयवों का पता लगाने की क्षमता” नहीं है, बल्कि यह भी हमारी संवेदनशीलता “पीड़ाओं के साथ-साथ सुखों, जो बाकी मानव जाति से बचती है।” (निबंध नैतिक राजनीतिक और साहित्यिक। इंडियानापोलिस, साहित्यिक कक्षा 5, 1 9 87।) इस प्रकार, संवेदी भेदभाव खुशी के लिए क्षमता से जुड़ा हुआ है। कंट “आनंद” के लिए परिणाम तब होता है जब सनसनी से खुशी उत्पन्न होती है, लेकिन कुछ “सुंदर” होने का फैसला करने की तीसरी आवश्यकता होती है: संवेदनशीलता को प्रतिबिंबित चिंतन की हमारी क्षमताओं को जोड़कर खुशी को जन्म देना चाहिए। सुंदरता के निर्णय एक बार में संवेदी, भावनात्मक और बौद्धिक हैं।

सौंदर्य की दर्शक व्याख्याएं अवसर पर दो अवधारणाओं के लिए मनाई जा सकती हैं: सौंदर्यशास्त्र और स्वाद। सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य की दार्शनिक धारणा है। स्वाद एक शिक्षा प्रक्रिया का परिणाम है और सामूहिक संस्कृति के संपर्क में सीखने वाले कुलीन सांस्कृतिक मूल्यों के बारे में जागरूकता है। बोर्डेयू ने जांच की कि कैसे समाज में अभिजात वर्ग स्वाद जैसे सौंदर्य मूल्यों को परिभाषित करता है और इन मूल्यों के संपर्क के विभिन्न स्तरों के परिणामस्वरूप वर्ग, सांस्कृतिक पृष्ठभूमि और शिक्षा में भिन्नताएं हो सकती हैं। कंट के अनुसार आलोचना के आलोचना पर अपनी पुस्तक में, सौंदर्य व्यक्तिपरक और सार्वभौमिक है; इस प्रकार कुछ चीजें हर किसी के लिए सुंदर होती हैं। Władysław Tatarkiewicz की राय में, कला की प्रस्तुति के लिए छह स्थितियां हैं: सौंदर्य, रूप, प्रतिनिधित्व, वास्तविकता का प्रजनन, कलात्मक अभिव्यक्ति और नवाचार। हालांकि, कोई भी कला के काम में इन गुणों को पिन करने में सक्षम नहीं हो सकता है।

सौंदर्य निर्णय में शामिल कारक
सौंदर्य संबंधी मूल्यों के निर्णय अक्सर कई अन्य प्रकार के मुद्दों को शामिल करने लगते हैं। घृणा जैसे प्रतिक्रियाएं दिखाती हैं कि संवेदी पहचान चेहरे की अभिव्यक्ति के सहज तरीकों से जुड़ी हुई है, और यहां तक ​​कि गैग रिफ्लेक्स जैसे व्यवहार भी हैं। फिर भी घृणा अक्सर एक सीखा या सांस्कृतिक मुद्दा हो सकता है; जैसा कि डार्विन ने बताया, एक आदमी के दाढ़ी में सूप का एक पट्टी देखकर घृणास्पद है, भले ही न तो सूप और दाढ़ी खुद घृणित हों। सौंदर्य संबंधी निर्णय भावनाओं से जुड़ा हो सकता है, या भावनाओं की तरह, आंशिक रूप से हमारी शारीरिक प्रतिक्रियाओं में शामिल हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक उत्कृष्ट परिदृश्य से प्रेरित भय शारीरिक रूप से हृदय गति या छात्र फैलाव के साथ प्रकट हो सकता है; शारीरिक प्रतिक्रिया प्रारंभिक भय व्यक्त या यहां तक ​​कि कारण भी हो सकती है। जैसा कि देखा गया है, भावनाओं को ‘सांस्कृतिक’ प्रतिक्रियाओं के अनुरूप माना जाता है, इसलिए सौंदर्यशास्त्र हमेशा ‘क्षेत्रीय प्रतिक्रियाओं’ द्वारा विशेषता है, क्योंकि फ्रांसिस ग्रोस अपने ‘नियमों के लिए नियमों के लिए नियमों की पुष्टि करने वाले पहले व्यक्ति थे: एक निबंध पर कॉमिक चित्रकारी’ (1788), डब्ल्यू होगर्थ में प्रकाशित, सौंदर्य का विश्लेषण, बैगस्टर, लंदन एसडी (17 9 1? [1753]), पीपी 1-24। इसीलिए सौंदर्य की खतरनाक और हमेशा पुनरुत्थान तानाशाही के विपरीत सौंदर्यशास्त्र की सार्वभौमिकता की घोषणा करने में पहली महत्वपूर्ण ‘सौंदर्य क्षेत्रीय’ होने का दावा किया जा सकता है।

इसी प्रकार, सौंदर्य निर्णय कुछ हद तक सांस्कृतिक रूप से वातानुकूलित किया जा सकता है। ब्रिटेन में विक्टोरियनों ने अक्सर अफ्रीकी मूर्तिकला को बदसूरत के रूप में देखा, लेकिन कुछ दशकों बाद, एडवर्डियन दर्शकों ने एक ही मूर्तियों को सुंदर होने के रूप में देखा। सुंदरता के मूल्यांकन वांछितता से भी जुड़ा हो सकता है, शायद यौन वांछनीयता के लिए भी। इस प्रकार, सौंदर्य मूल्य के निर्णय आर्थिक, राजनीतिक, या नैतिक मूल्य के निर्णयों से जुड़े हो सकते हैं। वर्तमान संदर्भ में, कोई लेम्बोर्गिनी का आंशिक रूप से सुंदर होने का फैसला कर सकता है क्योंकि यह स्थिति प्रतीक के रूप में वांछनीय है, या हम इसे आंशिक रूप से प्रतिकूल होने का फैसला कर सकते हैं क्योंकि यह हमारे लिए अधिक खपत का संकेत देता है और हमारे राजनीतिक या नैतिक मूल्यों को अपमानित करता है।

सौंदर्य संबंधी निर्णय अक्सर बहुत बढ़िया और आंतरिक रूप से विरोधाभासी हो सकते हैं। इसी प्रकार सौंदर्य संबंधी निर्णय अक्सर कम से कम आंशिक रूप से बौद्धिक और व्याख्यात्मक होते हैं। यह एक चीज है जिसका मतलब है या हमारे लिए प्रतीक है जो अक्सर हम निर्णय ले रहे हैं। आधुनिक सौंदर्यशास्त्रियों ने जोर देकर कहा है कि इच्छा और इच्छा सौंदर्य अनुभव में लगभग निष्क्रिय थी, फिर भी 20 वीं शताब्दी के विचारकों के लिए प्राथमिकता और पसंद महत्वपूर्ण सौंदर्यशास्त्र लग रहा था। बिंदु पहले से ही ह्यूम द्वारा बनाई गई है, लेकिन ब्लैकवेल गाइड टू एस्थेटिक्स, 2004 में मैरी मदरिल, “ब्यूटी एंड द क्रिटिक जजमेंट” देखें। इस प्रकार सौंदर्यशास्त्र के निर्णय इंद्रियों, भावनाओं, बौद्धिक राय, इच्छाओं पर आधारित हो सकते हैं, इच्छाओं, संस्कृति, वरीयताओं, मूल्यों, अवचेतन व्यवहार, जागरूक निर्णय, प्रशिक्षण, वृत्ति, सामाजिक संस्थान, या इनमें से कुछ जटिल संयोजन, वास्तव में कौन सा सिद्धांत नियोजित करता है, इस पर निर्भर करता है।

सौंदर्य निर्णय के अध्ययन में एक तीसरा प्रमुख विषय यह है कि वे कला रूपों में कैसे एकीकृत होते हैं। मिसाल के तौर पर, चित्रकला की सुंदरता का स्रोत अलग-अलग संगीत से अलग हो जाता है, जिससे उनके सौंदर्यशास्त्र अलग-अलग होते हैं। सौंदर्य निर्णय व्यक्त करने के लिए भाषा की विशिष्ट अक्षमता और सामाजिक निर्माण की भूमिका इस मुद्दे को आगे बढ़ाती है।

सौंदर्यशास्त्र सार्वभौमिक
दार्शनिक डेनिस डटन ने मानव सौंदर्यशास्त्र में छह सार्वभौमिक हस्ताक्षर की पहचान की:

विशेषज्ञता या virtuosity। मानव तकनीकी कलात्मक कौशल की खेती, पहचान और प्रशंसा करते हैं।
Nonutilitarian खुशी। लोग कला के लिए कला का आनंद लेते हैं, और मांग नहीं करते कि यह उन्हें गर्म रखे या मेज पर खाना डालें।
अंदाज। कलात्मक वस्तुओं और प्रदर्शन रचना के नियमों को पूरा करते हैं जो उन्हें पहचानने योग्य शैली में रखते हैं।
आलोचना। लोग कला के कार्यों का न्याय, सराहना और व्याख्या करने का एक बिंदु बनाते हैं।
नकली। अमूर्त पेंटिंग जैसे कुछ महत्वपूर्ण अपवादों के साथ, कला के काम दुनिया के अनुभवों का अनुकरण करते हैं।
विशेष ध्यान कला सामान्य जीवन से अलग हो जाती है और अनुभव का नाटकीय ध्यान केंद्रित करती है।
हिर्शोर्न जैसे कलाकारों ने संकेत दिया है कि डटन की श्रेणियों में बहुत सारे अपवाद हैं। उदाहरण के लिए, समकालीन कलाकार थॉमस हिर्शोर्न की स्थापना जानबूझकर तकनीकी गुणों को छोड़ देती है। लोग सौंदर्य कारणों से पुनर्जागरण मैडोना की सराहना कर सकते हैं, लेकिन ऐसी वस्तुओं में अक्सर विशिष्ट भक्ति कार्यों (और कभी-कभी) होते थे। “रचना के नियम” जिन्हें डचैम्प के फाउंटेन या जॉन केज के 4’33 में पढ़ा जा सकता है “पहचानने योग्य शैली में कामों का पता नहीं लगाते हैं (या निश्चित रूप से कामों के अहसास के समय पहचानने योग्य शैली नहीं)। इसके अलावा, डटन की कुछ श्रेणियां बहुत व्यापक लगती हैं: एक भौतिक विज्ञानी सिद्धांत को तैयार करने के दौरान अपनी कल्पना में काल्पनिक दुनिया का मनोरंजन कर सकती है। एक और समस्या यह है कि डटन की श्रेणियां सौंदर्यशास्त्र और कला के पारंपरिक यूरोपीय विचारों को सार्वभौमिक बनाने की कोशिश करती हैं, क्योंकि एंड्रे मालराक्स और अन्य ने ध्यान दिया है कि वहां बड़ी संख्या में संस्कृतियां हैं जिनमें ऐसे विचार (विचार “कला” स्वयं भी शामिल थे) -existent।

सौंदर्यशास्त्र नैतिकता
सौंदर्यशास्त्र नैतिकता इस विचार को संदर्भित करती है कि मानव आचरण और व्यवहार को उस सुंदर और आकर्षक द्वारा शासित किया जाना चाहिए। जॉन डेवी ने इंगित किया है कि सौंदर्यशास्त्र और नैतिकता की एकता वास्तव में व्यवहार की हमारी समझ में “निष्पक्ष” होने पर प्रतिबिंबित होती है – शब्द का आकर्षक और नैतिक रूप से स्वीकार्य अर्थ होता है। हाल ही में, जेम्स पेज ने सुझाव दिया है कि शांति शिक्षा के लिए दार्शनिक तर्क बनाने के लिए सौंदर्य नैतिकता को लिया जा सकता है।

नई आलोचना और जानबूझकर पतन
बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान, सामान्य सौंदर्य सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण बदलाव हुआ, जिसमें साहित्यिक कला और दृश्य कला समेत कला के विभिन्न रूपों के बीच सौंदर्य सिद्धांत लागू करने का प्रयास किया गया। इसके परिणामस्वरूप नए आलोचना स्कूल और जानबूझकर झूठ के बारे में बहस का उदय हुआ। मुद्दा यह था कि कला के काम को बनाने में कलाकार के सौंदर्य इरादे, चाहे जो भी उसका विशिष्ट रूप है, कला के काम के अंतिम उत्पाद की आलोचना और मूल्यांकन से जुड़ा होना चाहिए, या यदि कला का काम कलाकार के इरादे से स्वतंत्र अपने गुणों पर मूल्यांकन किया जाना चाहिए।

1 9 46 में, विलियम के। विम्सट और मोनरो बेर्ड्सले ने “द इंटेन्सनल फॉलसी” नामक क्लासिक और विवादास्पद न्यू क्रिटिकल निबंध प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने एक लेखक के इरादे की प्रासंगिकता या साहित्यिक काम के विश्लेषण में “इच्छित अर्थ” के खिलाफ दृढ़ता से तर्क दिया । विम्सट और बेर्ड्सले के लिए, पृष्ठ पर दिए गए शब्द सभी महत्वपूर्ण थे; पाठ के बाहर से अर्थों का आयात अप्रासंगिक, और संभावित रूप से विचलित माना जाता था।

एक अन्य निबंध में, “द इफेक्टिव फॉलसी”, जिसने “द इंटेंशनल फॉलसी” विम्सट और बेर्ड्सले को एक बहन निबंध के रूप में सेवा दी, ने पाठक की व्यक्तिगत / भावनात्मक प्रतिक्रिया को एक साहित्यिक काम को पाठ का विश्लेषण करने के वैध साधन के रूप में भी छूट दी। साहित्यिक सिद्धांत के पाठक-प्रतिक्रिया स्कूल से सिद्धांतकारों द्वारा बाद में इस झुकाव को अस्वीकार कर दिया जाएगा। विडंबना यह है कि इस स्कूल के अग्रणी सिद्धांतकारों में से एक स्टेनली फिश को स्वयं न्यू क्रिटिक्स द्वारा प्रशिक्षित किया गया था। मछली ने अपने निबंध “लिटरेचर इन द रीडर” (1 9 70) में विम्सट और बेर्ड्सले की आलोचना की।

जैसा कि गौट और लिविंगस्टन द्वारा उनके निबंध “कला का निर्माण” में संक्षेप में बताया गया है: “संरचनात्मक और बाद के संरचनाविद सिद्धांतवादी और आलोचकों ने नई आलोचना के कई पहलुओं की तीव्र आलोचना की, सौंदर्य प्रशंसा पर जोर और कला की तथाकथित स्वायत्तता पर जोर दिया , लेकिन उन्होंने जीवनी आलोचनाओं पर इस हमले को दोहराया कि धारणा है कि कलाकार की गतिविधियों और अनुभव एक विशेषाधिकारपूर्ण महत्वपूर्ण विषय थे। ” इन लेखकों का तर्क है कि: “औपचारिकवादियों जैसे विरोधी जानबूझकर, यह मानते हैं कि कला बनाने में शामिल इरादे कला को सही तरीके से व्याख्या करने के लिए अप्रासंगिक या परिधीय हैं। इसलिए काम बनाने के कार्य के विवरण, हालांकि संभवतः स्वयं में रुचि, काम की सही व्याख्या पर कोई असर नहीं है। ”

गौट और लिविंगस्टन ने इरादेवादियों को औपचारिकवादियों के रूप में परिभाषित किया है कि यह कहता है: “औपचारिकवादियों के विपरीत इरादेवादी, मानते हैं कि कार्यों की सही व्याख्या को ठीक करने के इरादे का संदर्भ आवश्यक है।” उन्होंने रिचर्ड वोल्हेम को उद्धृत करते हुए उद्धृत किया कि, “आलोचना का कार्य रचनात्मक प्रक्रिया का पुनर्निर्माण है, जहां रचनात्मक प्रक्रिया को बदले में कुछ भी नहीं रोकना चाहिए, बल्कि कला के काम को समाप्त करना।”

सौंदर्यशास्त्र के व्युत्पन्न रूप
सौंदर्यशास्त्र के व्युत्पन्न रूपों की एक बड़ी संख्या ने सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र से जुड़े पूछताछ के समकालीन और क्षणिक रूपों के रूप में विकसित किया है जिसमें आधुनिक, मनोविश्लेषण, वैज्ञानिक और गणितीय दूसरों के बीच शामिल है।

आधुनिक आधुनिक सौंदर्यशास्त्र और मनोविश्लेषण
बीसवीं शताब्दी के कलाकारों, कवियों और संगीतकारों ने सुंदरता के मौजूदा विचारों को चुनौती दी, कला और सौंदर्यशास्त्र के दायरे को बढ़ाया। 1 9 41 में, अमेरिकी दार्शनिक और कवि एली सिगेल ने सौंदर्यशास्त्र यथार्थवाद की स्थापना की, यह दर्शन कि वास्तविकता स्वयं सौंदर्यशास्त्र है, और “दुनिया, कला और स्वयं एक-दूसरे को समझाते हैं: प्रत्येक विरोधी की सौंदर्यता है।”

पोस्ट-मॉडर्न सौंदर्यशास्त्र को परिभाषित करने के लिए कई प्रयास किए गए हैं। इस धारणा को चुनौती कि सौंदर्य कला और सौंदर्यशास्त्र के लिए केंद्र था, मूल माना जाता है, वास्तव में पुराने सौंदर्य सिद्धांत के साथ निरंतर है; अरिस्टोटल पश्चिमी परंपरा में पहली बार “सौंदर्य” को अपने नाटक के सिद्धांत के रूप में वर्गीकृत करने के लिए पहली बार था, और कांत ने सौंदर्य और उत्कृष्टता के बीच एक भेद बनाया। नया क्या था, कुछ प्रकार की उच्च स्थिति को क्रेडिट करने से इंकार कर दिया गया, जहां वर्गीकरण ने त्रासदी और कॉमेडी और रोकोको के लिए उत्कृष्टता की प्राथमिकता दी।

क्रोस ने सुझाव दिया कि “अभिव्यक्ति” इस तरह से केंद्रीय है कि सौंदर्य को एक बार केंद्रीय माना जाता था। जॉर्ज डिकी ने सुझाव दिया कि कला दुनिया के सामाजिक संस्थान एकता में गोंद बाध्यकारी कला और संवेदनशीलता थे। मार्शल मैक्लुहान ने सुझाव दिया कि कला हमेशा “काउंटर-एनवायरनमेंट” के रूप में कार्य करती है जो कि समाज के बारे में आम तौर पर अदृश्य दिखने के लिए डिज़ाइन की गई है। थिओडोर एडॉर्नो ने महसूस किया कि कला और सौंदर्य अनुभव के कमोडिफिकेशन में संस्कृति उद्योग की भूमिका का सामना किए बिना सौंदर्यशास्त्र आगे नहीं बढ़ सका। हैल फोस्टर ने एंटी-एस्थेटिक में सुंदरता और आधुनिकतावादी कला के खिलाफ प्रतिक्रिया को चित्रित करने का प्रयास किया: पोस्टमोडर्न संस्कृति पर निबंध। आर्थर दांतो ने इस प्रतिक्रिया को “कलीफोबिया” के रूप में वर्णित किया है (सौंदर्य के लिए ग्रीक शब्द के बाद, κάλλος kallos)। आंद्रे मालराक्स बताते हैं कि सौंदर्य की धारणा कला की एक विशेष अवधारणा से जुड़ी हुई थी जो पुनर्जागरण के साथ उभरी थी और अठारहवीं शताब्दी में अभी भी प्रभावी थी (लेकिन बाद में इसकी आपूर्ति की गई थी)। अठारहवीं शताब्दी में पैदा हुए सौंदर्यशास्त्र के अनुशासन ने कला की स्थायी प्रकृति के प्रकटीकरण के लिए इस क्षणिक अवस्था को गलत समझा। ब्रायन मासुमी ने डीलुज़ और गुआटारी के दर्शन में सौंदर्यवादी विचारों के बाद सुंदरता पर पुनर्विचार करने का सुझाव दिया। वाल्टर बेंजामिन ने सौंदर्यशास्त्र पर विश्वास करने में मालराक्स को प्रतिबिंबित किया, तुलनात्मक रूप से हालिया आविष्कार था, 1 9 70 के दशक के अंत में एक सिद्ध साबित हुआ, जब अब्राहम मोल्स और फ्राइडर नेक ने सौंदर्य, सूचना प्रसंस्करण और सूचना सिद्धांत के बीच संबंधों का विश्लेषण किया। “द आर्ट इंस्टींट” में डेनिस डटन ने यह भी प्रस्तावित किया कि एक सौंदर्य भावना एक महत्वपूर्ण विकासवादी कारक था।

जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड स्वाद और उत्कृष्ट के बीच कांटियन भेद को फिर से आमंत्रित करता है। किट्सच यथार्थवाद के विपरीत, उत्कृष्ट चित्रकारी, “… हमें इसे देखने में असंभव बनाकर केवल देखने में सक्षम होगी; यह केवल दर्द पैदा करके ही प्रसन्न होगा।”

सिगमंड फ्रायड ने मुख्य रूप से “अनैनी” के माध्यम से सौंदर्य संबंधी प्रभाव के रूप में साइकोएनालिसिस में सौंदर्य संबंधी सोच का उद्घाटन किया। फ्रायड और मेरलेउ-पोंटी के बाद, जैक्स लेकन ने उत्थान और चीज के संदर्भ में सौंदर्यशास्त्र को सिद्धांतित किया।

आधुनिक आधुनिक सौंदर्यशास्त्र के लिए मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र का संबंध अभी भी बहस का एक विवादित क्षेत्र है।

हाल ही में सौंदर्यशास्त्र
गाय सरसेलो ने सौंदर्यशास्त्र के कठोर सिद्धांत को विकसित करने, सौंदर्य, प्रेम और उत्कृष्टता की अवधारणाओं पर ध्यान केंद्रित करने के लिए विश्लेषणात्मक दर्शन में प्रयासों का अग्रसर किया है। रोमांटिक सिद्धांतकारों के विपरीत सिर्सेलो ने सौंदर्य की निष्पक्षता के लिए तर्क दिया और उस आधार पर प्यार के सिद्धांत को तैयार किया।

ब्रिटिश दार्शनिक और वैचारिक कला सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतवादी, पीटर ओसबोर्न ने इस बात को इंगित किया कि “बाद-अवधारणात्मक कला” सौंदर्यशास्त्र एक विशेष प्रकार की समकालीन कला से संबंधित नहीं है, जो सामान्य रूप से समकालीन कला के उत्पादन के लिए ऐतिहासिक-औपचारिक स्थिति है। .. “। ओसबोर्न ने नोट किया कि समकालीन कला ‘2010 में वितरित सार्वजनिक व्याख्यान में अवधारणा के बाद है।

गैरी टेडमैन ने फर्ल के समूह मनोविज्ञान के तत्वों का उपयोग करके, कार्ल मार्क्स की अलगाव की अवधारणा, और लुई अल्थसर्स की एंटीहुमनिज्म से व्युत्पन्न एक विषयहीन सौंदर्यशास्त्र का एक सिद्धांत आगे बढ़ाया है, जो ‘सौंदर्य के स्तर के अभ्यास’ की अवधारणा को परिभाषित करता है।

ग्रेगरी लोवेन ने सुझाव दिया है कि विषय सौंदर्य वस्तु के साथ बातचीत में महत्वपूर्ण है। कला का काम वस्तुओं की दुनिया में व्यक्ति की पहचान के प्रक्षेपण के लिए एक वाहन के रूप में कार्य करता है, साथ ही साथ आधुनिक जीवन में जो कुछ भी अनैतिक है, उसका भ्रष्ट स्रोत है। साथ ही, कला का उपयोग व्यक्तिगत जीवित जीवनी को इस तरह से याद रखने के लिए किया जाता है जिससे व्यक्तियों को यह कल्पना करने की अनुमति मिलती है कि वे स्वयं से अधिक कुछ का हिस्सा हैं।

सौंदर्यशास्त्र और विज्ञान
1 9वीं शताब्दी में गुस्ताव थियोडोर फेचनर द्वारा प्रायोगिक सौंदर्यशास्त्र का क्षेत्र स्थापित किया गया था। इन समय प्रायोगिक सौंदर्यशास्त्र को विषय-आधारित, अपरिवर्तनीय दृष्टिकोण द्वारा विशेषता दी गई थी। प्रयोगात्मक तरीकों के आधार पर व्यक्तिगत अनुभव और व्यवहार का विश्लेषण प्रायोगिक सौंदर्यशास्त्र का एक केंद्रीय हिस्सा है। विशेष रूप से, कला, संगीत, या वेबसाइटों या अन्य आईटी उत्पादों जैसे आधुनिक वस्तुओं के कार्यों की धारणा का अध्ययन किया जाता है। प्रायोगिक सौंदर्यशास्त्र प्राकृतिक विज्ञान की ओर दृढ़ता से उन्मुख है। आधुनिक दृष्टिकोण ज्यादातर संज्ञानात्मक मनोविज्ञान या तंत्रिका विज्ञान (न्यूरोएस्थेटिक्स) के क्षेत्र से आते हैं।

1 9 70 के दशक में, अब्राहम मोल्स और फ्राइडर नाक सौंदर्यशास्त्र, सूचना प्रसंस्करण और सूचना सिद्धांत के बीच संबंधों का विश्लेषण करने वाले पहले व्यक्ति थे।

1 99 0 के दशक में, जुर्गन श्मिटुबेर ने सुंदरता के एक एल्गोरिदमिक सिद्धांत का वर्णन किया जो पर्यवेक्षक की जिम्मेदारी को ध्यान में रखता है और पोस्टलेट करता है: किसी भी व्यक्तिपरक पर्यवेक्षक द्वारा तुलनीय के रूप में वर्गीकृत कई अवलोकनों के बीच, सौंदर्यपूर्ण रूप से सबसे अधिक प्रसन्न व्यक्ति सबसे कम विवरण वाला होता है पर्यवेक्षक का पिछला ज्ञान और डेटा एन्कोड करने के लिए उनकी विशेष विधि। यह एल्गोरिदमिक सूचना सिद्धांत और न्यूनतम विवरण लंबाई के सिद्धांतों से निकटता से संबंधित है। उनके उदाहरणों में से एक: गणितज्ञ अपनी औपचारिक भाषा में एक संक्षिप्त विवरण के साथ सरल सबूत का आनंद लेते हैं। एक और बहुत ठोस उदाहरण एक सौंदर्यपूर्ण रूप से प्रसन्न मानव चेहरे का वर्णन करता है जिसका अनुपात सूचना के बहुत कम बिट्स द्वारा वर्णित किया जा सकता है, लियोनार्डो दा विंची और अल्ब्रेक्ट ड्यूरर द्वारा कम विस्तृत 15 वीं शताब्दी के अनुपात अध्ययन से प्रेरणा आकर्षित किया जा सकता है। श्मिटहुबर का सिद्धांत स्पष्ट रूप से सुंदर और क्या दिलचस्प है के बीच अंतर करता है, यह बताते हुए कि रोचकता व्यक्तिपरक रूप से कथित सुंदरता के पहले व्युत्पन्न से मेल खाती है। यहां आधार यह है कि कोई भी पर्यवेक्षक लगातार पुनरावृत्ति और समरूपता और फ्रैक्टल स्व-समानता जैसे नियमितताओं की खोज करके अवलोकनों की भविष्यवाणी और संपीड़न में सुधार करने की कोशिश करता है। जब भी पर्यवेक्षक की सीखने की प्रक्रिया (जो एक अनुमानित कृत्रिम तंत्रिका नेटवर्क हो सकता है; न्यूरोएस्टेटिक्स भी देखें) बेहतर डेटा संपीड़न की ओर जाता है जैसे अवलोकन अनुक्रम को पहले की तुलना में कम बिट्स द्वारा वर्णित किया जा सकता है, डेटा की अस्थायी रोचकता सहेजी गई संख्या से मेल खाती है बिट्स। यह संपीड़न प्रगति पर्यवेक्षक के आंतरिक इनाम के आनुपातिक है, जिसे जिज्ञासा इनाम भी कहा जाता है। एक सुदृढ़ीकरण सीखने वाले एल्गोरिदम का उपयोग भविष्य के अपेक्षित इनाम को अधिकतम करने के लिए किया जाता है ताकि एक्शन दृश्यों को निष्पादित किया जा सके जो अतिरिक्त अज्ञात लेकिन सीखने योग्य भविष्यवाणी या नियमितता के साथ अतिरिक्त रोचक इनपुट डेटा का कारण बनती हैं। सिद्धांत कृत्रिम एजेंटों पर लागू किए जा सकते हैं जो तब कृत्रिम जिज्ञासा का एक रूप प्रदर्शित करते हैं।

सौंदर्य और गणित में सत्य
समरूपता और जटिलता जैसे गणितीय विचारों का उपयोग सैद्धांतिक सौंदर्यशास्त्र में विश्लेषण के लिए किया जाता है। यह गणितीय सौंदर्य के अध्ययन में उपयोग किए जाने वाले लागू सौंदर्यशास्त्र के सौंदर्य विचारों से अलग है। समरूप विचारों के बाहर, सत्यशास्त्र को परिभाषित करने के लिए नैतिकता और सैद्धांतिक भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान जैसे दर्शनशास्त्र के क्षेत्रों में समरूपता और सादगी जैसे सौंदर्य संबंधी विचारों का उपयोग किया जाता है। ब्यूटी एंड ट्रुथ का तर्क लगभग समानार्थी माना जाता है, जैसा कि जॉन कीट्स द्वारा ग्रीसियन यूरेन पर कविता ओडे में कविता में “सौंदर्य सत्य, सत्य सौंदर्य” है, या हिंदू आदर्श वाक्य “सत्यम शिवम सुंदरम” (सत्य (सत्य) ) शिव (भगवान) है, और शिव सुंदरम (सुंदर) है)। तथ्य यह है कि सच्चाई के निर्णय और सच्चाई के फैसले दोनों प्रसंस्करण प्रवाह से प्रभावित होते हैं, जो आसानी से संसाधित किया जा सकता है, इस बारे में एक स्पष्टीकरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है कि सुंदरता कभी-कभी सच्चाई के समान क्यों होती है। दरअसल, हाल के शोध में पाया गया कि लोग सौंदर्य पैटर्न कार्यों में सच्चाई के संकेत के रूप में सौंदर्य का उपयोग करते हैं। हालांकि, गणितज्ञ डेविड ऑरेल और भौतिक विज्ञानी मार्सेलो ग्लेज़र समेत वैज्ञानिकों ने तर्क दिया है कि समरूपता जैसे सौंदर्य मानदंडों पर जोर वैज्ञानिकों को भटकने में समान रूप से सक्षम है।

कम्प्यूटेशनल दृष्टिकोण
1 9 28 में, गणितज्ञ जॉर्ज डेविड Birkhoff जटिलता के क्रम के अनुपात के रूप में एक सौंदर्य माप एम = ओ / सी बनाया।

2005 के बाद से, कंप्यूटर वैज्ञानिकों ने छवियों की सौंदर्य गुणवत्ता का अनुमान लगाने के लिए स्वचालित तरीकों को विकसित करने का प्रयास किया है। आम तौर पर, ये दृष्टिकोण एक मशीन लर्निंग दृष्टिकोण का पालन करते हैं, जहां कंप्यूटर की “सिखाने” के लिए बड़ी संख्या में मैन्युअल रूप से रेट की गई तस्वीरों का उपयोग सौंदर्य की गुणवत्ता के लिए प्रासंगिक गुणों के बारे में है। पेन स्टेट यूनिवर्सिटी में विकसित एक्वाइन इंजन, उपयोगकर्ताओं द्वारा अपलोड की गई प्राकृतिक तस्वीरों को रेट करता है।

शतरंज और संगीत के संबंध में अपेक्षाकृत सफल प्रयास भी रहे हैं। “रिडंडेंसी” और “जटिलता” और संगीत प्रत्याशा के सिद्धांतों के संदर्भ में मैक्स बेंस के सौंदर्यशास्त्र के गणितीय फॉर्मूलेशन के बीच एक संबंध सूचना दर की धारणा का उपयोग करके पेश किया गया था।

विकासवादी सौंदर्यशास्त्र
विकासवादी सौंदर्यशास्त्र विकासवादी मनोविज्ञान सिद्धांतों को संदर्भित करता है जिसमें जीवित रहने और प्रजनन सफलता को बढ़ाने के लिए होमो सेपियंस की मूल सौंदर्य प्राथमिकताओं का विकास हुआ है। एक उदाहरण यह है कि मनुष्यों को खूबसूरत और भूस्खलन पसंद करने के लिए तर्क दिया जाता है जो पैतृक पर्यावरण में अच्छे आवास थे। एक और उदाहरण यह है कि शरीर समरूपता और अनुपात भौतिक आकर्षण के महत्वपूर्ण पहलू हैं जो शरीर के विकास के दौरान अच्छे स्वास्थ्य को इंगित करने के कारण हो सकते हैं। सौंदर्य संबंधी प्राथमिकताओं के लिए विकासवादी स्पष्टीकरण विकासवादी संगीत विज्ञान, डार्विनियन साहित्यिक अध्ययन, और भावना के विकास के अध्ययन के महत्वपूर्ण भाग हैं।

एप्लाइड सौंदर्यशास्त्र
कला के साथ-साथ लागू होने के साथ-साथ सौंदर्यशास्त्र को सांस्कृतिक वस्तुओं, जैसे क्रॉस या टूल्स पर भी लागू किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, कला-वस्तुओं और चिकित्सा विषयों के बीच सौंदर्य युग्मन अमेरिकी सूचना एजेंसी कला स्लाइड के लिए काम कर रहे स्पीकर द्वारा किया गया था, फार्माकोलॉजिकल डेटा की स्लाइड से जुड़ा हुआ था, जिसने तर्कसंगत बाएं के साथ अंतर्ज्ञानी दाएं मस्तिष्क के एक साथ सक्रियण पर ध्यान और प्रतिधारण में सुधार किया था। इसका उपयोग गणित, गैस्ट्रोनोमी, फैशन और वेबसाइट डिज़ाइन के रूप में विविध विषयों में भी किया जा सकता है।

आलोचना
कुछ समाजशास्त्रियों और कला और समाज के लेखकों द्वारा एक अभ्यास के रूप में सौंदर्यशास्त्र के दर्शन की आलोचना की गई है। रेमंड विलियम्स का तर्क है कि कोई अद्वितीय और व्यक्तिगत सौंदर्य वस्तु नहीं है जिसे कला दुनिया से बाहर निकाला जा सकता है, लेकिन सांस्कृतिक रूपों का एक निरंतरता है और अनुभव है कि सामान्य भाषण और अनुभव कला के रूप में संकेत दे सकते हैं। “कला” से हम कई कलात्मक “काम” या “रचनाओं” को फ्रेम कर सकते हैं, हालांकि यह संदर्भ संस्था या विशेष घटना के भीतर रहता है जो इसे बनाता है और इससे फ्रेम कार्यों के बाहर कुछ काम या अन्य संभव “कला” छोड़ देता है, या अन्य अन्य घटनाओं जैसे व्याख्याएं जिन्हें “कला” के रूप में नहीं माना जा सकता है।

पियरे बोर्डेयू “सौंदर्य” के कांत के विचार से असहमत हैं। उनका तर्क है कि कांत का “सौंदर्यशास्त्र” केवल एक अनुभव का प्रतिनिधित्व करता है जो कि एक विशाल वर्ग के निवास और विद्वानों के अवकाश का उत्पाद है, जो कि अन्य संभावित और समान रूप से वैध “सौंदर्य” अनुभवों के विपरीत है जो कांट की संकीर्ण परिभाषा के बाहर रहते हैं।

टिमोथी लॉरी का तर्क है कि संगीत सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतों ने “पूरी तरह से प्रशंसा, चिंतन या प्रतिबिंब जोखिम के मामले में पूरी तरह से तैयार किया है, जो पूरी तरह से संगीत वस्तुओं के माध्यम से परिभाषित किया गया है, बल्कि उन्हें एक व्यक्ति के रूप में देखने के बजाय जटिल इरादे और प्रेरणा सांस्कृतिक वस्तुओं के लिए परिवर्तनीय आकर्षण उत्पन्न करती है और प्रथाओं “।