अवधि अपकर्ष शाब्दिक अर्थ है “के राज्य त्याग जा रहा है।” शब्द है कि जो स्वाभाविक पारंपरिक पहचान और सांस्कृतिक अवधारणाओं परेशान के रूप में उत्तर-संरचनावाद में पता लगाया गया है। अपकर्ष का सबसे लोकप्रिय व्याख्याओं के बीच जूलिया क्रिस्टेवा के (आतंक अपने काम शक्तियों में विशेष रूप से अपनाई) है। Kristeva भावना जब एक व्यक्ति के अनुभवों के रूप में व्यक्तिपरक आतंक (दैन्य) का वर्णन करता है, या (दोनों मानसिक रूप से और एक शरीर के रूप में), क्या Kristeva मामले एक के “मूर्त वास्तविकता”, या स्वयं क्या है और क्या है के बीच के अंतर में टूटने का सामना कर रहा है अन्य।

नीचता की अवधारणा सबसे अच्छा, वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक है कि जहां से स्वयं की एक भावना को अलग करती है के रूप में वर्णित तुरंत जीवन के एक भावना का खतरा है। दैन्य, अस्तित्व की पूर्ण प्राप्ति होने से बचाता है, जैविक सामाजिक, भौतिक और आध्यात्मिक चक्र का कोर्स पूरा करने। इस अवधारणा का सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व, एक मानव शव, या लाश पर एकटक मौत की अनिवार्यता का एक सीधा चेतावनी के रूप में करने के लिए किसी के प्रतिक्रिया के रूप में कल्पना की जा सकती।

घोर, जैसे, इस प्रक्रिया को कहा कि व्यक्ति के वातावरण से अलग करती है क्या “मुझे नहीं है।”

नीचता की Kristeva की अवधारणा आतंक का लोकप्रिय सांस्कृतिक आख्यान, और भेदभावपूर्ण व्यवहार में स्री जाति से द्वेष, misandry, होमोफोबिया, और नरसंहार प्रकट समझाने के लिए आमतौर पर और प्रभावी ढंग से उपयोग किया जाता है। नीचता की अवधारणा सिगमंड फ्रायड और जैक्स लेकन के पारंपरिक मनो विश्लेषक सिद्धांत पर बनाता है।

साहित्यिक महत्वपूर्ण सिद्धांत रूप में
राक्षसी में ब्याज की फ्रेंच परंपरा पर चित्रकारी (जैसे, उपन्यासकार लुई फ़र्दिनांद सेलीन), और के रूप में “गंदगी” आधारित विषय की (जैसे, मनोविश्लेषक जैक्स लेकन), जूलिया क्रिस्टेवा घोर का विचार है कि के रूप में विकसित जो है सांप्रदायिक आम सहमति है कि एक सामाजिक व्यवस्था को मज़बूत बनाता है – / द्वारा अस्वीकार कर दिया सामाजिक कारण परेशान। “घोर” तदनुसार एक वस्तु की अवधारणा और इस विषय की अवधारणा के बीच कहीं न कहीं मौजूद है, आत्म मुश्किल से एक liminal अंतरिक्ष में बंद अलग वर्जित तत्वों का प्रतिनिधित्व। Kristeva का दावा है कि एक विषय के रूप में परिभाषित करता है क्या की सीमाओं के भीतर – अपने का एक हिस्सा है – और वस्तु – कुछ है कि किसी की स्वतंत्र रूप से मौजूद – वहाँ टुकड़े कि एक बार अपने आप को या किसी के पहचान का एक हिस्सा है कि के बाद से अस्वीकृत कर दिया गया के रूप में वर्गीकृत किया गया रहता है – घोर।

यह नोट करना महत्वपूर्ण है, तथापि, कि Kristeva अपकर्ष का सही अर्थ में एक अंतर बनाया: यह “सफाई या स्वास्थ्य” है कि अपकर्ष का कारण बनता है, की कमी नहीं है, लेकिन है कि जो परेशान पहचान, प्रणाली, और आदेश। के बाद से घोर प्रतीकात्मक आदेश के बाहर स्थित है, यह एक स्वाभाविक दर्दनाक अनुभव है, गंदगी, कचरे, या एक लाश के साथ टकराव द्वारा प्रस्तुत प्रतिकर्षण के साथ के रूप में सामना करने के लिए मजबूर किया जा रहा – एक वस्तु जो हिंसक सांस्कृतिक दुनिया से बाहर डाली है, होने एक बार एक विषय रहा। इस प्रकार घोर की भावना महा-अहंकार के अस्तित्व का पूरक है – संस्कृति का प्रतिनिधि, प्रतीकात्मक आदेश की: “प्रत्येक का वस्तु अहंकार को, प्रत्येक का घोर महा-अहंकार को” Kristeva के सूत्र में,।

मां: Kristeva के मनो दृष्टिकोण से, दैन्य खुद का हिस्सा है कि हम बाहर करने के लिए किया जाता है। हम मातृ, वस्तु जो हमें आदेश एक पहचान के निर्माण के लिए में बनाया गया है, घोर चाहिए। नीचता “एक आम और सार्वभौमिक कानून के रूप में भाषा” के माध्यम से की बात की जा रही सूक्ष्म स्तर पर होता है, अपने व्यक्तिपरक गतिशीलता के माध्यम से, साथ ही समाज के बड़े स्तर पर,। हम अनुष्ठान, विशेष रूप से कलंक के उन लोगों के, का उपयोग, प्रकृति और समाज ने लाक्षणिक और प्रतीकात्मक के बीच स्पष्ट सीमाएं अनुष्ठान कार्य में घोर साथ विडंबना यह है कि दोनों को छोड़कर और के नवीनीकरण संपर्क बनाए रखने के लिए प्रयास करने के लिए।

नीचता की अवधारणा अक्सर अलौकिक के विचार के साथ युग्मित है (और कभी कभी भ्रमित), कुछ किया जा रहा है “गैर-घर की तरह”, या विदेशी, फिर भी परिचित की अवधारणा। घोर अर्थ है कि हम उस में पहलुओं को पहचान सकते हैं में अलौकिक हो सकता है, के बावजूद किया जा रहा है “विदेशी”: एक लाश, प्रतीकात्मक आदेश से बाहर गिर रहा है, इसकी uncanniness के माध्यम से अपकर्ष बनाता है – एक संज्ञानात्मक मतभेद पैदा करता है।

सामाजिक महत्वपूर्ण सिद्धांत रूप में
“नीचता” अक्सर ऐसी महिलाओं, अविवाहित माताओं, अल्पसंख्यक धार्मिक आस्थाओं, सेक्स वर्कर, दोषियों, गरीब और विकलांग लोगों के लोगों के रूप में अक्सर उपेक्षित समूहों, की स्थिति का वर्णन करने के लिए प्रयोग किया जाता है। यौन प्रवचन और लिंग इतिहास का एक विखंडन से इयान McCormick सुखद नियम-कायदों से इच्छा के बीच आवर्ती लिंक, व्यवहार के पथभ्रष्ट श्रेणियों और वेश्यावृत्ति, लौंडेबाज़ी, और हस्तमैथुन (आत्म-प्रदूषण, अशुद्धता की 18 वीं और 19 वीं सदी के विचार विमर्श में शरीर के तरल पदार्थ के लिए प्रतिक्रियाओं को रेखांकित किया गया है , गन्दे)। नीचता की अवधि अंतरिक्ष भी प्रयोग किया जाता है एक जगह है कि abjected बातें या प्राणियों में निवास का जिक्र है। [उद्धरण वांछित]

संगठनात्मक अध्ययन में
नीचता पर संगठनात्मक सिद्धांत साहित्य विभिन्न तरीकों से संस्थानों, मौन बाहर या कार्यस्थल में भावनाओं, प्रथाओं, समूहों या प्रवचन अस्वीकार करने के लिए आते हैं उजागर करने का प्रयास किया गया है। अध्ययन की जांच की और जिस तरह से लोगों की भूमिका निभाने, पहचान और प्रवचन अपनाने सामाजिक और संगठनात्मक अपकर्ष के परिणामों से बचने के लिए प्रदर्शन किया है। इस तरह के अध्ययन में ध्यान केंद्रित अक्सर एक संगठन या संस्था है कि आदर्श से बाहर के भीतर लोगों के एक समूह पर रख दिया गया है, इस प्रकार बनने क्या Kristeva शब्द “एक किसके द्वारा घोर मौजूद है,” या “दिल तोड़ना” लोगों को। संस्थाओं और संगठनों के लिए आम तौर पर, दोनों एक शानदार संगठनात्मक फोकस कि नीति बनाने की भूमिका पर जोर देती है, रस्में और लाक्षणिक से प्रतीकात्मक तत्व की रक्षा के लिए अन्य संरचनात्मक प्रथाओं पर भरोसा करते हैं और एक छोटे पारस्परिक स्तर है कि सामाजिक अस्वीकृति पर जोर देती है में। दोनों संगठनात्मक और पारस्परिक स्तरों अपवर्जनात्मक प्रथाओं है कि संगठनात्मक मानदंडों के विरोध में माना जाता कर्मचारियों के लिए एक “inhabitability के जोन ‘बनाने की एक श्रृंखला का उत्पादन।

ऐसा ही एक विधि “सामूहिक अनुदेश,” जो अक्सर, स्थगित घोर प्रस्तुत करना और संगठन के असुविधाजनक “अंधेरे पक्ष” छुपाने के लिए, कॉर्पोरेट बलों के माध्यम से यह दृश्य से दूर रखने के लिए इस्तेमाल किया एक रणनीति को संदर्भित करता है का है। उदाहरण के लिए, एक निगम के या संगठन के मिशन बयान – यह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक स्वीकार्य, एकीकृत अर्थ बनाया जाता है। जानकारी और विश्वास या प्रतिक्रियावादी बयान के नियंत्रित रिहाई के माध्यम से लोग धीरे-धीरे एक घटना या परिस्थिति की एक फर्म के प्रेरक व्याख्या, कि घोर माना जा सकता था के संपर्क में हैं। इस काता फर्म द्वारा विकसित अर्थ एक समुदाय भर में साझा हो जाता है। यही कारण है कि घटना या परिस्थिति में व्याख्या की जा करने के लिए और बहुत से लोगों ने एक विलक्षण तरह से देखा जाता है, एक एकीकृत, स्वीकार किए जाते हैं अर्थ बनाने आता है।

जैसे अस्पतालों के रूप में संगठन के लिए एक अनूठा ढंग से प्रतीकात्मक और लाक्षणिक के बीच विभाजन के लिए बातचीत करनी चाहिए। नर्स, उदाहरण के लिए, बीमार, घायल और मरने के लिए उनके निकट होने के कारण एक और अधिक ठोस, शारीरिक फैशन में घोर के साथ सामना कर रहे हैं। वे आम तौर पर अस्पताल प्रशासकों और नेताओं द्वारा अनुभव नहीं एक तरह से मौत और पीड़ा की वास्तविकता के साथ सामना कर रहे हैं। नर्स स्वयं और उनके भावनात्मक राज्यों मौत की परिस्थितियों से अलग करने के लिए, मर रहा है और पीड़ित वे से घिरे रहे हैं सीखना चाहिए। जिससे पता चलता है एक भूमिका न केवल कैसे चिंता स्वास्थ्य टीम और संगठन के काम हो जाता है समझ में खेलने के लिए है कि अपकर्ष की गतिशीलता, लेकिन यह भी कि यह कैसे के स्तर पर लागू किया गया है अस्पतालों में बहुत सख्त रस्में और सत्ता संरचना उपयोग किया जाता है, अस्पताल नीति।

समाजशास्त्रीय अध्ययन में
घोर एक अवधारणा है कि अक्सर एक की पहचान वे बाहर डाली कर रहे हैं बनाए रखने के लिए शरीर और चीजें हैं जो एक प्रतिकारक या घृणित, और आदेश में पाता है का वर्णन किया जाता है। Kristeva विद्वेष और यहूदी विरोधी भावना का विश्लेषण करने के लिए इस अवधारणा का इस्तेमाल किया है, और इसलिए पहले सांस्कृतिक विश्लेषण करने के लिए घोर लागू करने के लिए किया गया था। इमोगन टायलर के लिए एक सामाजिक रूप अपकर्ष का विश्लेषण करने में अवधारणा और अधिक सामाजिक बनाने की कोशिश की और इस प्रक्रिया रहते थे और विचार करने के लिए दोनों जो लोग घोर और जो लोग खुद को खोजने के abjected, शक्तिशाली का प्रतिनिधित्व और पीड़ित के प्रतिरोध के बीच। टायलर रास्ता में एक परीक्षा आयोजित की है कि समकालीन ब्रिटेन लोगों के विशेष समूह के लेबल था – ज्यादातर अल्पसंख्यक समूहों – के रूप में विद्रोही आंकड़े, और कैसे उन व्यक्तियों को अपने घोर पहचान, भी हाशिये पर के रूप में जाना के खिलाफ विद्रोह

वहाँ भी जिस तरह से लोग दूसरों की जिनके शरीर बीमारी, चोट या जन्म दोष की वजह से आदर्श से अलग दिख सकता है पर देखने में किया अन्वेषण किया गया है। इस तरह के फ्रांसिस के रूप में शोधकर्ताओं ने पारस्परिक परिणाम है कि इस दिखने से परिणाम के महत्व पर जोर। एक विकलांगता, हमारे लिए समान है और यह भी अलग अलग होने से के साथ एक व्यक्ति, जिसे घोर मौजूद है और जो लोग इस व्यक्ति को देखना या तो ध्यान न दें और इसे अस्वीकार करने का प्रयास करके कि अपकर्ष पर प्रतिक्रिया द्वारा, या संलग्न हैं और खुद को विसर्जित करने का प्रयास करके व्यक्ति है इस में। इस विशेष मामले में,फ्रांसिसका दावा है, इनकार आँख से संपर्क कर सकते हैं या एक विकलांगता के साथ व्यक्तिगत की उपस्थिति को स्वीकार करने के माध्यम से पूर्व में प्रकट होता है, जबकि घुसपैठ घूर के माध्यम से बाद प्रकट होता है। एक वस्तु पर ध्यान नहीं दिया जा सकता है – – या कि व्यक्ति स्पष्ट रूप से पहचाना जाता है और एक मन तोड़ना के रूप में परिभाषित पारस्परिक परिणाम है कि इस परिणाम से या तो है कि एक विकलांग व्यक्ति से इनकार किया है और एक ‘अन्य’ के रूप में इलाज कर रहे हैं।

मनोचिकित्सा में
इस तरह के अपकर्ष के रूप में अवधारणाओं पर ध्यान केंद्रित लाकर, मनोचिकित्सकों रहते थे अनुभव और विशेष रूप से psychopathologies के विकास में सांस्कृतिक संरचनाओं के बीच संबंधों की खोज के लिए अनुमति दे सकता है। Bruan Seu एक साथ इस तरह शर्म की बात है के रूप में मनोवैज्ञानिक impactors, का पूरा महत्व समझ में एक मनोविज्ञान theorization साथ बहस में स्वयं निगरानी और स्थिति की Foucauldian विचारों को लाने की महत्व का प्रदर्शन किया।

के संबंध में इस तरह के शारीरिक कुरूपता विकार (BDD), अन्य की भूमिका के रूप में psychopathologies – वास्तविक, कल्पना या कल्पना – केंद्रीय है, और दुविधा शरीर, शर्म की बात है के आधार पर बढ़ाई के बारे में, इस गतिशील की कुंजी है। पार्कर का उल्लेख किया BDD से पीड़ित व्यक्तियों, बिजली, खुशी और को देखा जा रहा है के दर्द के प्रति संवेदनशील हैं कि के रूप में अपने स्वयं के उद्देश्य समझ में किसी व्यक्तिपरक ज्ञान पर हावी है। अन्य की भूमिका समकालीन मनोविश्लेषण में विकास सिद्धांतों के लिए तेजी से महत्वपूर्ण हो गया है, और के रूप में यह पहचान, प्रक्षेपण और introjection के माध्यम से ही बना है शरीर की छवि में बहुत स्पष्ट है। BDD के साथ जो व्यक्ति अपने शरीर के एक भाग बदसूरत या अवांछित विचार करते हैं, और इस विश्वास शर्म की बात है और ऐसा लगता है कि अन्य लोगों को नोटिस और नकारात्मक माना शारीरिक दोष है, जो एक चक्र अनुभव ने और बढ़ा दिया है। समय के साथ, BDD के साथ व्यक्ति खुद को, एक दुष्ट शरीर के अंग से अलग होने के रूप में उनके शरीर के उस हिस्से को देखने के लिए शुरू होता है – यह abjected किया गया है। भी है जो सामाजिक चिंता का अनुभव है, जो अनुभव घोर होने का subjectification शारीरिक कुरूपता विकार के साथ उन लोगों के लिए इसी तरह अभी तक अलग तरीका है पर विचार करें। चाहे न-संबंधित यह असली या कल्पना की है अप्रासंगिक, केवल यह है कि यह माना जाता है है – घोर, यहाँ, मामूली आपत्तिजनक सामग्री है कि काफी एक पूरे के रूप में अधिक से अधिक समाज में संबंधित नहीं है को दर्शाता है। सामाजिक चिंता के साथ उन लोगों के लिए, यह अपने पूरे सामाजिक स्वयं जो सामान्य सामाजिक रिवाजों और क्षमताओं से दूर भटक, दिल तोड़ना माना जाता है है। भी है जो सामाजिक चिंता का अनुभव है, जो अनुभव घोर होने का subjectification शारीरिक कुरूपता विकार के साथ उन लोगों के लिए इसी तरह अभी तक अलग तरीका है पर विचार करें। चाहे न-संबंधित यह असली या कल्पना की है अप्रासंगिक, केवल यह है कि यह माना जाता है है – घोर, यहाँ, मामूली आपत्तिजनक सामग्री है कि काफी एक पूरे के रूप में अधिक से अधिक समाज में संबंधित नहीं है को दर्शाता है। सामाजिक चिंता के साथ उन लोगों के लिए, यह अपने पूरे सामाजिक स्वयं जो सामान्य सामाजिक रिवाजों और क्षमताओं से दूर भटक, दिल तोड़ना माना जाता है है। भी है जो सामाजिक चिंता का अनुभव है, जो अनुभव घोर होने का subjectification शारीरिक कुरूपता विकार के साथ उन लोगों के लिए इसी तरह अभी तक अलग तरीका है पर विचार करें। चाहे न-संबंधित यह असली या कल्पना की है अप्रासंगिक, केवल यह है कि यह माना जाता है है – घोर, यहाँ, मामूली आपत्तिजनक सामग्री है कि काफी एक पूरे के रूप में अधिक से अधिक समाज में संबंधित नहीं है को दर्शाता है। सामाजिक चिंता के साथ उन लोगों के लिए, यह अपने पूरे सामाजिक स्वयं जो सामान्य सामाजिक रिवाजों और क्षमताओं से दूर भटक, दिल तोड़ना माना जाता है है। मामूली रूप से आपत्तिजनक सामग्री है कि काफी एक पूरे के रूप में अधिक से अधिक समाज में संबंधित नहीं है को संदर्भित करता है – चाहे न-संबंधित यह असली या कल्पना की है अप्रासंगिक, केवल यह है कि यह माना जाता है है। सामाजिक चिंता के साथ उन लोगों के लिए, यह अपने पूरे सामाजिक स्वयं जो सामान्य सामाजिक रिवाजों और क्षमताओं से दूर भटक, दिल तोड़ना माना जाता है है। मामूली रूप से आपत्तिजनक सामग्री है कि काफी एक पूरे के रूप में अधिक से अधिक समाज में संबंधित नहीं है को संदर्भित करता है – चाहे न-संबंधित यह असली या कल्पना की है अप्रासंगिक, केवल यह है कि यह माना जाता है है। सामाजिक चिंता के साथ उन लोगों के लिए, यह अपने पूरे सामाजिक स्वयं जो सामान्य सामाजिक रिवाजों और क्षमताओं से दूर भटक, दिल तोड़ना माना जाता है है।

अध्ययन अपकर्ष विचारोत्तेजक और आत्म और शरीर घृणा की गतिशीलता पर विचार के लिए उपयोगी साबित हो गया है। इस जुदाई चिंता, जैविक रूप से केंद्रित भय, और पोस्ट ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर के रूप में इस तरह के विकारों के अध्ययन के लिए दिलचस्प निहितार्थ किया जाता है।

कला में
घोर कला की जड़ों एक लंबा रास्ता वापस जाओ। टेट कि के रूप में घोर कला है जो परिभाषित करता है “विषयों कि अतिक्रमण का पता लगाने और सफाई और औचित्य विशेष रूप से शरीर और शारीरिक कार्यों को संदर्भित करने का हमारी समझ को खतरा है।” चित्रकारों पुनर्जागरण से पहले लंबे समय से रक्त के लिए एक आकर्षण व्यक्त लेकिन यह दादा आंदोलन है कि अपराध और निषेध के साथ आकर्षण का अस्तित्व है, यह घोर कला के लिए संभव बनाया एक आंदोलन के रूप में, जब तक नहीं था। यह क्रूरता की Antonin Artaud थियेटर से प्रभावित था। व्हिटनी संग्रहालय में न्यू यॉर्क शहर 1993 में घोर कला की पहचान की।

यह फिल्मों और विनीज़ actionists के प्रदर्शन से पहले किया गया था, विशेष रूप से, हर्मन नित्स्च, एक Gesamtkunstwerk (कुल कलाकृति) के Schwitter के विचार में जिसका ब्याज अपने कट्टरपंथी थिएटर ग्रुप, Orgien-Mysterien-थियेटर के रूप में जाना स्थापित करने के लिए नेतृत्व किया। समूह एक कर्मकांडों रास्ते में पशु शवों और रक्तपात का इस्तेमाल किया। Nitsch के लिए आमंत्रित किए जाने से पहले निन्दा के लिए जेल में समय की सेवान्यूयॉर्क1968 जोनास मेकास द्वारा में। Nitsch जो कट्टरपंथी प्रभावित प्रदर्शनों की एक श्रृंखला का आयोजन कियान्यूयॉर्ककला परिदृश्य। विनीज़ Actionists के अन्य सदस्यों में गुंटर ब्रस, जो एक चित्रकार के रूप में शुरू किया, और ओटो मुएहल प्रदर्शन पर सहयोग किया। Gunter Brus के प्रदर्शन सार्वजनिक रूप से पेशाब शामिल, शौच और एक रेजर ब्लेड के साथ खुद को काटने। रूडोल्फ़ श्वार्ज़कोगलर उसके फोटो घोर से निपटने के लिए जाना जाता है। 1960 के अंत में, प्रदर्शन कला में लोकप्रिय हो गयान्यूयॉर्क, कैरोली स्कनीमैन द्वारा भी शामिल है। मरियम केली, उत्पत्ति पी Orridge और जीजी एलिन कला के इस प्रकार से किया था।

1980 और 1990 में, डरावना की शक्तियों के साथ आकर्षण, जूलिया क्रिस्टेवा द्वारा एक पुस्तक का शीर्षक, रॉन एथे, फ़्रैंको ब, लेन्नी ली और कीरा ओ ‘रेली सहित शरीर के तरल पदार्थ के साथ काम करने कट्टरपंथी प्रदर्शन कलाकारों की एक दूसरी लहर के लिए नेतृत्व किया। Kristeva खुद इस तरह के कला और साहित्य के रूप में घोर जुड़े सौंदर्य अनुभव, काव्य रेचन के साथ, – एक अशुद्ध प्रक्रिया है कि कलाकार या केवल यह के भीतर खुद विसर्जित करके घोर से अपनी रक्षा करने के लिए लेखक की अनुमति देता है।

1990 के दशक में, घोर कट्टरपंथी चीनी प्रदर्शन कलाकारों झू यू और यांग ज़िचहाओ का एक विषय बन गया। घोर भी लुईस बुर्जुआ, हेलेन चाडविक, गिल्बर्ट और जॉर्ज, रॉबर्ट गोबर, किकी स्मिथ और जेक और Dinos फेरीवाला, जो सभी 1993 व्हिटनी शो में शामिल किया गया सहित मुख्यधारा के कलाकारों को प्रभावित करने के लिए शुरू किया। शामिल अन्य अपकर्ष के साथ काम कर कलाकारों न्यू यॉर्क में फोटोग्राफर, जोएल पीटर विट्किन, जिसका किताब प्यार और मुक्ति और एन्ड्रेस Serrano जिसका टुकड़ा हकदार पेशाब मसीह 1989 में एक घोटाले का कारण बना।