Le réalisme spéculatif est un mouvement dans la philosophie contemporaine d’inspiration continentale (également connue sous le nom de philosophie post-continentale) qui se définit librement dans sa position de réalisme métaphysique contre les formes dominantes de la philosophie post-kantienne (ou ce qu’il appelle le « corrélationisme »).

Le réalisme spéculatif est un courant philosophique qui, au début du XXIe siècle, contre le Korrelationismus que Kant présente et ses successeurs – c’est-à-dire contre la thèse qu’il n’y a rien, pour lequel il n’y a même pas d’approche subjective – et encore une fois basé sur les traditions de l’ontologie classique et du réalisme métaphysique. Le centre du travail de ses protagonistes n’est plus la relation sujet-objet, mais l’ontologie des objets. L’ignorance des choses postulées par Kant n’est pas épistémologique pour le réalisme spéculatif, mais une propriété ontologique (à la fois nécessaire et contingente) des choses elles-mêmes. La contingence n’existe pas seulement par rapport à la perception – on pourrait percevoir les choses d’une manière ou d’une autre – mais aussi dans les relations entre les choses. Dans ce contexte,

Le réalisme spéculatif tire son nom d’une conférence tenue au Goldsmiths College, Université de Londres en avril 2007. La conférence était animée par Alberto Toscano de Goldsmiths College, et comprenait des présentations par Ray Brassier de l’Université américaine de Beyrouth (puis à l’Université Middlesex), Iain Hamilton Grant de l’Université de l’ouest de l’Angleterre, Graham Harman de l’Université américaine du Caire et Quentin Meillassoux de l’École normale supérieure de Paris. Le nom «réalisme spéculatif» est généralement attribué à Brassier, bien que Meillassoux ait déjà utilisé le terme de «matérialisme spéculatif» pour décrire sa propre position.

Une deuxième conférence, intitulée « Réalisme spéculatif / Matérialisme spéculatif », a eu lieu à l’UWE Bristol le vendredi 24 avril 2009, deux ans après l’événement original à Goldsmiths. La formation était composée de Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman et (à la place de Meillassoux, qui n’a pas pu y assister) Alberto Toscano.

Histoire
Les fondateurs de plusieurs approches globales de flux qui se concentrent sur une conférence des College Goldsmiths de l’Université de Londres en avril 2007, présentée publiquement, incluent Ray brassier (alors Middlesex University aujourd’hui, American University of Beirut), qui, cependant, se voit à l’extérieur le mouvement, Iain Hamilton Grant (Université de l’Ouest de l’Angleterre), Graham Harman (Université américaine du Caire) et Quentin Meillassoux de l’École normale supérieure de Paris.

Alors que Meillassoux préférait initialement le terme matérialisme spéculatif (matérialisme spéculatif) pour marquer sa position, Ray Brassier – probablement avec une intention provocatrice – a d’abord utilisé le terme réalisme spéculatif.

Origine
Un point de départ du réalisme spéculatif est le diagnostic que la philosophie moderne ignorait largement les connaissances de la science moderne et ne la considérait pas comme une ressource. Le constructivisme et le tournant linguistique de la philosophie depuis les années 1960 n’avaient plus apporté de connaissances supplémentaires et avaient perdu leur arbitraire et leur auto-référentialité. Par conséquent, les représentants du réalisme spéculatif exigent la reconnaissance d’une réalité autonome indépendante des gens et de leur conscience. La philosophie doit cesser de s’intéresser uniquement à la vision que les gens ont du monde.

Critique du corrélationisme
Bien que souvent en désaccord sur des questions philosophiques fondamentales, les penseurs réalistes spéculatifs ont une résistance commune aux philosophies de la finitude humaine inspirées de la tradition d’Emmanuel Kant.

Ce qui unit les quatre membres principaux du mouvement, c’est une tentative de surmonter à la fois le « corrélationnisme » et les « philosophies d’accès ». Dans After Finitude, Meillassoux définit le corrélationnisme comme « l’idée selon laquelle nous n’avons accès qu’à la corrélation entre la pensée et l’être, et jamais à l’un ou l’autre terme considéré indépendamment de l’autre ». Les philosophies d’accès sont toutes ces philosophies qui privilégient l’être humain par rapport à d’autres entités. Les deux idées représentent des formes d’anthropocentrisme.

Les quatre principaux penseurs du réalisme spéculatif travaillent pour renverser ces formes de philosophie qui privilégient l’être humain, favorisant des formes distinctes de réalisme contre les formes dominantes d’idéalisme dans une grande partie de la philosophie continentale contemporaine.

Variations
Tout en partageant l’objectif de renverser les courants dominants de la pensée post-kantienne dans la philosophie continentale, il existe des différences importantes séparant les principaux membres du mouvement réaliste spéculatif et leurs partisans.

Matérialisme spéculatif
Dans sa critique du corrélationnisme, Quentin Meillassoux (qui utilise le terme de matérialisme spéculatif pour décrire sa position) trouve deux principes comme lieu de la philosophie de Kant. Le premier est le principe de corrélation lui-même, qui prétend essentiellement que nous ne pouvons connaître que le corrélat de la Pensée et de l’Etre; ce qui se trouve en dehors de ce corrélat est inconnaissable. Le second est appelé par Meillassoux le principe de factialité, qui stipule que les choses pourraient être autrement que ce qu’elles sont. Ce principe est défendu par Kant dans sa défense de la chose en soi comme inconnaissable mais imaginable. Nous pouvons imaginer la réalité comme étant fondamentalement différente même si nous ne connaissons jamais une telle réalité.

Selon Meillassoux, la défense des deux principes conduit à un corrélationisme «faible» (comme ceux de Kant et Husserl), tandis que le rejet de la chose en soi conduit au corrélationisme «fort» de penseurs comme feu Ludwig Wittgenstein et feu Martin Heidegger, pour qui cela n’a aucun sens de supposer qu’il y ait quelque chose en dehors du corrélat de la Pensée et de l’Etre, et donc le principe de factialité est éliminé au profit d’un principe renforcé de corrélation.

Meillassoux suit la tactique inverse en rejetant le principe de corrélation au nom d’un principe renforcé de factialité dans son retour post-kantien à Hume. En plaidant en faveur d’un tel principe, Meillassoux est amenée à rejeter la nécessité non seulement de toutes les lois physiques de la nature, mais de toutes les lois logiques à l’exception du principe de non-contradiction (car son élimination minerait le principe de factialité qui prétend que les choses peut toujours être différent de ce qu’ils sont). En rejetant le principe de raison suffisante, il ne peut y avoir aucune justification à la nécessité de lois physiques, ce qui signifie que même si l’univers peut être ordonné de telle ou telle manière, il n’y a aucune raison qu’il ne puisse en être autrement. Meillassoux rejette l’a priori kantien au profit d’un a priori huméen,

Ontologie orientée objet
Le principe central de l’ontologie orientée objet (OOO) de Graham Harman et Levi Bryant est que les objets ont été négligés en philosophie au profit d’une « philosophie radicale » qui tente de « saper » les objets en disant que les objets sont les croûtes d’un sous-jacent plus profond. la réalité, soit sous forme de monisme ou de flux perpétuel, soit ceux qui tentent de « surmener » les objets en disant que l’idée d’un objet tout entier est une forme d’ontologie populaire. Selon Harman, tout est un objet, que ce soit une boîte aux lettres, un rayonnement électromagnétique, un espace-temps incurvé, le Commonwealth des Nations ou une attitude propositionnelle; toutes choses, physiques ou fictives, sont également des objets. Sympathique au panpsychisme, Harman propose une nouvelle discipline philosophique appelée « psychologie spéculative » dédiée à enquêter sur le  »

Harman défend une version de la notion aristotélicienne de substance. Contrairement à Leibniz, pour qui il y avait à la fois des substances et des agrégats, Harman soutient que lorsque les objets se combinent, ils créent de nouveaux objets. De cette façon, il défend une métaphysique a priori qui prétend que la réalité n’est constituée que d’objets et qu’il n’y a pas de «fond» à la série d’objets. Pour Harman, un objet est en soi une cavité infinie, inconnaissable et inaccessible par toute autre chose. Cela nous amène à expliquer ce qu’il appelle la « causalité indirecte ». Inspiré par les occasionnels de la philosophie islamique médiévale, Harman soutient qu’aucun objet ne peut interagir sans la médiation d’un « vicaire sensuel ». Il y a donc deux types d’objets pour Harman: les objets réels et les objets sensuels qui permettent l’interaction. Les premiers sont les choses de la vie quotidienne, tandis que les seconds sont les caricatures qui assurent l’interaction. Par exemple, lorsque le feu brûle du coton, Harman fait valoir que le feu ne touche pas l’essence de ce coton qui est inépuisable par aucune relation, mais que l’interaction est médiée par une caricature du coton qui le fait brûler.

Matérialisme transcendantal
Iain Hamilton Grant défend une position qu’il appelle le matérialisme transcendantal. Il plaide contre ce qu’il appelle le «somatisme», la philosophie et la physique des corps. Dans ses Philosophies de la nature après Schelling, [page nécessaire] Grant raconte une nouvelle histoire de la philosophie de Platon à partir de la définition de la matière. Aristote faisait la distinction entre la forme et la matière de telle manière que la matière était invisible à la philosophie, tandis que Grant plaide pour un retour à la matière platonicienne non seulement comme les éléments de base de la réalité, mais comme les forces et les pouvoirs qui régissent notre réalité. Il retrace ce même argument aux idéalistes allemands post-kantiens Johann Gottlieb Fichte et Friedrich Wilhelm Joseph Schelling,

Eugene Thacker a examiné comment le concept de «vie elle-même» est à la fois déterminé dans la philosophie régionale et comment la «vie elle-même» acquiert des propriétés métaphysiques. Son livre After Life montre comment l’ontologie de la vie opère au travers d’une scission entre «la vie» et «le vivant», rendant possible un «déplacement métaphysique» dans lequel la vie est pensée via un autre terme métaphysique, comme le temps, la forme ou esprit: « Chaque ontologie de la vie pense la vie en termes de quelque chose d’autre que la vie … que quelque chose d’autre que la vie est le plus souvent un concept métaphysique, comme le temps et la temporalité, la forme et la causalité, ou l’esprit et l’immanence « .

Thacker retrace ce thème d’Aristote, à la scolastique et la mystique / théologie négative, à Spinoza et Kant, montrant comment ce triple déplacement est également vivant dans la philosophie aujourd’hui (la vie comme temps dans la philosophie des processus et le deleuzianisme, la vie comme forme dans la pensée biopolitique, vie comme esprit dans les philosophies post-laïques de la religion).

Thacker examine la relation du réalisme spéculatif à l’ontologie de la vie, plaidant pour une « corrélation vitaliste »: « Disons qu’une corrélation vitaliste est celle qui ne parvient pas à conserver la double nécessité corrélationniste de la séparation et de l’inséparabilité de la pensée et de l’objet, du soi et le monde, et qui le fait sur la base d’une notion ontologisée de la «vie». ». En fin de compte, Thacker plaide pour un scepticisme concernant la« vie »:« La vie n’est pas seulement un problème de philosophie, mais un problème de philosophie.

D’autres penseurs ont émergé au sein de ce groupe, unis dans leur allégeance à ce qu’on a appelé la « philosophie des processus », se ralliant autour de penseurs tels que Schelling, Bergson, Whitehead et Deleuze, entre autres. Un exemple récent se trouve dans le livre de Steven Shaviro Without Criteria: Kant, Whitehead, Deleuze et Aesthetics, qui plaide pour une approche basée sur les processus qui implique autant le panpsychisme que le vitalisme ou l’animisme. Pour Shaviro, c’est la philosophie de Whitehead des préhensions et des liens qui offre la meilleure combinaison de philosophie continentale et analytique. Un autre exemple récent se trouve dans le livre de Jane Bennett, Vibrant Matter, qui plaide pour un passage des relations humaines aux choses, à une « matière vibrante » qui recoupe les corps vivants et non vivants, les corps humains et les corps non humains. Leon Niemoczynski,

Nihilisme transcendantal
Dans Nihil Unbound: Extinction and Enlightenment, Ray Brassier défend le nihilisme transcendantal. Il soutient que la philosophie a évité l’idée traumatisante de l’extinction, essayant plutôt de trouver un sens dans un monde conditionné par l’idée même de son propre anéantissement. Ainsi, Brassier critique à la fois les volets phénoménologiques et herméneutiques de la philosophie continentale ainsi que la vitalité de penseurs comme Gilles Deleuze, qui travaillent à ancrer le sens dans le monde et à conjurer la « menace » du nihilisme. Au lieu de cela, s’appuyant sur des penseurs comme Alain Badiou, François Laruelle, Paul Churchland et Thomas Metzinger, Brassier défend une vision du monde comme intrinsèquement dépourvue de sens. Autrement dit, plutôt que d’éviter le nihilisme, Brassier le considère comme la vérité de la réalité. Brassier conclut de ses lectures de Badiou et Laruelle que l’univers est fondé sur le rien, mais aussi que la philosophie est « l’organon d’extinction », c’est seulement parce que la vie est conditionnée par sa propre extinction qu’il y a pensée du tout. Brassier défend alors une philosophie radicalement anticorrélationniste proposant que la Pensée soit conjuguée non pas à l’Etre, mais au Non-Etre.

Controverse sur le terme
Dans une interview au magazine Kronos publiée en mars 2011, Ray Brassier a nié l’existence d’un « mouvement réaliste spéculatif » et s’est fermement éloigné de ceux qui continuent de s’attacher à la marque:

Le «mouvement réaliste spéculatif» n’existe que dans l’imagination d’un groupe de blogueurs promouvant un programme pour lequel je n’ai aucune sympathie: la théorie des réseaux d’acteurs épicée de métaphysique pan-psychiste et de morceaux de philosophie des processus. Je ne crois pas qu’Internet soit un moyen approprié pour un débat philosophique sérieux; je ne crois pas non plus qu’il soit acceptable d’essayer de concocter un mouvement philosophique en ligne en utilisant des blogs pour exploiter l’enthousiasme erroné des étudiants diplômés impressionnables. Je suis d’accord avec la remarque de Deleuze selon laquelle la tâche la plus fondamentale de la philosophie est finalement d’empêcher la stupidité, donc je vois peu de mérite philosophique dans un « mouvement » dont la réalisation la plus marquante jusqu’à présent est d’avoir généré une orgie de stupidité en ligne.

Les publications
Le réalisme spéculatif a des liens étroits avec la revue Collapse, qui a publié les actes de la conférence inaugurale à Goldsmiths et a présenté de nombreux autres articles par des penseurs «réalistes spéculatifs»; tout comme la revue universitaire Pli, qui est éditée et produite par des membres de la Graduate School du Département de philosophie de l’Université de Warwick. La revue Speculations, fondée en 2010 et publiée par Punctum Books, présente régulièrement des articles liés au réalisme spéculatif. Edinburgh University Press publie une série de livres intitulée Speculative Realism.

Présence sur Internet
Le réalisme spéculatif se distingue par son expansion rapide via Internet sous forme de blogs. Les sites Web se sont constitués en ressources pour les essais, les conférences et les futurs livres prévus par ceux du mouvement réaliste spéculatif. De nombreux autres blogs, ainsi que des podcasts, ont vu le jour avec du matériel original sur le réalisme spéculatif ou développant ses thèmes et ses idées.