Anthropologie postmoderniste

La théorie postmoderne (PM) en anthropologie est née dans les années 1960 avec le mouvement littéraire postmoderne en général. Les anthropologues travaillant dans cette veine d’enquête cherchent à disséquer, interpréter et écrire des critiques culturelles.

Une question discutée par les anthropologues PM concerne la subjectivité; parce que les ethnographies sont influencées par la disposition de l’auteur, leurs opinions devraient-elles être considérées comme scientifiques? Clifford Geertz, considéré comme un membre fondateur de l’anthropologie postmoderniste, soutient que «les écrits anthropologiques sont eux-mêmes des interprétations, et les seconds et les troisièmes commencent». Au 21ème siècle, certains anthropologues utilisent une forme de théorie des points de vue; La perspective d’une personne en matière d’écriture et d’interprétation culturelle des autres est guidée par ses propres antécédents et expériences.

D’autres principes majeurs de l’anthropologie postmoderniste sont:

un accent sur l’inclusion des opinions et des perspectives des personnes étudiées,
relativisme culturel comme méthode d’enquête
scepticisme envers les prétentions de la science à la production de connaissances objectives et universellement valables
le rejet de grands schémas universels ou de théories qui expliquent d’autres cultures (Barrett 1996).
Une critique par des non-anthropologues a été de se demander si les anthropologues peuvent parler / écrire au nom des autres culturels. Selon Margery Wolf, «ce serait une grande perte de voir les anthropologues du premier monde confiner leurs recherches au premier monde, car c’est (actuellement) que les anthropologues du tiers-monde confinent les leurs au tiers monde». Au 21ème siècle, la question a été résolue en soulignant que toutes les descriptions culturelles sont d’autres culturelles. Toute l’écriture ethnographique est faite par une personne d’un point de vue écrit sur les autres vivant dans un point de vue différent. Ainsi, la notion d’anthropologues en tant que «courtiers de la culture» (voir Richard Kurin) a été adoptée pour expliquer pourquoi les anthropologues d’un pays donné écrivent sur les autres culturels.

Postmodernisme en anthropologie
L’approche anthropologique postmoderne se concentre principalement sur la croyance qu’il n’y a pas d’objectivité réelle et qu’il n’est donc pas possible de développer (et d’appliquer) une méthode scientifique authentique. Il suppose aussi la négation de toutes les tendances antérieures comprises comme «modernes». La modernité en termes de représentants de cette tendance est ce qui est considéré comme holistique (par exemple, que l’on peut examiner certains aspects dans son intégralité et en profondeur). Le rejet de «la grande théorie de l’anthropologie et le concept de complétude de la description ethnographique» joue également un grand rôle. Une variation assez importante par rapport aux autres tendances est le traitement d’un anthropologue (chercheur) comme une personne qui n’a pas d’autorité anthropologique. Ainsi, l’élément le plus important de l’anthropologie postmoderniste est la réflexivité et toutes ses implications. Dans une large mesure, il est basé sur les fondements d’une approche critique de l’orientalisme selon Edward Saïd. La critique créée par les anthropologues postmodernistes était dirigée contre les descriptions ethnographiques, construites sur le principe de la dichotomie « je-différent » (où « je » signifie le chercheur, et « autre » est le sujet de l’étude). La négation concernait la construction de la description de «l’autre» (et, par conséquent, l’apparition de l’opposition «I») par des anthropologues qui représentaient toutes les tendances antérieures. Un élément important de l’anthropologie postmoderniste est le concept d ‘«entrer dans le corps». Les anthropologues postmodernistes s’inspirent aussi de tendances telles que le relativisme et l’interprétationnisme (en ce sens que la dichotomie mentionnée ci-dessus peut être séparée au niveau de la description ethnographique, avec l’indication qu’une telle division sera très superficielle). Une telle critique a deux niveaux: épistémologique et idéologique (tous deux distinguent la subjectivité, contrairement aux tendances antérieures qui supposaient un objectivisme impitoyable). L’anthropologie, selon l’argument épistémologique, ne peut être une science exacte.

Pour les anthropologues comme Clifford Geertz, la recherche sur la culture devrait s’appuyer sur sa «lecture» – la communauté est vue, décrite et interprétée conformément à l’analogie du livre.

Différents chercheurs ont eu tendance à considérer la culture de façon fragmentaire: ce qui est observé au cours de la recherche ethnographique, ce sont les «lambeaux et débris» de ce qui est réellement. Le point de vue des anthropologues postmodernistes est plus proche du fait qu’il n’y a pas de grande théorie, et la seule qui pourrait être qualifiée est que la culture est «similaire au texte» (selon l’opinion de Geertz).

À leur tour, des chercheurs comme Paul Rabinow ont commencé à saper sérieusement la légitimité du travail d’un anthropologue sur le terrain, et donc, il y avait un doute dans le sens de mener des recherches sur le terrain.

Le jalon de la percée postmoderne fut un profond scepticisme à l’égard du chercheur. Les anthropologues se demandaient si le chercheur pouvait correctement et honnêtement lire le contexte culturel d’une manière appropriée et, par conséquent, décrire correctement la communauté.

Principales hypothèses
Selon Marcin Lubas, les anthropologues postmodernes s’accordent sur des questions générales concernant les hypothèses générales de cette direction. Ce qui les distingue, ce sont des points de vue différents sur des questions plus détaillées, qui sont propres à chacun des représentants. Lubaś affirme également que:

 »
Les fondements conceptuels de l’anthropologie postmoderne sont construits autour de quatre concepts. Chacun d’eux, pris séparément, est l’expression d’une vue plus générale.

 »
– Marcin Lubaś
Ces concepts pour les anthropologues postmodernistes sont au nombre de quatre: le nominalisme, l’idiographie, l’historicisme, l’anti-essentialisme – et un cinquième élément supplémentaire que Lubas a fait émerger de la précédente – la critique par décentration.

Nominalisme
Le nominalisme peut être appelé une idéologie qui suppose qu’il n’y a que des aspects individuels et individuels. C’est aussi un déni de la propriété commune des objets. Le but de l’anthropologie est d’étudier des aspects spécifiques et uniques de la vie sociale, et non de traiter des processus observés depuis longtemps (c’est-à-dire des aspects qui sont répétitifs et universels).

Idiographie
L’anthropologie est idiographique. Décrit des formes historiques multiples, changeantes et, surtout, spécifiques de différences culturelles. Selon cette hypothèse, la recherche devrait être basée principalement sur l’observation de ces domaines de la vie sociale, que les modèles communément acceptés ne sont pas en mesure de capturer. Le promoteur de cette théorie était plus tôt, le chercheur américain Franz Boas. Le scepticisme de Boas (basé sur la méfiance envers les données ethnographiques) fut ensuite intercepté par des anthropologues postmodernistes.

Historicisme
L’historicisme dans ce contexte signifie la classification selon laquelle tout ce qui fait partie de la culture largement comprise est un phénomène historique et culturel. D’un autre côté, ces phénomènes sont apparus dans des conditions uniques et uniques. En d’autres termes, les anthropologues postmodernes essaient de comprendre le monde qui les entoure en expliquant les conditions historiques d’un phénomène donné.

Anti-essentialisme
Par définition, l’anti-essentialisme contredit les opinions selon lesquelles il existe des descriptions «plus» et «moins» précises de la réalité. Les partisans disent que nous ne parlons jamais des objets en tant que tels, mais des attributs attribués aux objets sur la base de certaines théories ou discours. Cela signifie que antyesencjaliści expliquer la « vérité » comme la théorie du pragmatique (vérifier l’affirmation en termes de son utilité) tudzież comme perspectivisme – est considéré comme des vues vraies, dont la justesse a été acceptée dans « l’action créatrice ».

La critique par le décentrement
Le but de distinguer «critique par décentration» est de dire que chaque point de vue (individuel) est l’une des nombreuses possibilités d’existence d’un référentiel donné (perspectives). Il y a un nombre illimité de façons de regarder le monde, il n’y a donc pas de façon unique et universelle de comprendre. Il n’y a pas non plus de distinction entre « pire » et « meilleur ».

D’autres anthropologues associés à la tendance postmoderne
Lila Abu-Lughod
Johannes Fabian
F. Allan Hanson
Kirsten Hastrup
Mark Hobart
Dennis Tedlock
Un travail de percée
En 1984, la conférence The Making Ethnographic Texts s’est tenue à Santa Fe, au Nouveau-Mexique. Il présente des documents révolutionnaires d’anthropologie postmoderne de représentants bien connus de cette tendance, tels que: James Clifford (historien de l’anthropologie), George E. Marcus, Vincent Crapanzano, Talal Asad, Michael MJ Fisher, Paul Rabinow, Stephen A. Tyler, Robert Thornton et critique littéraire Mary Louise Pratt. Après la conférence au Nouveau-Mexique, les documents inclus dans le livre, qui est considéré comme le premier travail représentant l’anthropologie postmoderne – Culture de l’écriture (Culture de l’écriture). Les auteurs mentionnés plus haut ont discuté de la place des méthodes littéraires dans le discours anthropologique. En raison des intérêts de recherche variés des auteurs, Writting Culture a présenté un large éventail de points de vue qui, malgré tout, ont été préservés dans l’esprit postmoderne.

Dans ce travail, James Clifford (qui a écrit l’introduction) nie d’abord la perception de l’ethnographie comme une représentation de la culture dans son ensemble. Il remarque également le désavantage de l’ethnographie, qui est son expression incomplète, même dans le cas où un chercheur issu de la même communauté rejoint la recherche sur un groupe donné. Clifford prétend également que l’ethnographie, en tant que mode d’écriture, est plutôt un avantage qu’un défaut. De plus, le style d’écriture (considéré comme littéraire) est également indiqué dans la création du récit ethnographique. En aucun cas, cela ne supprime l’objectivité et n’affecte le fait que les faits contenus dans le texte ethnographique (conservés dans un style presque poétique) sont moins valables et méritent d’être condamnés.

À son tour, selon Mary Louise Pratt, l’essence de la compréhension et la voie de l’ethnographie «réelle» sont la subjectivité et toutes ses implications: par exemple un regard (à distance) et une reconsidération des résultats de la recherche ethnographique à la lumière des précédents et genres littéraires.

D’autres auteurs, tels que Vincent Crapanzano, Renato Rosaldo et Talal Asad, se concentrent sur des analyses de textes historiques diversifiés à tous égards. Ces textes ont été principalement analysés pour traduction. Et ainsi: le premier examine le problème de la traduction de textes de périodes telles que les XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, qui diffèrent énormément les uns des autres à tous les égards. Le second se penche sur les styles d’autorité dans deux textes de personnalités connues (sur la scène de l’anthropologie) (par exemple, le texte d’Edward Evans-Pritchard). Assad, cependant, a pris sous le microscope les textes du chercheur britannique Ernest Gellner.

Michael Fisher a cherché à analyser les changements survenus dans la question de l’ethnicité au tournant des générations suivantes.

Paul Rabinow, d’un autre côté, voulait aborder l’aspect des «faits sociaux». Il a regardé les textes de tels anthropologues comme Clifford Geertz (et avec ses textes interprétatifs), James Clifford (et sa métaanthropologie textuelle) et beaucoup d’autres. Stephen A. Tyler, en contact avec l’anthropologie cognitive, prouve la mort imminente de la pensée scientifique (indiquant en même temps qu’il n’y a pas d’anthropologie postmoderne réelle) pour la tendance postmoderne, qui deviendra bientôt un discours, ie Dialogue, opposé au monologue ethnographique «le texte» du premier.

Dans le cadre de la célèbre culture de l’écriture, le discours susmentionné a été poursuivi par ces anthropologues (et d’autres qui l’ont inspiré).

Par exemple, Norman K. Denzin traite l’anthropologie postmoderne comme un «discours moral» – l’ethnographie ne se limite pas à décrire les peuples. Il est donc nécessaire de rompre cette convention et de passer à l’ethnographie basée sur l’expérience et la propre expérience. ou performance).

La notoriété de ce travail n’est pas sans fondement, car Writting Culture était l’un des livres les plus cités et les plus achetés dans le domaine de l’anthropologie culturelle dans les années 1980. Le livre a initié de nombreuses réponses d’anthropologues qui ont contribué à cette publication. Tout cela a causé une grande agitation dans le monde académique à travers le monde. Les commentateurs de la nouvelle tendance ont commencé à se diviser en groupes ayant des points de vue spécifiques. Le premier groupe est les défenseurs de la nouvelle direction en tant que critique des tendances antérieures. L’autre, cependant, était sceptique: le postmodernisme en anthropologie s’est avéré être une tendance qui minimise les problèmes politiques et les réalités d’aujourd’hui. Le troisième groupe a complètement rejeté la nouvelle tendance, en se concentrant sur les questions méthodologiques et épistémologiques.

Les auteurs de Writting Culture appartenaient au « Rice Circle ». Le nom du groupe de ces anthropologues vient du nom du lieu de leurs activités académiques: Rice University au Texas. Les représentants de ce cercle peuvent être simultanément inclus dans les précurseurs de la tendance anthropologique postmoderne.

New Deal indien
Le réformateur indien John Collier en 1920-22 a étudié le Taos Pueblo au Nouveau-Mexique, avec une architecture et une culture qui remonte à plusieurs siècles. Cela a fait une impression durable sur Collier. Il voyait maintenant le monde indien comme moralement supérieur à la société américaine, qu’il considérait comme «physiquement, religieusement, socialement et esthétiquement brisée, démembrée, sans direction». Collier a été attaqué pour ses vues romantiques sur la supériorité morale de la société traditionnelle par opposition à la modernité. Collier est devenu l’architecte principal du New Deal indien 1933-45. Il a employé les perspectives que nous appelons maintenant postmoderne pour renverser la politique nationale de longue date de l’assimilation obligatoire des Amérindiens. Il a enrôlé de nombreux anthropologues dans les années 1930 et 1940 pour soutenir sa position. Philp dit qu’après son expérience au Taos Pueblo, Collier «s’est engagé à perpétuité à préserver la vie communautaire tribale parce qu’elle offrait une alternative culturelle à la modernité … Ses stéréotypes romantiques sur les Indiens ne correspondaient souvent pas à la réalité de la vie tribale contemporaine».

Critique de l’anthropologie postmoderne
La critique de la tendance postmoderne en anthropologie présentée par Ernest Gellner, publiée en 1992, concernait principalement le subjectivisme et l’abaissement des critères. Selon cet anthropologue, le postmodernisme, d’une manière qui n’est pas totalement argumentée, attaque l’objectivité et les traditions anthropologiques antérieures. Les postmodernistes s’opposaient à l’objectivisme positiviste et recherchaient l’herméneutique, et cela, d’après Alan Barnard Romantic Movement il y a deux siècles, avec sa démolition de l’ordre classique des Lumières en Europe. De plus, il critique ses critiques contre les auteurs du livre postmoderniste Writting Culture, où leurs articles sont profondément critiqués pour leur manque de clarté. Le subjectivisme a été nié, l’idée qu’il n’y a pas de structures sociales et la recherche postmoderniste de significations au cours de la recherche. Clifford Geertz est accusé d’avoir initié la pensée herméneutique en anthropologie et de défendre le relativisme.

D’autre part, Robert Pool critique l’anthropologie postmoderne dans deux perspectives: d’abord, pour le manque d’ambiguïté dans le terme « postmodernisme » (il prétend qu’il n’y a pas de définition unique, cohérente et généralement acceptée), ensuite, selon Pool, elle ne peut pas être attribuée, ou classer les travaux anthropologiques individuels dans le domaine du «postmodernisme», par opposition à des situations claires, comme dans le cas des arts ou de l’architecture. Il reconnaît également que ce terme n’est pas correctement utilisé quand il s’agit de la portée de l’ethnographie. Il pense que c’est parce que, ce qui est communément considéré comme postmoderniste en anthropologie, c’est en réalité la présentation du modernisme ou un élément qui n’a rien à voir avec ce terme en comparaison, par exemple, avec les domaines de l’art. clairement « montrer » qu’ils appartiennent à la tendance postmoderne. Il exclut sans ambiguïté les classifications des œuvres de Marcus et de Clifford dans la catégorie des œuvres postmodernistes et des «œuvres ethnographiques expérimentales».